范杰

（遼寧師范大學(xué) 歷史文化旅游學(xué)院，遼寧 大連116000）

束發(fā)器主要出土于魯中南地區(qū)，是大汶口文化典型器物。其外形呈新月形或鐮刀狀，基本以豬獠牙制成，一般都鉆有一個到多個小孔，以在根部和中間鉆孔為主，有的在寬端刻有凹口，在大汶口[1]、王因[2]等遺址中已經(jīng)有了明確的實(shí)物資料。一般認(rèn)為，束發(fā)器是一種裝飾品，但束發(fā)器只分布在大汶口文化部分地區(qū)，完全沒有環(huán)、鐲、項(xiàng)飾等裝飾品普及。束發(fā)器的形制、佩戴等文化內(nèi)涵已經(jīng)不能用裝飾品來概括。筆者將通過對束發(fā)器形制和作用的討論，進(jìn)而探討束發(fā)器自身的文化內(nèi)涵。

一、大汶口文化束發(fā)器的概況

依據(jù)現(xiàn)有的資料，一般將大汶口文化分為早、中、晚三期[3]。

早期束發(fā)器在王因遺址出土較豐，共出土64件，主要是整只豬獠牙或劈成兩半制成，個別為獸骨制成，出土?xí)r位置都在墓主前額或頭部附近。第④層與第③層均為大型束發(fā)器，分別為6件和12件。第②層多為小型，共44件。原報告將其分為七式，筆者將其劃分為Ⅰ、Ⅱ兩式，Ⅱ式又可以劃分為4個亞式：

Ⅰ式，即原報告的Ⅰ式。該型無刻紋，長度皆在20厘米以上，屬于大型束發(fā)器，共出土12件，其中1件出自②層，5件出自③層，6件出自④層。M2493:3（如圖1-1所示)，出自②層，用獸骨模仿牙制束發(fā)器形制磨制而成，較厚，呈半圓形，外沿刻有一凹槽，是僅有一例以骨制成的束發(fā)器；M315:4（如圖1-11所示)，出自③層，牙的彎曲度較大，近似半圓形，成對出土；M2652:2（如圖1-14所示)，出自④層，豬獠牙磨制，背面鉆有一圓孔，單件出土；M2343:1（如圖1-15所示)，出自④層，豬獠牙劈開磨制，并在壓根一段磨出圓鈍尖頭，單件出土。Ⅰ式經(jīng)歷了王因遺址的整個時期，形制上基本穩(wěn)定。

Ⅱ式，即原報告的Ⅱ到Ⅶ型。該型形制較小，且在根部或近根部鉆有圓孔,其中又可分：

Ⅱa式，素面，只在根部鉆有一圓孔，呈鐮刀狀，長度在5厘米左右，出土13件，12件出自②層，1件出自③層。M2384:7（如圖1-2所示)出自②層，磨制光滑，成對出土；M2188:5（如圖1-3所示)，出自②層，單件出土，在墓主頭部一側(cè)。

Ⅱb式，在根部刻有數(shù)量不等的淺槽，長度在12厘米左右，共出土13件，其中6件出自②層，7件出自③層。M178:7（如圖1-4所示），自②層牙尖細(xì)，近根部有三條豎向淺槽，近中部有三條豎向淺槽，并有一圓孔，該墓出土兩件，形態(tài)相似；M2301:12（如圖1-5所示），出自②層，近牙根處有3條淺槽和一圓孔，出土于一男性合葬墓，共兩對束發(fā)器，分別散落在頭部兩側(cè)，形態(tài)不一致；M2200:1（如圖1-12所示）出自③層，牙根處刻4條淺槽，并鉆一個圓孔；大汶口遺址屬于大汶口文化早期，出土束發(fā)器墓葬與王因遺址③層相當(dāng)，其中出土束發(fā)器6對。M2005:1（如圖1-13所示），長度在15厘米左右，豬獠牙琺瑯質(zhì)面制成，根部磨平且有兩道溝槽和一圓孔，可歸入Ⅱb式。

Ⅱc式，刃部有鋸齒狀刻痕，長度在5到10厘米之間，共19件，全部出自②層。M2144:2（如圖1-6所示），內(nèi)弧邊沿磨出鋸齒狀紋，外沿中部殘存半個圓孔，單件出土；M2178:4（如圖1-7所示），似為殘器磨制，內(nèi)沿有鋸齒紋，外沿有一圓孔，單件出土；M2376:11（如圖1-8所示），牙尖內(nèi)沿呈鋸齒狀，單件出土。

Ⅱd式,有淺槽和鋸齒紋，長度在10厘米左右，共7件，均位于第②層。M169:6（如圖1-9所示）有兩條淺槽，近牙根處有一橢圓形孔，內(nèi)沿有鋸齒紋，較為細(xì)密，成對出土；M168:1（如圖1-10所示），在牙根處有5條淺槽及兩個圓孔，牙尖內(nèi)沿磨出5個鋸齒，單件出土。

這一時期束發(fā)器形制多樣，表現(xiàn)出較大的差異性。體量上看，小型和大型并存；材質(zhì)上除了豬獠牙之外還出現(xiàn)了骨制；制作方法分為鉆單孔、雙孔和不鉆孔；多數(shù)為單個出土，即使成對出現(xiàn)，形制上也不完全相同。這些差異都表明早期束發(fā)器還不成熟。但是豬獠牙成為束發(fā)器的主要材質(zhì)和基本形態(tài)，鉆孔成為主流，同時逐漸向大型過渡，三者構(gòu)成了早期束發(fā)器形態(tài)的基本要素和特征。

中期束發(fā)器在野店遺址和大汶口墓地早中期有出土。野店遺址有4座墓出土有束發(fā)器，分別是M47（如圖1-16所示）、M49、M50和M80。除M80為原報告稱第五期相當(dāng)于大汶口文化晚期外，其余皆為第四期，相當(dāng)于大汶口文化的中期。報告稱出土的束發(fā)器基本上形如彎鐮，前段尖，根部齊平，鉆出一至兩孔，成對出土在墓主頭旁，通長7.5厘米，形態(tài)較小，可歸入Ⅱa式。大汶口墓地早中期出土束發(fā)器25件（如圖1-17所示、如圖1-18所示），其中M25出土了一對半，其余皆成對出土。此時束發(fā)器皆為素面，鉆一到多個小孔，由整只豬獠牙劈開再磨薄制成，皆成對佩于墓主前額，長度在15厘米以上，可歸入Ⅱa式。

這一時期束發(fā)器形制趨向統(tǒng)一，表現(xiàn)為體量上差異趨小，向大型化發(fā)展；一端尖一端平齊或近平齊，形似鐮刀；皆以豬獠牙磨制而成；成對出現(xiàn)成為普遍現(xiàn)象，形制較為對稱；一般都鉆有一到多個小孔，小孔的數(shù)量較早期明顯增多；素面為主，早期的淺溝槽與鋸齒狀刻紋在中期基本消失。中期束發(fā)器以Ⅱa式為基礎(chǔ)結(jié)合了Ⅰ式的基本特點(diǎn)，并且逐漸取代了其他式，成為中期束發(fā)器的基本形式。

晚期束發(fā)器以大汶口墓地晚期為例（如圖1-19所示），共出土束發(fā)器18件，其中M105、M125出土一對半，M47甚至出土了兩對，其余皆成對。此時束發(fā)器基本定型，皆整根豬獠牙劈開磨制而成，成對出現(xiàn)，左右?guī)缀鯇ΨQ，體量更大，中部或根部鉆有小孔，素面無紋，整體上是中期的延續(xù)，但形制更為規(guī)整美觀，說明束發(fā)器在大汶口文化晚期已經(jīng)發(fā)展成熟。從早期的分散與差異到中期的融合與消亡，再到晚期的成熟與定型，束發(fā)器經(jīng)歷了一個較為明顯的選擇舍取、歸納統(tǒng)一的過程。龍山文化中的一些遺址有零星束發(fā)器出土，但已沒有大汶口文化時期繁榮，可見束發(fā)器在龍山文化已經(jīng)衰落。

圖1 大汶口文化束發(fā)器的分期與演變

圖2 束發(fā)器佩戴實(shí)例

二、大汶口文化束發(fā)器的作用

從出土材料來看，束發(fā)器都為尖端向上，根部相抵而佩戴，因而佩戴都依賴小孔。然而束發(fā)器的小孔多為對稱的一個到多個，幾乎都集中于根部，相對于常見的環(huán)、鐲、項(xiàng)飾等裝飾品，佩戴缺乏穩(wěn)固性，不適于日常佩戴。很多學(xué)者認(rèn)為束發(fā)器和筓的作用一樣，皆為束發(fā)工具。在大汶口文化出土的材料中，曾有不止一例筓和束發(fā)器一同出土的實(shí)例，因而束發(fā)器和筓的作用應(yīng)該是不一樣的。無獨(dú)有偶，在秦安大地灣遺址[4]的墓葬中發(fā)現(xiàn)有佩戴束發(fā)器與笄同時出土的情況（如圖2-2所示），大地灣遺址出土束發(fā)器是用兩顆豬獠牙對縛而成，器身圓弧尖端磨光，根部稍加修整，出土?xí)r位于死者頭頂，兩件相對呈半環(huán)狀組合。與大汶口文化束發(fā)器（如圖2-1所示）相比，出土位置、形制、制作方法和佩戴方式都十分相似。這樣的巧合是否能解釋束發(fā)器起源還需要進(jìn)一步研究，但是束發(fā)器非束發(fā)之用得到進(jìn)一步證實(shí)。

表1 出土束發(fā)器墓葬數(shù)與墓葬總數(shù)比

大汶口文化早期階級分化不顯著，隨葬的器物少，隨葬束發(fā)器的也很少，只占到6%。中晚期，在各個階層的墓葬中皆有束發(fā)器出土。出土束發(fā)器的比例有一定幅度的上升，中期和晚期的比例基本相同（見表1）。魯中南地區(qū)束發(fā)器比例一直在增加，而蘇北地區(qū)則在中期之后急轉(zhuǎn)而下。這說明在不同遺址間，束發(fā)器的發(fā)生、發(fā)展與消亡情況是不一致的?？傮w上說，束發(fā)器只見于少數(shù)墓葬。與早期截然不同的是，晚期束發(fā)器逐漸向著隨葬品更為豐富的墓葬傾斜，甚至出現(xiàn)了隨葬兩對束發(fā)器，同時擁有大量隨葬品的現(xiàn)象。束發(fā)器不僅是身份的象征，同時也象征著財富。這與大型墓葬中隨葬大量豬下頜骨、豬頭甚至是整豬來象征財富的葬俗是一致的。

束發(fā)器佩戴者男性、女性和兒童并存的現(xiàn)象始終延續(xù)，可知束發(fā)器的佩戴在性別與成年與否并不是決定性因素。在晚期的男女合葬墓中，有女性墓主頭戴束發(fā)器居于男性墓主一側(cè)，而男性墓主一側(cè)則集中了大量的隨葬品的現(xiàn)象。在隨葬品集中于男性的同時，女性佩戴束發(fā)器的比例一直在增加?？梢愿Q見，在大汶口文化晚期，女性不僅開始成為男性的附庸，同時束發(fā)器作為身份的標(biāo)識，其地位已經(jīng)開始居于父權(quán)之下。

從地域來看，束發(fā)器分布區(qū)域大致在魯中南地區(qū)，魯西北與膠東半島遺址大多較晚且零星。除大汶口、王因和野店[5]墓地外，尚莊[6]、北阡[7]、劉林[8]和龍山文化遺址也有束發(fā)器出土。相對于不斷擴(kuò)張的大汶口文化，佩戴束發(fā)器這一傳統(tǒng)卻并沒有因此而隨之在其他區(qū)域興盛，相反卻穩(wěn)定地保持在魯中南一帶。魯中南作為大汶口文化一支連續(xù)發(fā)展的地方類型已經(jīng)得到學(xué)術(shù)界的公認(rèn)，而束發(fā)器便是區(qū)別于其他類型的標(biāo)識之一。

束發(fā)器以豬獠牙制作，出土大量的豬頭、豬骨、豬牙以及豬骨制品，都說明當(dāng)時豬的飼養(yǎng)已經(jīng)較為普遍。豬的飼養(yǎng)基礎(chǔ)依賴農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的繁榮，大量豬骨出土是農(nóng)耕發(fā)達(dá)的間接體現(xiàn)。豬在古代一直被稱“水畜”，認(rèn)為其與降雨有著密不可分的關(guān)系[9]。《詩經(jīng)·小雅·漸漸之石》:“有豕白蹢，烝涉波矣。月離于畢，滂沱矣。武人東征，不皇他矣。”[10]《毛傳》云:“將久雨,則琴進(jìn)涉水波?！薄对娂瘋鳌吩?“豕之負(fù)涂曳泥,其常性也。今其足皆白,眾與涉波而去,水患之多可知矣。”《山海經(jīng)·東山經(jīng)》“……其獸焉,其狀如夸父而彘毛,其音如呼,見則天下大水。”[11]“……有獸焉,其狀如彘而人面,……見則天下大水?！痹谠忌鐣祟悓@種自然現(xiàn)象不了解，就認(rèn)為豬與降雨有關(guān)。有了充足的雨水，農(nóng)業(yè)才能豐收，豬也就逐漸成了掌管降雨的神，成為古人崇拜的對象。

我國苗族崇牛，女性頭上佩戴著牛角銀飾，認(rèn)為牛角（或稱龍角）可以保佑平安。馴鹿是鄂溫克人重要的財產(chǎn)和崇拜對象，因而鄂溫克人會佩戴鹿角飾物以祈求平安祥和。臺灣排灣族在頭飾多飾百步蛇刺繡，是對祖先的崇拜。在埃及的神話中，繁衍女神化為人形，仍然頭戴牛角或牛耳。在少數(shù)民族頭飾以及神話中仍保留著以動物的特征代替整體的傳統(tǒng)，而這種傳統(tǒng)的根源就是人類模仿動物以獲得神力的延續(xù)。束發(fā)器就是以獠牙模仿豬來獲得神力，祈求降雨。

為何將豬獠牙佩戴于頭部，應(yīng)是人類比較重視頭頸的表現(xiàn)，而這種觀念可能與靈魂觀念有關(guān)[12]。史前經(jīng)常將隨葬品置于頭部或者上半身，紅山文化整身陶塑，赤身卻頭戴帽子，有學(xué)者認(rèn)為這是禮儀的象征，是紅山的天神[13]；生活在亞馬孫雨林中的人，赤身裸體，頭領(lǐng)卻頭戴羽毛頭飾以示身份；我國蒙、藏、苗、裕固、哈尼和土等少數(shù)民族在頭頸都佩戴貴重頭飾，形成“重頭輕腳”的現(xiàn)象[14]。

獠牙制品在大汶口文化盛行，其中尤以獐牙為盛。對于這類器物的認(rèn)識主要有以下幾個觀點(diǎn)，一是護(hù)身或壓勝之類的瑞符[15]。二是亡者在陰界辟邪，有地下鎮(zhèn)魅的靈符意義[16]。三是為了獲得獐奔跑迅疾等特征，以避邪除祟，增添精力[17]。雖然角度不同，但是歸根結(jié)底出于當(dāng)時的巫術(shù)活動。在此可見豬獠牙與獐牙的作用是并列關(guān)系，不是辟邪之用。兩種動物的獠牙均成為大汶口先民重要的標(biāo)識，可見當(dāng)時，雖已經(jīng)過漫長的發(fā)展過程，豬獠牙束發(fā)器與獐牙并未互相代替，甚至在形制和佩戴位置上也不曾改變到獠牙的作用，而豬又是與降雨密切相關(guān)的神物，豬獠牙自然而然作為豬降雨神力的化身。

文化人類學(xué)家格羅塞說:“在原始民族間,身體裝飾,是真含有實(shí)際意義的：第一,是作吸引的工具,第二,是叫人懼怕的工具。無論哪一種,都不是無足輕重的贅物,而是一種最不可少和最有效的生存競爭的武器?！盵18]束發(fā)器無疑是生存競爭和降雨的重要工具，大汶口人將豬獠牙佩于前額，通過人最接近天同時也是最重要的器官頭來與天進(jìn)行溝通。豬獠牙作為豬求雨神力載體，以此祈求風(fēng)調(diào)雨順。只有少數(shù)的人可以佩戴豬獠牙，進(jìn)而承擔(dān)祈求與祭祀的職責(zé)，而這便是巫覡身份的外化，束發(fā)器則成為求雨的神器。隨著大汶口文化晚期的階級分化，神權(quán)的掌控者同時也是財權(quán)的掌控者，兩者逐漸融合。束發(fā)器首要的作用仍舊是通神，而象征財富則居于次要地位。同時，象征財富的職責(zé)更多地由豬下頜骨、豬頭等承擔(dān)以及各種隨葬品的豐儉度來反映。

三、結(jié)語

早期束發(fā)器并不成熟，因而呈現(xiàn)出不同的形制，中期之后則逐漸統(tǒng)一。從早期的分散與差異到中期的融合與匯聚，再到晚期的成熟與定型，束發(fā)器經(jīng)歷了一個較為明顯的選擇舍取、歸納統(tǒng)一的過程。

通過研究可以發(fā)現(xiàn)，束發(fā)器并非束發(fā)之用，也不做平時佩戴，作為單純裝飾品的觀點(diǎn)應(yīng)不成立。其服務(wù)于少數(shù)人，而區(qū)分這類人的標(biāo)準(zhǔn)不在于性別和年齡，是身份和財富的體現(xiàn)。大汶口文化晚期，束發(fā)器作為身份的標(biāo)識，已逐漸成為父權(quán)和財權(quán)的附庸。這時雖然性別間的主次關(guān)系已經(jīng)出現(xiàn)，但是并不牢固，因此出現(xiàn)了男女皆可作為巫的現(xiàn)象。分布區(qū)域的穩(wěn)定性和佩戴的特殊性也決定了束發(fā)器是有別于其他區(qū)域和其他器物的特定思維方式，

大汶口文化農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是束發(fā)器產(chǎn)生和發(fā)展的根本原因。當(dāng)有充足的糧食剩余，豬的養(yǎng)殖就成為重要的肉食來源。當(dāng)豬在生活中的地位日益重要時，其本身就會被神格化為掌管降雨的神。雨水對于農(nóng)耕至關(guān)重要，豬由此進(jìn)一步與農(nóng)業(yè)融合。獠牙作為從事巫神活動的道具，在大汶口文化中始終被賦予神圣的色彩，而豬獠牙則以此為契機(jī)成為豬的象征，成為通天的神器。因而以豬獠牙為載體的束發(fā)器其內(nèi)涵是大汶口文化巫覡以豬的神力求雨的神器，是巫覡身份的標(biāo)識。