摘 要:在我國燦爛悠久的思想文化史上,從孔子到韓愈,確立了古代中國話語建構(gòu)的原則與方法。在治理現(xiàn)代化進(jìn)程中,我們不可避免地受到西方強勢話語的影響。要在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟,提高話語權(quán),就必須在構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)話語體系的過程中,以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基,堅持高度的文化自覺和文化自信,深入挖掘闡釋博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)話語的歷史經(jīng)驗與時代價值。同時,重視話語的比較與批判,一方面有效地破解西方話語的魅惑與偏見;另一方面有機地融攝西方話語的合理因素。唯其如此,才能切實提高國際話語權(quán),在根本上解決“有理說不出”的局面。
關(guān)鍵詞:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)話語;西方話語;文化自信
中圖分類號:G120 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:2096-5729(2018)05-0067-06一、固本與祛魅:話語建構(gòu)的歷史經(jīng)驗
在我國燦爛悠久的思想文化史上,話語建構(gòu)始終作為一項關(guān)乎國家和民族前途命運的重大課題而存在。早在春秋時期(公元前770年—前476年),孔子在論述治國理政的首要任務(wù)時,就曾指出:“名之必可言也,言之必可行也”“名不正,則言不順;言不順,則事不成”(《論語·子路》)。在當(dāng)代視角下,我們不難發(fā)現(xiàn)孔子這段話的意蘊:作為話語體系的“言”,應(yīng)始終以體現(xiàn)核心價值觀的“名”為基礎(chǔ),始終以關(guān)乎國家和民族利益的“事”為旨?xì)w??鬃拥倪@一思想,后來成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)話語建構(gòu)的基本原則,對于今天構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)話語體系仍具有重要的啟示意義。
當(dāng)然,生活于“軸心時代”的孔子,沒有經(jīng)歷世界諸文明體的碰撞交鋒,他所提出的話語建構(gòu)的基本原則,主要著眼于話語的內(nèi)生性,而未能提供不同話語體系碰撞交鋒情境下的具體對策。
到了魏晉南北朝時期(220年—589年),隨著外來僧人的顯著增多和翻譯佛典的大量傳布,包括出家人在內(nèi)的佛教信徒數(shù)量急劇增加,階層分布廣泛,上至王公貴胄,下至黎民百姓,以至邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族群體,都不乏佛教信徒[1](P273)。佛教教義是以出世主義為導(dǎo)向的話語體系,承載著印度文明的核心價值觀念,比如因果報應(yīng)、三世輪回、涅槃解脫等,都是中國傳統(tǒng)話語體系從未觸及或較少觸及的領(lǐng)域。在當(dāng)時,這類話語魅惑,對中國傳統(tǒng)意義上的以現(xiàn)世主義為導(dǎo)向的話語體系構(gòu)成了挑戰(zhàn)[2](P75)。比如,佛教徒批評儒家囿于現(xiàn)世,缺乏超越性。劉宋時代的釋慧琳《均善論》這樣說:
周、孔為教,正及一世,不見來生無窮之緣,積善不過子孫之慶,累惡不過余殃之罰,報效止于榮祿,誅責(zé)極于窮賤,視聽之外,冥然不知,良可悲矣。釋迦關(guān)無窮之業(yè),拔重關(guān)之險,陶方寸之慮,宇宙不足盈其明,設(shè)一慈之救,群生不足勝其化,敘地獄則民懼其罪,敷天堂則物歡其福,指泥洹以長歸,乘法身以遐覽,神變無不周,靈澤靡不覃。(《宋書·夷蠻傳》)
“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃?!边@句話出自《周易·文言傳》,原本是用來闡釋《坤》卦初六爻辭的。我們知道,《周易》是“三玄”之一,在魏晉時期影響很大,這句話尤其深入人心。上文中,釋慧琳就以此作為靶子,辯難攻訐,以彰顯佛教話語的優(yōu)越性。這一言論的本質(zhì),就是獨崇外來佛教話語,貶抑本土固有話語,這一風(fēng)氣在當(dāng)時頗為盛行。正如東晉宗炳《明佛論》說:“彼佛經(jīng)也,包《五典》之德,深加遠(yuǎn)大之實,含老莊之虛,而重增皆空之盡。高言實理,肅焉感神,其映如日,其清如風(fēng),非圣誰說乎?(《弘明集》卷二)”
到了梁武帝蕭衍時期,此風(fēng)尤熾。這位皇帝自己就以佞佛著稱,甚至多次到寺院舍身為寺奴,然后再由群臣一起出錢把他贖回。他在《敕舍道事佛》一文中,不僅將老子、周公、孔子說成如來弟子,更直斥儒、道二教為邪教,要求臣下獨尊釋教。他認(rèn)為,老子、周公、孔子等,雖是如來弟子,而為化既邪,止是世間之善,不能革凡成圣。公卿百官、侯王宗室,宜反偽就真、舍邪入正。(《全梁文》卷四)
對于這段歷史,有學(xué)者指出:當(dāng)時普遍將印度稱為西方、西土,因此,蕭衍這種對待中國傳統(tǒng)文化的否定態(tài)度,似乎可以視為中國歷史上最早的一種全盤西化的主張。這對長期以來習(xí)慣于“夷夏之辨”,執(zhí)持華夏文化優(yōu)越論的中國士大夫不啻晴天霹靂,其引發(fā)的震撼也許只有鴉片戰(zhàn)爭時期由于泰西文化的大規(guī)模傳入對中國文化造成的挑戰(zhàn),差可比擬[2](P74-75)。
隨著佛教的傳入與興盛,以儒家為主流的本土話語體系遭到了前所未有的挑戰(zhàn)。到了唐代(618年—907年),在一度經(jīng)濟繁榮、政治昌明、高度開放的盛世之中,話語危機仍然沒有得到有效解決:儒學(xué)作為主流意識形態(tài),已逐漸僵化為章句之學(xué),淪為科場之上爭名逐利的工具,無法有效地作用于世道人心。與此同時,追求福田利益、清凈寂滅的佛教話語大行其道,百姓競相毀身事佛,在上者更是荒政佞佛,以致“政刑日紊”(《資治通鑒》卷二二四)。這時候,話語危機逐步顯性化,波及倫理觀念、政治秩序、經(jīng)濟生產(chǎn)等方方面面。面對這樣的狀況,著名思想家韓愈迎難而上,從強勢的佛教話語入手,推動了儒家話語體系的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化[3](P319-323)。
首先,面對佛教話語,儒家亟須鮮明標(biāo)舉自身的傳授淵源。儒家的話語建構(gòu),最重傳授統(tǒng)系,而南北朝時期《付法藏因緣傳》等著作已然闡發(fā)了佛教的法統(tǒng),影響很大,甚至還有像梁武帝蕭衍那樣,將周公、孔子視為如來弟子的說法。到了唐代,禪宗更有“教外別傳”“以心傳心”之說。于是,韓愈在《原道》這篇宏論中,建立了旨在與佛教“法統(tǒng)”相抗衡的“道統(tǒng)”:
曰:斯道也,何道也?曰:斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉。荀與楊也,擇焉而不精,語焉而不詳。由周公而上,上而為君,故其事行;由周公而下,下而為臣,故其說長[4](P20)。
這里,韓愈強調(diào)儒道從堯、舜、禹、湯傳至周文王、周武王、周公,周公傳至孔子,孔子再傳孟軻。然而,自孟軻去世后千年之間,道統(tǒng)始終未被接續(xù)。值得注意的是,商湯與周文王、周公與孔子均相距數(shù)百年,孔子與孟子也相距百年,可見,韓愈創(chuàng)設(shè)道統(tǒng),類似于禪宗的“以心傳心”,即未必當(dāng)面指授,只要繼承發(fā)揚儒家話語體系、推動時代前進(jìn),自然在道統(tǒng)之中。韓愈如此高標(biāo)道統(tǒng),旨在闡明往圣逝去千年之后,在主流意識形態(tài)式微的唐代,重構(gòu)儒家話語的合理性和必然性。
其次,儒家話語體系的核心是君臣、父子、夫婦之間賴以維系的倫理綱紀(jì),這是傳統(tǒng)中國社會運行機理所在。而佛教崇尚的清凈寂滅、見性成佛極具話語魅惑,它超越了儒家的現(xiàn)世倫理,在很大程度上造成了唐代政治和社會生活的紊亂。有鑒于此,韓愈拈出《禮記·大學(xué)》“正心誠意”數(shù)語,雄辯地指出:
古之所謂正心而誠意者,將以有為也。今也欲治其心,而外天下國家,滅其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事[4](P18-19)。
面對佛教的強勢話語,韓愈重新發(fā)現(xiàn)并激活了儒家經(jīng)典,通過對舉儒家心性論,闡釋了儒家固有話語的獨特價值:“抽象之心性與具體之政治社會組織可以融會無礙,即盡量談心說性,兼能濟世安民?!盵3](P322)此種針對佛教話語的祛魅,使儒家話語反客為主,為宋明儒學(xué)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。也正因此,富含話語張力的《大學(xué)》逐漸獨立于《禮記》,成為儒家經(jīng)典“四書”之首。后來學(xué)者把韓愈構(gòu)建道統(tǒng)這一做法稱為“入室操戈”,即直入佛教話語的陣地之中,利用對方的理論武器發(fā)展自己、摧陷廓清[5]。
儒家話語建構(gòu)的歷史經(jīng)驗對我們有兩點啟示:
其一,儒家話語作為古代中國話語體系的主干,具有強大的包容性和生命力,值得探本溯源、承流達(dá)變。在大力提倡中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的新時代背景下,我們應(yīng)以實事求是的態(tài)度和發(fā)展的眼光,針對以儒家為代表的傳統(tǒng)話語去粗取精、去偽存真、與時俱進(jìn),避免話語口號化和話語功利化。
其二,構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)話語體系,應(yīng)建立在話語比較、闡釋與批判的基礎(chǔ)之上,精準(zhǔn)定位,有的放矢,一方面有機融攝外來強勢話語的合理因素,另一方面有效破解外來強勢話語的理論魅惑。對于外來強勢話語,既不能盲從,又不宜囫圇拒之,而應(yīng)深入分析其在一定條件下的合理因素,分析其對經(jīng)濟社會發(fā)展的影響程度及其成因,以期做到知己知彼。在此基礎(chǔ)上,才能有效破解外來話語魅惑,建構(gòu)話語的主體性。
二、剖判與升華:傳統(tǒng)話語的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)化
近代以來,我國始終處于“西強我弱”的國際話語格局之中。實事求是地講,這種格局的形成,不僅由于近代中國與西方列強的硬實力懸殊,也由于我們對自身的軟實力缺乏客觀理性的認(rèn)知,從近代之前的文化自大、文化自滿,一下子墜入文化自卑、文化自譴的泥淖,不能自拔。胡適就曾說:“我們必須承認(rèn)自己百事不如人,不但物質(zhì)上不如人,不但機械上不如人,并且政治、社會、道德都不如人?!盵6](P556)這就是當(dāng)時人們的一種普遍心態(tài)。一定程度上講,這種缺乏文化自信的心態(tài)一直綿延到了今天。
當(dāng)下,我們要堅定文化自信,要“不忘本來,吸收外來,面向未來”。這12個字說起來簡單,但真正踐行起來卻難,需要對文化發(fā)展規(guī)律有準(zhǔn)確的認(rèn)知與判斷。所謂不忘本來,就是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化持有一種客觀的禮敬的態(tài)度,這是話語建設(shè)的基點。早在20世紀(jì)20年代,當(dāng)時正是反傳統(tǒng)浪潮澎湃的時候,“全盤西化”“打倒孔家店”的呼聲不絕于耳。文化上的變革,話語上的變革,是大勢所趨,但究竟如何客觀地看待傳統(tǒng)話語,馮友蘭在1927年發(fā)表的《名教之分析》《中國之社會倫理》二文值得注意。
對于文中馮氏的分析,當(dāng)代學(xué)者給予了很高評價:馮友蘭用實在論的區(qū)別普遍與特殊、區(qū)別概念和個體的哲學(xué)方法來處理中國古代倫理的詮釋。從存在論來講,普遍必須附載在特殊的個體之上,才能在具體的世界發(fā)生作用。馮友蘭認(rèn)為,在倫理實踐上,忠孝的行為不可能離開實際的君父,但本質(zhì)上,忠臣孝子其所忠孝的對象,并不在實際的君主,實際的君主可能是不完美的個體,但這不影響忠臣孝子的行為,因為他們真正關(guān)注的是君父代表的概念、觀念。君之所以為君的標(biāo)準(zhǔn)是超越不完美的個別君主的。馮友蘭的這一解釋,發(fā)人之所未發(fā)。他的這種理解比起那個時代對傳統(tǒng)道德的一般理解,應(yīng)該說是提高了一個層次。不僅他的理解高了一個層次,此種理解中的道德觀念本身也被提高了一個層次,即這些忠臣的忠并不是封建的愚忠,而是富有哲學(xué)普遍意義的道德獻(xiàn)身。[7](P32)
綱常名教、君君臣臣這一套,近代以來基本被否定了。可是馮氏借助西方的實在論這一分析工具,為我們理解中國古代倫理話語提供了一個新的視角,讓我們窺見忠君、孝親中蘊含著“高貴純潔”[8](P39)的精神。歸納起來,馮氏在“不忘本來”的基礎(chǔ)上,以“面向未來”的視野和“吸收外來”的方法,在話語剖判的實踐中作出了巨大貢獻(xiàn),這無疑為傳統(tǒng)話語的去粗取精提供了一個有益的視角。
在近現(xiàn)代話語建設(shè)的實踐中,除了馮氏這樣鞭辟入里的話語剖判,還有一條路徑,就是話語升華。我們以春秋戰(zhàn)國時期“人皆可以為堯舜”的說法為例。眾所周知,堯、舜是上古時代的圣明君主,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中理想人格的象征,代表著實現(xiàn)自我、完成自我的最高境界。春秋時期,有一個名叫曹交的人遇見了孟子,他有意引述此語向孟子發(fā)問:
人皆可以為堯舜,有諸?……交聞文王十尺,湯九尺,今交九尺四寸以長,食粟而已,如何則可?(《孟子·告子下》)
在這番戲謔無稽的提問背后,固然透出曹交的自信,但這種自信只是物質(zhì)力量上的自信,鑒于此,孟子給他潑了冷水:
奚有于是?……有人于此,力不能勝一匹雛,則為無力人矣;今曰舉百鈞,則為有力人矣。然則舉烏獲之任,是亦為烏獲而已矣。(《孟子·告子下》)
孟子之所以這樣說,意在提醒曹交:再有力量的人,也只能成為烏獲而非堯、舜——對物質(zhì)力量的自信,并不能滿足深層的精神追求。那么,究竟如何實現(xiàn)理想人格呢?為什么說“人皆可以為堯舜”呢?孟子隨后給出了有力的回應(yīng):
為之而已矣……徐行后長者謂之弟,疾行先長者謂之不弟。夫徐行者,豈人所不能哉?所不為也。堯舜之道,孝弟而已矣。子服堯之服、誦堯之言、行堯之行,是堯而已矣。子服桀之服、誦桀之言、行桀之行,是桀而已矣。(《孟子·告子下》)
孟子指出,只要堅持以孝悌為本的價值取向,并努力去踐行,就能實現(xiàn)理想人格,這并不是什么困難的事,在長者后面慢慢地走,就是孝悌的表現(xiàn),慢走這個動作,又有誰不會呢?只不過不愿意去做罷了。如果你能服膺堯的禮樂衣冠,取法堯的仁言懿行,自然能成為堯一樣的人;如果偏好桀的譎詭衣冠,效仿桀的荒淫言行,自然會墮落為桀一樣的人。
在這段以“為之”為核心的論述中,孟子表達(dá)了兩層含義。第一層強調(diào)對孝悌的認(rèn)知與踐行,即價值觀的自覺。第二層點出服飾、語言、行為舉止多重話語符號,強調(diào)通過文化自覺來涵養(yǎng)價值觀,實現(xiàn)最深層的精神追求。如果沒有優(yōu)秀文化的涵養(yǎng)與自覺,便容易墜入腐朽、落后文化的泥潭,以致價值觀迷失、扭曲,就像“服桀之服、誦桀之言、行桀之行”那樣,不可收拾。
春秋戰(zhàn)國時期,正處于雅斯貝爾斯(Karl Jaspers)《歷史的起源與目標(biāo)》中所謂的“軸心時代”,世界各大文明體并行不悖,因此“人皆可以為堯舜”這一話語,凸顯的是內(nèi)生性的文化自覺。隨著世界大勢的移易變遷,兩千多年后的近代中國,歐風(fēng)美雨不期而至,在文化碰撞、鼎革之際,中國人民選擇了馬克思主義,并在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上、在黨和人民的偉大斗爭中孕育出了革命文化和社會主義先進(jìn)文化,此時“人皆可以為堯舜”這一古老的命題,被賦予了鮮活的時代色彩。毛澤東《送瘟神》云:
其一
綠水青山枉自多,華佗無奈小蟲何。
千村薜荔人遺矢,萬戶蕭疏鬼唱歌。
坐地日行八萬里,巡天遙看一千河。
牛郎欲問瘟神事,一樣悲歡逐逝波。
其二
春風(fēng)楊柳萬千條,六億神州盡舜堯。
紅雨隨心翻作浪,青山著意化為橋。
天連五嶺銀鋤落,地動三河鐵臂搖。
借問瘟君欲何往,紙船明燭照天燒。
這兩首詩創(chuàng)作于1958年。當(dāng)時,江西省余江縣消滅了千百年來危害一方的血吸蟲,面對這個特大喜訊,毛澤東“浮想聯(lián)翩,夜不能寐”。在第一首詩中,先用“華佗無奈小蟲何”一語,反襯出消滅血吸蟲的歷史意義。這一成果的歷史意義,不僅在于科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,而且體現(xiàn)了中國人民自力更生、艱苦奮斗的愛國主義精神,這正是革命文化和社會主義先進(jìn)文化的內(nèi)核。于是,毛澤東在第二首詩中,化用“人皆可以為堯舜”這一古老命題,熱情謳歌“六億神州盡舜堯”,這是對中國人民愛國、敬業(yè)的核心價值觀的熱情謳歌,是對中國人民在帝國主義重重封鎖之下,堅定社會主義文化自信的熱情謳歌。從“人皆可以為堯舜”到“六億神州盡舜堯”,折射出千百年來中華民族孜孜不倦的價值追求,是升華中華優(yōu)秀傳統(tǒng)話語的經(jīng)典案例[9]。
綜上所述,在傳統(tǒng)話語的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)化過程中,有兩條基本路徑:一曰話語剖判,以哲學(xué)思辨為主要表現(xiàn)形式,以“不忘本來”為基石,以“吸收外來”為方法,以“面向未來”為旨?xì)w;二曰話語升華,以文藝創(chuàng)作為主要表現(xiàn)形式,深入發(fā)掘具有經(jīng)典意義、永恒價值的優(yōu)秀傳統(tǒng)話語,讓優(yōu)秀傳統(tǒng)話語與革命話語、社會主義先進(jìn)話語相適應(yīng)、相協(xié)調(diào)。
三、比較與闡釋:話語建構(gòu)的時代課題
立足新時代,話語建構(gòu)的任務(wù)依然重要而緊迫,正如習(xí)近平在《在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話》中指出的:“在解讀中國實踐、構(gòu)建中國理論上,我們應(yīng)該最有發(fā)言權(quán),但實際上我國哲學(xué)社會科學(xué)在國際上的聲音還比較小,還處于有理說不出、說了傳不開的境地。要善于提煉標(biāo)識性概念,打造易于為國際社會所理解和接受的新概念、新范疇、新表述,引導(dǎo)國際學(xué)術(shù)界展開研究和討論?!苯Y(jié)合話語建構(gòu)的歷史經(jīng)驗和近現(xiàn)代實踐,筆者認(rèn)為,提煉標(biāo)識性概念,打造易于為國際社會理解接受的話語,需要在馬克思主義的指導(dǎo)下,以實事求是的精神,深入探究、剖判西方話語義涵,并借助中華優(yōu)秀傳統(tǒng)話語資源,結(jié)合中國特色社會主義的生動實踐,構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)話語體系。
這里,不妨以一個具有挑戰(zhàn)性的標(biāo)識性概念——自由為例,嘗試作一些具體探索。20世紀(jì)西方哲學(xué)家以賽亞·伯林頗帶總結(jié)性地提出了兩種自由概念,一種是消極自由(negative liberty),即“就沒有人或人的群體干涉我的活動而言,我是自由的”“在這個意義上,政治自由簡單地說,就是一個人能夠不被別人阻礙地行動的領(lǐng)域”[10](P184);一種是積極自由(positive liberty),即“我希望成為我自己的而不是他人的意志活動的工具,我希望成為一個主體,而不是一個客體,希望被理性、有意識的目的推動,而不是被外在的、影響我的原因推動”[10](P200)。在伯林看來,積極自由的背后存在著風(fēng)險,即“真實的自我有可能被理解成某種比個體更廣的東西,如被理解成個體只是其一個因素或方面的社會整體……這種實體于是被確認(rèn)為真正的自我,它可以將其集體的、有機的、單一的意志強加于它的頑抗的成員身上,達(dá)到其自身的因此也是他們的更高的自由”[10](P201)。比照馬克思的觀點,馬克思的自由觀建立在人類解放的表述上,從必然王國通向自由王國之路,意味著“從……的束縛中解脫出來”的過程,包含著伯林所謂消極自由的內(nèi)涵[11](P158)。此外,馬克思指出“這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上,才能繁榮起來”[12](P929),且在必然王國中即存在自由。對于這一點,某些西方學(xué)者未免歪曲了馬克思,僅僅將之視作黑格爾自由觀的變種,甚至荒謬地將其視作包括納粹在內(nèi)的集權(quán)主義的理論資源[13](P170)。也有學(xué)者敏銳地把握到馬克思自由觀的實質(zhì),指出馬克思所謂自由“在其現(xiàn)實性上,是一種有限性的行動,它絕非與人無關(guān)的、高高在上的普遍真理,從而能以真理之名為所欲為,同時也絕非僅僅在被規(guī)定的范圍內(nèi)無所推進(jìn),無所創(chuàng)造”[11](P161)。
進(jìn)一步解讀馬克思的自由觀,我們不妨介入中國傳統(tǒng)話語的視角。自古以來,我們追求“物物而不物于物”(《莊子·山木》)的自由王國,但這種自由絕非抽象的“普遍真理”,而是持久地存在于家國天下的倫常之中,即“建立在必然王國的基礎(chǔ)上”的“有限性的行動”。比如《中庸》所謂“成己成物”,《大學(xué)》所謂“修齊治平”,都是通過“成己”“修身”的德性涵養(yǎng),實現(xiàn)必然王國中的“我希望成為我自己”“希望被理性、有意識的目的推動”的自由,然后才能達(dá)到“物物”“成物”“治平”,即建立在必然王國基礎(chǔ)上的自由王國的繁榮。值得注意的是,“成己”與“修身”是純粹的個體行為,“己”和“身”絕無可能上升到“社會整體”,這已然從理論上消解了積極自由的風(fēng)險?,F(xiàn)以伯夷事跡為例,伯夷為商時孤竹君長子,孤竹君死后,他不愿繼承王位,與其弟叔齊逃到周國。適逢周武王伐紂,伯夷、叔齊阻路勸諫武王:“父死不葬,爰及干戈,可謂孝乎?以臣弒君,可謂仁乎?”二人對周武王不仁不孝的嚴(yán)厲指責(zé),激怒了武王身邊的甲士,欲將二人殺害。姜太公連忙阻止,并稱伯夷、叔齊為“義人”。后來,武王革命成功,天下宗周,唯獨伯夷、叔齊恥之,義不食周粟,最后餓死于首陽山中。在二人臨終前,作歌云:“以暴易暴兮,不知其非矣。神農(nóng)、虞、夏忽焉沒兮,我安適歸矣?”(《史記·伯夷列傳》)由此可見,伯夷、叔齊臨終也沒有改變他們的政治觀點。眾所周知,周武王被儒家頌為圣人,是百世不磨的理想人格的化身。伯夷如此激烈地反對周武王,這是否會受到儒家的批判呢?當(dāng)子貢請教孔子的見解時,孔子毫無保留地稱贊伯夷是“求仁而得仁”的“賢人”(《論語·述而》)。后來,韓愈特作《伯夷頌》一文,標(biāo)舉《禮記·儒行》“特立獨行”之義,表彰他敢于“非圣人而自是”,表彰他“信道篤而自知明”的獨立人格和自由精神。這里,“特立獨行”絕非一意孤行或任意妄行的自由,而是需要“信道篤”這個倫理前提,只有植根于必然王國的“信道篤”,才能成為“被理性、有意識的目的”所推動的主體,才能“自知明”“成為我自己”,從而實現(xiàn)自由。而追求這種自由的目的,在于反對“以暴易暴”,此即馬克思“建立在必然王國基礎(chǔ)上的自由王國”的生動詮釋,而絕非西方學(xué)者所謂極權(quán)主義的論調(diào)。
又如,見載于《左傳》《史記》等歷史典籍,生動體現(xiàn)于小說、戲曲、影視作品中的趙氏孤兒故事,以程嬰、公孫杵臼、鉏麑等為代表的義士群體,為了存趙的正義事業(yè),不惜犧牲自己的寶貴生命。
值得深思的是,面對趙氏家族的悲劇,程嬰、公孫杵臼等人完全可以選擇不聞不問,或沉默,或歸隱,或逃亡,這樣便不會遭受殘暴政權(quán)的迫害,社會輿論也不會予以譴責(zé),然而,他們?nèi)匀涣x無反顧地選擇存趙事業(yè),甘于在艱難險阻之中頑強抗?fàn)?,實為其自主自覺的自由意志之充分體現(xiàn)[14](P184-188)。這種自由意志,即“被理性、有意識的目的推動”的自由,其目的在于消弭暴政、最終實現(xiàn)“能夠不被別人阻礙地行動”的自由。從這個意義上講,馬克思從必然王國通向自由王國之說,與“這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上,才能繁榮起來”之說,二者看似相悖,實則相成。
當(dāng)下,在中國特色社會主義偉大實踐中,中國古代社會中的自由傳統(tǒng),依然流淌在中國人民的精神血脈之中。兩彈元勛們的愛國情懷,抗震救災(zāi)英雄們的犧牲精神,志愿服務(wù)工作者的奉獻(xiàn)精神,本質(zhì)上講都是一種“被理性、有意識的目的推動”的自由,而這種自由所推動的正是使人民免于戰(zhàn)亂與災(zāi)荒,使之“不被別人阻礙地行動”的自由。要言之,在悠久的中華文明史中,形成了富有家國情懷的自由傳統(tǒng)。西方學(xué)者所謂“消極自由”與“積極自由”的區(qū)分,不僅難以有效地解釋馬克思主義自由觀,也無法有效地解釋古代中國的自由傳統(tǒng)。
總而言之,在構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)話語體系的過程中,我們應(yīng)以科學(xué)的態(tài)度,重視話語間的比較,破除西方話語的偏見,深入闡釋博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)話語和生動活潑的當(dāng)代中國偉大實踐,積極推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,進(jìn)而提煉出具有標(biāo)識性的新概念、新范疇、新表述,為引導(dǎo)國際學(xué)術(shù)界展開研究和討論提供堅實的理論基礎(chǔ)和豐盈的理論空間,唯其如此,才能從根本上解決“有理說不出”的局面。
參考文獻(xiàn):
[1] 賴永海.中國佛教通史[M].南京:江蘇人民出版社,2010.
[2] 張廣保.中印文明的交鋒——對魏晉南北朝三教論爭 的沉思[J].中國文化研究,2012,(3):71-83.
[3] 陳寅恪.金明館叢稿初編[M].北京:生活·讀書·新知三 聯(lián)書店,2001.
[4] 馬其昶.韓昌黎文集校注[M].上海:上海古籍出版社,2014.
[5] 孫羽津.文化自信:不忘本來,吸收外來[N].人民日報·海 外版,2016-12-06(10).
[6] 胡適.請大家來照照鏡子[J].生活周刊,1927,(3):556.
[7] 馮友蘭.三松堂全集(第11卷)[M].鄭州:河南人民出 版社,2001.
[8] 陳來.馮友蘭的“倫理概念說”——兼論馮友蘭對陳寅 恪的影響[J].清華大學(xué)學(xué)報,2016,(2):30-41.
[9] 孫羽津.“人皆堯舜”:文化的自覺與自信[N].人民日報·海 外版,2016-11-15(10).
[10] [英]以賽亞·伯林.自由論[M].胡傳勝,譯.南京:譯林 出版社,2003.
[11] 夏瑩.自由與歷史:黑格爾與馬克思自由觀之比較[J]. 吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報,2015,(2):155-161.
[12] 馬克思恩格斯文集(第7卷)[M].北京:人民出版社,2009.
[13] [英]卡爾·波普爾.開放社會及其敵人[M].鄭一明,等, 譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,1999.
[14] 孫羽津.義士形象及其道德精神[J].解放軍藝術(shù)學(xué)院學(xué) 報,2016,(4):182-188.