徐楠 云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院
傣族是一個歷史悠久的民族,自稱一直是“傣”,但其先民見于《史記·大宛列傳》所記的“乘象國”則稱“滇越”,《后漢書》又稱其先民為“撣”。由“越”、“撣”之他稱可知,傣族與中國華南的壯侗語各族、東南亞的撣傣語各族在歷史和文化方面都有很深的淵源、互動關(guān)系。傣族的宗教信仰經(jīng)歷過原始崇拜和巫術(shù)信仰盛行、佛教信仰和原始崇拜并存兩個階段,就與傣族的這種復(fù)雜的族際歷史、文化關(guān)系密切相關(guān)。
傣族作為云南十五個特有民族之一,主要集中居住在西雙版納傣族自治州和德宏傣族景頗族自治州,也散居于臨滄、普洱、玉溪、紅河等地。傣族有共通的語言、文化和民族心理,但由于各地傣族的生活環(huán)境、社會歷史有區(qū)域差異,其宗教信仰也因此有所不同。西雙版納、德宏、臨滄、普洱的傣族絕大部分信仰佛教,玉溪、紅河的傣族卻很少信仰佛教。因此,所謂傣族的宗教信仰經(jīng)歷過原始崇拜和巫術(shù)信仰盛行、佛教信仰和原始崇拜并存兩個階段,是就聚居于西雙版納、德宏及臨滄、普洱的傣族而言的。本文所稱的傣族亦限于此。
傣族的原始崇拜,是傣族早期的原始信仰,它經(jīng)歷了一個從誕生到發(fā)展,從發(fā)展到完善的漫長過程。在傣民族形成早期,由于生產(chǎn)力和認(rèn)識水平的局限,人們對自身及自然界中的一切現(xiàn)象都不能進行正確的認(rèn)識和科學(xué)的解釋,從而賦予了自然宇宙間的一切事物神圣性。傣族原始崇拜由此產(chǎn)生。
傣族原始崇拜是以萬物有靈的思想為核心的,主要有靈魂崇拜、自然崇拜、祖先崇拜等。傣族人民相信世間一切生物非生物都有靈魂,尤其是與傣族的日常生活和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相關(guān)的自然物。他們時時主宰著人們生活的順逆,生產(chǎn)的豐歉以及人生的禍福。這其中,祭谷魂較為隆重。稻作是傣族人民的主要的生產(chǎn)方式,稻谷在傣族人民生活中具有重要意義,被賦予了人格化和神圣性一一產(chǎn)生了對谷魂奶奶“雅灸毫”的信仰崇拜和一系列祭祀活動,以此祈求糧食豐收。當(dāng)傣族先民在概念里能夠把人與自然區(qū)分開來時,祖先崇拜逐漸形成。較為典型的是寨神和勛神崇拜。寨神就是傣族村寨的保護神,傣語中稱為“丟拉曼”或“披曼”。絕大多數(shù)傣族村寨的寨神原本是這個村寨氏族的祖先,通常是在建寨過程中有功跡的村民或較有威望權(quán)利的家族成員。在氏族發(fā)展壯大為村社以后,便被作為新的寨神來供奉。此外,還有一部分寨神是其他敵對村寨死去的成員,因此,寨神分為善惡兩類。善良的寨神能保佑全村,邪惡的寨神則會危害村寨利益,因此都要進行祭祀和供奉。
在傣族原始社會的狩獵時期,氏族首領(lǐng)沙羅發(fā)明了弓箭,教會人民狩獵,改善了傣族民眾的生活。但是在部落生活里總是不乏因爭奪少量的食物而引起的紛爭,沙羅便為部族人民立下規(guī)矩?!八讶巳杭杏诖髽湎拢剂耸^一樣硬的規(guī)矩:‘聽啊,所有的人們聽著,魚兒有頭,蜂子有王?!钪沂悄銈兊摹P’,死后我是你們的‘神’。不管打得鹿子,不管打得馬鹿,從頭到腳,從腸到肚,從心到肺,從皮到骨,都要平平分。大家一起吃,大家一起餓?!宜篮筮€有我的靈魂在。告訴你們吧:魂就是鬼,鬼就是神。我會給你們拴住馬鹿,我會給你們攆來鹿子,我會給你們驅(qū)散災(zāi)難?,F(xiàn)在我活著,大家聽我管,到我死了,你們也要設(shè)祭臺,要祭我的魂。要是你們把我忘記了,鹿子馬鹿就會跑掉,大火會燒天……誰違背我的話,我的神就要懲罰他,叫他死的成。”由此,這一傣族首領(lǐng)靈魂的神秘力量成為約束傣族社會的規(guī)矩。沙羅死后被人們奉為獵神,將大樹和木架立為獵神殿。每次上山打獵前,都要先祭祀沙羅獵神。隨著祭神儀式和祭神風(fēng)俗的逐漸形成,傣族原始崇拜從而產(chǎn)生。
為方便佛教學(xué)說的研究,近代佛學(xué)研究者將佛教學(xué)說按語言文字的區(qū)別分為三大系,即漢語系、巴利語系、藏語系,南傳佛教的三藏典籍和許多重要著作都用巴利語寫成,被歸為巴利語系。傳入我國境內(nèi)的南傳佛教又被稱為小乘佛教,被分布于云南省西雙版納、德宏、臨滄地區(qū)及景谷縣等地的傣族所接受和信仰。
關(guān)于南傳佛教何時傳入傣族地區(qū),學(xué)術(shù)界有不同的認(rèn)識:一種看法以王懿之為代表,認(rèn)為公元前后佛經(jīng)、佛像相繼傳入,并先后在景洪、勛海、勛隴等地建蓋了佛寺和佛塔;另一種看法以江應(yīng)梁、趙檐、楊學(xué)政等為代表,認(rèn)為南傳佛教元明以后才傳入并在傣族地區(qū)普及的;而以《傣族簡史》修訂本編寫組為代表的多數(shù)學(xué)者,則認(rèn)為南傳佛教傳入云南傣族地區(qū)的時間應(yīng)在唐代南詔時期。現(xiàn)在有學(xué)者提出佛教傳入我國傣族地區(qū),并不是一次性傳入的結(jié)果,而是經(jīng)歷了多次傳入。對于佛教具體傳入云南傣族地區(qū)的時間現(xiàn)在還難以定論,在西雙版納傣族地區(qū),直至公元12 世紀(jì)初期,也未見其有大力發(fā)展的現(xiàn)象。到12 世紀(jì)后期,帕雅真入主勛油,成為西雙版納第一位召片領(lǐng),號稱“至尊佛主”。同一歷史時間,位于今泰國東北部的古蘭那泰國勢力強盛,南傳佛教潤派興起,蘭那王室與西雙版納召片領(lǐng)進行聯(lián)姻,促進了雙方在宗教信仰方面的交流。到了13 世紀(jì),隨著巴利文佛經(jīng)在泰、傣及撣語文化區(qū)的廣泛傳播,西雙版納開始建立佛教僧團,繼而開始修建一批佛寺、佛塔。在西雙版納的傣文創(chuàng)制成功,有了刻在貝葉上的佛經(jīng),南傳佛教在版納傣族地區(qū)才進入廣泛傳播時期。
隨后在德宏傣族地區(qū),也先后有了從緬甸、泰國等地傳入的南傳佛教,但沒有形成大規(guī)模的發(fā)展。公元14世紀(jì)末15 世紀(jì)初,由于傣族封建領(lǐng)主制政權(quán)的需要,南傳佛教受到統(tǒng)治階層的扶持得以迅速傳播發(fā)展。這一時期,封建統(tǒng)治階級與南傳佛教二者相互依賴、各為所用,雙方都有了空前的發(fā)展。西雙版納己經(jīng)初步形成了政教相結(jié)合的制度,(( 泐史》記載西雙版納第十二代召片領(lǐng)三玻油傣即為時( 公元1457 年) 的情景說:“推選既定,人們?nèi)涸劮鹚?,面對佛寺、佛?jīng)、主持三個佛主代表者宣誓,并將誓詞銘鐫寺中”。(( 泐史》還載:“公元1569年,緬王以公主楠阿抗妻宣慰使,稱曰金蓮?fù)鹾蟆媾D歷九三二年( 公元1570 年) 庚午,金蓮后生一子,取名刀糯猛,后并主建大佛寺一所……名金蓮寺?!笨梢?,在15、16 世紀(jì)時,西雙版納傣族地區(qū)己全民性信仰南傳佛教,南傳佛教的影響力亦達到高峰。
南傳佛教于公元15 世紀(jì)在西雙版納及德宏地區(qū)興盛后,又陸續(xù)傳入了鄰近的臨滄、思茅等地的傣族地區(qū)。南傳佛教傳入臨滄傣族地區(qū)的時間比德宏晚。傣歷835年( 公元1473 年),潤派佛教經(jīng)緬甸勛良首( 景棟) 傳入臨滄耿馬地區(qū)。“緬甸僧人英達、轉(zhuǎn)達奉佛像一尊,送至耿馬,土司即在東門外時間“半滿燕佛寺”供奉佛像。佛教這才在當(dāng)?shù)貍鞑ラ_來。七年后( 公元1480 年),雙江第四代土司鐵法派十八伙頭赴緬甸勛良首迎請佛像”,佛教在臨滄地區(qū)才漸漸興盛起來。
原始崇拜及佛教作為傣族人民信仰世界里共存的兩種宗教,二者能夠相互寬容、相互容納的首要原因是對彼此的讓步和吸收。在信仰世界里,二者的互容主要表現(xiàn)為神系的互容、祭祀儀式及神職人員的互容。
首先,佛教的神化。佛教在傣族地區(qū)的推行傳播過程中,不斷使自己地方化、民族化,在佛教的信仰、教義等方面盡力適應(yīng)當(dāng)?shù)氐脑汲绨?,甚至根?jù)傣族的風(fēng)俗人情,改變自己的主張,與原始崇拜相結(jié)合。佛教原本是不信鬼神的,只有原始崇拜才信鬼神。但是,在信奉萬物有靈的傣族社會里,人人都相信鬼神的存在,不信鬼神的佛教難以取得傣族人民的信任。佛教的神化也成為必然。
其次,神佛也相對被納入鬼神的范疇。傣族認(rèn)為萬物有靈,佛教也同樣。所以佛寺、僧侶、佛都有靈魂,也有佛寺鬼、和尚鬼、菩薩鬼等的存在。在佛教的幾個重大節(jié)日活動中,如關(guān)門節(jié)、開門節(jié)、潑水節(jié)以及升佛爺、升和尚、祭塔等佛事中,在向佛祖貢獻犧牲時,要呼喚四方神抵一起來享用貢品。
除此之外,兩種宗教的神權(quán)體系的互容還體現(xiàn)在各傣族地區(qū)的神系中。各傣族地區(qū)的神系非常多樣。諸如西雙版納各勛、德宏各勛、景谷、孟連、等地,在呼喚勛神領(lǐng)受獻牲和祭品時,列入勛神神位配享的神名一般都達到十二位、十六位、三十二位,甚至是多達九十二位。在祭勛神請神時,還呼喚出自佛門的叭英、叭捧、南妥拉尼和東南西北的四方神靈等。這些出自佛門的神進入勛神之列,既反映出佛教與傣族原始崇拜的相互包容,也反映出這兩種宗教神權(quán)世界的互滲。
傣族是我國最早進入農(nóng)耕社會的民族之一,因此,也就有一套農(nóng)耕的祭祀儀式。如在撒秧播種、打谷收獲之后,都要舉行叫谷魂儀式;稻谷出穗之后要舉行祈求神明保護谷子成長,不受蟲子、鳥雀傷害的儀式;犁田、耙田之后要舉行叫?;陜x式;雞病了,叫雞魂;人病了要叫人魂等等。這些儀式幾乎都為原始崇拜所把持。在佛教活動中,有一項佛事叫做“敗他納”,就是專門祭稻谷神的,它原本是屬于原始崇拜中的農(nóng)業(yè)祭祀活動,在農(nóng)耕開始一段時間后由群眾各自自發(fā)舉行。后來佛寺僧侶將其佛教化,佛爺成為了這項活動的主持者,祭祀時由佛爺念誦佛經(jīng),并按傳統(tǒng)方法像群眾祭祀一樣,往田里撒沙子,將竹子編織的祭祀神器“達寮”插于田中,以驅(qū)除邪魔,祈求鬼神保佑谷物豐收。
在祭品的使用上,佛教專用的祭品一一蠟條也成為原始崇拜祭祀神靈的祭品。西雙版納史料證實,在古老的年代里,該地區(qū)的傣族在舉行祭祀神靈活動的儀式上,未曾以蠟條作為祭祀的祭品。大都以牛、豬、雞為犧牲,以芭蕉梢、甘蔗梢、鮮花、水果等作為祭品。在《談?wù)駝咨竦挠蓙怼分?,作者描述了蠟條的由來。帕召和叭桑木底第一次斗法失敗后,被叭桑木底宣布以后帕召只能吃黃屎,即蜜蜂的屎。因為這個緣由,人們才用蜂蠟去祭獻帕召,點蠟條祭佛就是因為這個原因。這一跡象表明,不論是祭祀儀式、祭品和祭祀內(nèi)容,原始崇拜和佛教分別固有的祭祀儀式中,都體現(xiàn)了佛教與原始崇拜的相互包容、滲透。
在原始崇拜和佛教各自的宗教人員上,也體現(xiàn)了兩種宗教的互容。佛教的神職人員一一佛爺,與村寨管理原始崇拜活動的波章結(jié)合。他們所負(fù)擔(dān)的宗教職能也不再是各司其職了,而是互相依存,彼此支持。村寨管理原始崇拜活動的波章原本只是管理原始崇拜事務(wù)的專職人員,屬于村社成員的一種社會分工,他們不脫離生產(chǎn),也沒有任何報酬。村社成員蓋房子,他去幫助祭祀屋柱(“男女柱”),有人病了,他們義務(wù)幫助叫魂,伴隨喪家親友念咒送葬等等。發(fā)展到后來波章管理的宗教事務(wù)增加了佛教的內(nèi)容。他要組織村民舉行各種佛事活動,帶領(lǐng)信徒到佛寺拜佛,聆聽佛爺念經(jīng)解義,接受佛教的戒律。平時監(jiān)督群眾執(zhí)行戒規(guī),籌集經(jīng)費修建佛寺佛塔佛像等等。
上述分析可知,原始崇拜與佛教信仰在傣族的生活中占據(jù)重要地位。二者經(jīng)過相互抵制與斗爭,形成了相互容忍、接受、讓步的“互容”關(guān)系。這不僅是兩種信仰之間的相互包容、寬容,也包括兩種信仰與傣族之間的融合,因此造就了傣族獨特的二元信仰格局。