文/沈長云

華夏，是我國主體民族古老而又沿用至今的稱呼，漢族則是華夏民族在漢以后的改稱，這在今天已是基本的歷史常識。然而“華夏”這個稱呼的來歷如何？華夏族的來歷又是如何？許多人卻不甚清楚。長期以來，筆者一直留意這個與我們民族早期歷史有關(guān)的問題，經(jīng)過研究，知道華夏族起源與歷史上周族的興起有著直接關(guān)系，華夏族對于祖先黃帝的崇拜亦牽涉到周族更早的歷史。遺憾的是，學(xué)界對于周人的早期歷史，尤其是對周族起源的認(rèn)識一直處在比較混沌的狀態(tài)。好在近年來，與這些問題相關(guān)的歷史研究暨考古發(fā)掘取得不少進(jìn)展，特別是不久前陜西省神木石峁遺址的考古發(fā)掘，提供了回答這些問題的新的契機(jī)，不僅揭示了作為華夏族與周族共同祖先的黃帝部族之所在，更提供了早期周族所從事職業(yè)的新的線索。

華夏族與周族：從華夏族名稱來歷談起

眾所周知，我國歷史上的華夏族主要是由古代居住于中原地區(qū)的夏、商、周三族經(jīng)過長期融合而后形成的。但是夏、商、周三族是在何種歷史條件下怎樣開展融合的，學(xué)者對此問題的認(rèn)識卻并不一致。實(shí)際上，夏、商、周三族以及部分所謂蠻夷戎狄的融合主要是在西周春秋時期，并且是在周人的主導(dǎo)下進(jìn)行的，華夏族的產(chǎn)生與周族在歷史舞臺上的活動有著更多密不可分的聯(lián)系。這一切，可以從華夏族在商周之際的起源談起。

商周之際是我國古代政治制度與思想文化出現(xiàn)重大變革的時期。昔日王國維在《殷周制度論》中便曾指出：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際?！逼渌钢苤贫却螽愑谏陶?，包羅甚廣，不能在此一一論列，唯其中封建子弟一項(xiàng)，對華夏民族之形成影響巨大。可以說，正是周人的封建，才邁開華夏民族形成最關(guān)鍵的步伐。

在周人取代商人建立起自己的王朝以前，整個商人的天下還是一個萬邦林立的局面。整個商代社會還沒有出現(xiàn)不同氏族部落人們的混居雜處，這與一個統(tǒng)一的民族共同體的出現(xiàn)，應(yīng)當(dāng)說還有不小距離。

但是，西周封建卻開啟了打破古代部族間的血緣壁壘，促使他們混居和相互融合的新局面。所謂封建，是周人發(fā)明的一種新的統(tǒng)治方式，即將被征服地區(qū)的土地和人民分別授給周室的子弟親戚，使其在各地建立一些兼具邦國規(guī)模和周朝地方政權(quán)雙重身份的新的封國組織。封建的目的，當(dāng)然是拱衛(wèi)周的王室，但這樣建立起來的封國已不同于過去那種自然生長的單一血緣組織性質(zhì)的氏族邦方，而是人為建立起來的由不同血緣親屬關(guān)系的人們組成的政治組織。在所有這種性質(zhì)的封國中，實(shí)際都包含了來自不同地方、具有不同血緣關(guān)系的人群：一部分是征服者，包括周室的子弟親戚及他們的族屬；另一部分是被征服者，包括當(dāng)?shù)氐耐林?，或是周王賞賜給封君的其他被征服的族群。由于這些封國將不同血緣關(guān)系的人們組織在一個共同體內(nèi)，使原本互不相干的族群有了共同的政治經(jīng)濟(jì)利益，這就有利于打破他們之間的血緣壁壘，促使他們在此基礎(chǔ)上的混居和相互融合。這些，都為以后統(tǒng)一的華夏民族的形成打下了基礎(chǔ)，說明周初的封建確實(shí)是華夏民族形成的先河，并且周人在華夏民族的形成過程中起到主導(dǎo)作用。

能夠?qū)ι鲜鋈A夏族起源問題做出進(jìn)一步說明的，還有華夏族族稱的來歷。因?yàn)槲覈A夏族的族稱也產(chǎn)生在商周交替的時候，并且華夏這個稱呼也出自周人的自稱。從目前我國最早的傳世文獻(xiàn)《尚書》的《周書》諸篇中，可以考見周人自稱為“有夏”的情形。如《康誥》：“惟乃丕顯考文王……用肇造我區(qū)夏，越我一二邦，以修我西土?！薄毒龏]》：“惟文王尚克修和我有夏?！边@些文獻(xiàn)都出自周初統(tǒng)治者之手，由這些可靠的文字，可知“區(qū)夏”、“有夏”都是周人的自稱。

現(xiàn)在要問，周人既非夏后氏的后裔，他為什么要自稱為“夏”？過去人們對此有過許多猜測，其中最流行的一種解釋是傅斯年在《夷夏東西說》中提出來的，他認(rèn)為周人是出于政治需要，為冒攀親緣而自稱為夏的。

其實(shí)，周人之自稱為“夏”并沒有那么多的深意，他們大概只是使用了“夏”這個字的本義來表現(xiàn)自己，表現(xiàn)以周邦為首的反商部族聯(lián)盟的浩大聲勢。“夏者，大也”，《爾雅·釋詁》及經(jīng)、傳注疏并如此訓(xùn)。周人興起于秦晉之間，人皆無異議，他們使用“夏”這個人皆愛偉之的稱謂來張大自己的部族聯(lián)盟，以壯大反商勢力的聲威。

商周之際，與商朝統(tǒng)治者集團(tuán)的分崩離析形成鮮明對比，西方以周族為首的勢力集團(tuán)（即所謂“夏”）迅速發(fā)展壯大。隨后，華夏部族聯(lián)盟在周王室領(lǐng)導(dǎo)下展開對商王朝及東方部族的征服，隨著征服的順利進(jìn)行，周王室又把“夏”的名稱冠在自己分封出去的諸侯國的頭上，這些諸侯被稱作“諸夏”。作為周王室的“夏”與作為諸侯國的“夏”在宗法關(guān)系及姻親關(guān)系下結(jié)成一個整體，成為當(dāng)時中國的主宰。時間一長，凡稱作“夏”的東西都帶有正統(tǒng)的意味?！对娊?jīng)》中的《大雅》或《小雅》被視作華夏正聲，“雅”就是“夏”，“雅言”即“夏言”。于是，“夏”不僅帶有政治聯(lián)盟的色彩，而且?guī)в泄餐幕囊馕读?。所謂“中國有禮儀之大，故稱夏”的訓(xùn)釋，當(dāng)由此來歷。在此文化心理的背景下，又產(chǎn)生“華夏”的稱呼。華、夏二字本來音同通用，《左傳》、《國語》等文獻(xiàn)中或稱“諸夏”為“諸華”。然而華、夏二字的重疊使用顯然還具有更深的文化上的意蘊(yùn)，因?yàn)椤叭A”字還具有“華美”、“有文采”的意思。它出現(xiàn)在春秋以后，是表明華夏之人對自己的文化更多了一層自信。所謂“中國有服章之美，謂之華”當(dāng)由此得來。

整個西周和春秋，以周人為首的華夏集團(tuán)通過分封撒向黃河、長江流域的各個戰(zhàn)略要地，在與各地夏、商舊族及部分蠻、夷、戎、狄的長期混居雜處中，他們開始是在政治上，繼而在文化與語言習(xí)俗上，都廣泛地起著主導(dǎo)作用。因而當(dāng)日后他們與其他中原舊族融為一體以后，人們將這個新融鑄成的民族共同體仍稱為“夏”，或“華夏”，就是順理成章的了。

總之，華夏族的起源與其形成，都是和周族的興起密不可分的，這是周族為我國歷史所做出的一大貢獻(xiàn)。

黃帝：從周族祖先到華夏祖先的演變

有關(guān)華夏族起源的探討，自然牽涉到華夏族何以稱自己的祖先為黃帝這樣一個問題。華夏族之所以奉黃帝為我們民族的共同祖先，也與周人有關(guān)。質(zhì)言之，黃帝之作為華夏族共同祖先，乃是由周族的祖先演變過來的。這實(shí)際從另一個角度展示了華夏族與周族密不可分的關(guān)系。

黃帝之作為華夏族的共同祖先，并不是人們憑空想出來的。有關(guān)黃帝（及其他傳說時代人物）的傳說故事，應(yīng)當(dāng)說都有其真實(shí)的歷史素地，需要認(rèn)真加以探討，不得以“其言不雅馴”為借口簡單棄置不顧或置而不論。但如司馬遷《史記》按照《大戴禮記·帝系》及《五帝德》的說法，將黃帝及其他幾位古帝，包括帝顓頊、帝嚳、帝堯和帝舜都比作后世一統(tǒng)國家那樣前后相承的君主，并且將顓頊等其他幾位古帝以及夏商周三代國家的君主都說成是黃帝一人的嫡系子孫，則既不符合歷史事實(shí)，亦不符合歷史發(fā)展的邏輯。彼時的中國，也就是文明開始前后那段時間，實(shí)居住著許多互不相統(tǒng)屬的氏族、部落。今人或稱之為族邦、邦國或“方國”。它們或因各種不同的利害關(guān)系，按地域和按親屬關(guān)系，結(jié)成為一些較大的部族集團(tuán)。黃帝以及其他幾位古帝，還有一些不包括在“五帝”系統(tǒng)內(nèi)的著名傳說中人物，如太昊、少昊、炎帝、共工、蚩尤等，應(yīng)該就是夏以前各個部族集團(tuán)的首領(lǐng)，或各部族集團(tuán)的后人奉祀的祖先。

先秦時期較早且較可信的史學(xué)著作《左傳》《國語》曾記載了上述古帝及其他一些著名部族集團(tuán)首領(lǐng)的活動。其中《左傳》昭公十七年說：“昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名；炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名；共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名；太皞（昊）氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名?！逼浞Q黃帝等人為“某某氏”，可見黃帝等人的身份原本確實(shí)是上古各個氏族部落集團(tuán)的首領(lǐng)。至于他們的“帝”的稱謂，則是其后人在祭祀他們的時候冠在這些祖先頭上的尊稱。這些“帝”，與秦始皇以后“帝”的性質(zhì)是不一樣的。所謂“五帝”及其他一些傳說時代的古帝，應(yīng)當(dāng)都是這樣一種各氏族部落集團(tuán)“祖先神”的性質(zhì)，這比單純將他們視作神化中人物顯然要實(shí)在。

經(jīng)過多方討論，現(xiàn)在人們已大致達(dá)成對于“五帝”及其他部分傳說中人物是何部族或部族集團(tuán)祖先的認(rèn)識了。如認(rèn)為太昊是東夷風(fēng)姓部族的祖先，少昊是東夷嬴姓部族的祖先，黃帝是西北姬姓部族的祖先，炎帝是西方姜姓部族或古代羌族人的祖先，顓頊?zhǔn)菋傂沼杏菔喜孔宓淖嫦?，蚩尤是稍晚時期的東夷族的祖先（也有稱他是南方苗蠻族的祖先者），堯是陶唐氏的祖先，舜則是顓頊之后的有虞氏的另一位祖先，等等。對于他們（及他們所代表的古代部族）的居住地域，也大致有一個基本判斷，如認(rèn)為黃帝居住在今陜西黃土高原；炎帝居住在今陜甘交界一帶及渭水流域；太昊、少昊居住在今山東省境內(nèi)及附近安徽江蘇的北部；顓頊與共工居住在古河濟(jì)地區(qū)，即今河南與山東交界的華北南部平原一帶；舜作為顓頊的后人，也應(yīng)活動在今魯西黃河下游平原一帶；至于帝嚳，由于他的后人商族的起源尚無定說，因而他活動的地域暫時無法確定；堯生活在晉南或是在魯西菏澤一帶，也暫時沒有定論。以上這些看法，都大致得到考古發(fā)掘資料的印證，并與考古學(xué)主流學(xué)者主張的中國古代文明多元起源理論相互印證。

那么，黃帝又是怎樣由一位早先的西北姬姓部族的祖先演變?yōu)檎麄€華夏民族的祖先，并且是排在第一位的祖先的呢？這需要從黃帝與建立周王朝的周族人的關(guān)系談起。周人姬姓，在上古時期先后參與逐鹿中原的各個著名部族，包括夏、商、周、秦、楚各族中，只有周族屬于姬姓，以此，古今人們一致認(rèn)為周人是黃帝的直接后裔。黃帝姓姬是因?yàn)樗木幼〉卦诩?，即《說文》所謂“黃帝居姬水，因水為姓”。這個說法又顯然來自《國語·晉語四》“黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜”的記載。我們無法判定姬水的準(zhǔn)確位置，但大致可以認(rèn)定它是在陜北某個地方。徐旭生先生就曾明確指出：“看古代關(guān)于姬姓傳說流傳的地方，可以推斷黃帝氏族的發(fā)祥地大約在今陜西的北部。”早期的周人，即所謂先周族也一定是跟隨著整個黃帝部族居住在他們的根據(jù)地陜北高原一帶。周人后來遷居到關(guān)中渭水流域，乃是經(jīng)過許多代人不斷向南遷徙的結(jié)果。剛好，文獻(xiàn)記載黃帝原本也是北方戎狄族的祖先，特別是姬姓的白狄族的祖先。白狄姬姓，白狄的別支犬戎、驪戎及以后建立古中山國的鮮虞族亦皆屬于姬姓，他們都出自黃帝。

無論何說，作為黃帝后裔的周人至遲到晚商時期便在岐山下面的周原安頓下來。他們先是與這里的原住民姜姓族人結(jié)為婚姻，繼而結(jié)成穩(wěn)固的政治聯(lián)盟，同時努力汲取姜人以及商人的文化，使自己很快獲得長足發(fā)展。到公亶父之孫文王的時候，已積累起相當(dāng)實(shí)力的周人窺測到東邊商人統(tǒng)治內(nèi)部出現(xiàn)的危機(jī)，又不失時機(jī)地打出反商的旗號。之后，周朝實(shí)行的封建統(tǒng)治為大規(guī)模的民族融合提供了新的契機(jī)，經(jīng)過周人與夏商舊族及部分周邊蠻、夷、戎、狄長時期的往來交匯，最后，當(dāng)春秋戰(zhàn)國之際，所有黃淮江漢地區(qū)的舊的氏族性質(zhì)的群落終于融鑄成一個新的民族共同體，即華夏民族。

何以認(rèn)定春秋戰(zhàn)國之際黃淮江漢地區(qū)的人群才最終融鑄成一個統(tǒng)一的華夏民族呢？因?yàn)橹皇堑竭@個時候，各地區(qū)的人們才都去掉了對于自己原先氏族出身的記憶，有了對于統(tǒng)一的華夏民族的認(rèn)同，即都一律認(rèn)同自己是華夏之人。顧炎武《日知錄》卷13“周末風(fēng)俗”條曾談到春秋時期與七國時期社會風(fēng)俗之重大差異，其中一點(diǎn)是“春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言之矣”，即戰(zhàn)國時大家都不再論自己的氏族出身了。顧炎武還談到另一個戰(zhàn)國時期與之前不同的社會現(xiàn)象：“春秋時猶嚴(yán)祭祀，而七國則無其事矣?！奔磻?zhàn)國之人不再嚴(yán)格區(qū)別各自奉祀的祖先。這當(dāng)然不是說戰(zhàn)國之人不再注重祭祀祖先，而是說戰(zhàn)國之人認(rèn)為大家既然都是同一個民族，就沒必要將各自的祖先劃分得那樣清楚，只要是為華夏先民做出過貢獻(xiàn)立有大功的祖先，不論他們出自何族，大家都可以祭祀。在這種情況下，出現(xiàn)了將各氏族部落原來的祖先編在一個共同的譜系上，使他們成為華夏民族共同祖先的做法，也是很自然的事情。戰(zhàn)國后期，《大戴禮·帝系》《五帝德》，即是在這種情況下成書的。這些書里面所列華夏族奉祀的所有祖先中，排在第一位的自非擁有最多后裔并主導(dǎo)這場民族融合的周人的祖先黃帝莫屬。這樣，黃帝就成為整個華夏民族的人文初祖。

石峁是古代黃帝部族的居邑

長期以來，學(xué)者對于黃帝及其所代表的部族的居處，只有一個大致的認(rèn)識，即認(rèn)為他們居住在陜北黃土高原一帶。盡管這個認(rèn)識具有相當(dāng)?shù)暮侠硇?，但畢竟只是一種推測。如果能夠通過考古發(fā)現(xiàn)使這種推測得到某種程度的印證，將對于歷史研究具有極其重要的意義。令人興奮的是，近年我國考古工作者在陜西石峁進(jìn)行的考古發(fā)掘，正使上述推測一步步得到印證，石峁應(yīng)當(dāng)就是古代黃帝部族的居邑。

石峁位于陜北神木縣高家堡古鎮(zhèn)附近。石峁遺址早就為人所知，因?yàn)槟抢镒?0世紀(jì)初就陸續(xù)出土了許多精美的古玉，其中許多玉器流散到歐、美。新中國成立后，有關(guān)方面曾對遺址做過多次調(diào)查。20世紀(jì)80年代初，考古工作者通過對石峁進(jìn)行的小范圍試掘，初步明確了石峁遺址的文化內(nèi)涵及所處年代的范圍，認(rèn)為該遺址的上限應(yīng)與陜西關(guān)中地區(qū)的客省莊二期文化亦即陜西龍山文化的晚期相當(dāng)，下限已進(jìn)入夏紀(jì)年的范圍。對于遺址的規(guī)模與性質(zhì)，人們的認(rèn)識卻較模糊，初以為遺址面積僅5萬平方米左右，后定為約90萬平方米，遺址的外城墻則被誤認(rèn)為是戰(zhàn)國秦長城。近年，伴隨著對中華文明探源的熱潮，陜西省考古研究院對遺址重新進(jìn)行了仔細(xì)勘測，并對其部分地區(qū)進(jìn)行了重點(diǎn)發(fā)掘，始確定該遺址是史前時期一座規(guī)模巨大的城址。整座古城建筑在鎮(zhèn)東北面的山梁上，由“皇城臺”、內(nèi)城、外城三部分組成，墻體由石頭砌筑而成，總面積達(dá)400萬平方米以上，年代在龍山中晚期至夏代早期階段，是目前所見我國史前時期最大的古城。

石峁遺址的發(fā)現(xiàn)迅即引起社會，特別是學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注。不少考古學(xué)者得其先睹之便，紛紛對遺址性質(zhì)發(fā)表見解，有稱其是“當(dāng)時北方一個很大的集團(tuán)”，或一個“酋邦”勢力控制的中心，有稱其為“北方區(qū)域政體的中心”。這些看法基本上都是正確的，如此巨大的一座古城，確實(shí)應(yīng)當(dāng)是當(dāng)時一個很大的地方勢力集團(tuán)或一支強(qiáng)勢部族活動的中心。但遺憾的是，這些學(xué)者似乎都不愿意將石峁古城引入歷史研究領(lǐng)域，尤其避免將其與文獻(xiàn)所載我國傳說時代的歷史結(jié)合起來進(jìn)行探究。大概是認(rèn)為目前有關(guān)考古材料在時間與空間上尚未能取得與傳說中某個族群或某個歷史人物的完全契合，人們不愿意冒然作出將上述考古資料與歷史掛鉤的判語。

筆者因?qū)ξ鞅钡貐^(qū)古國古部族有過持續(xù)的關(guān)注，早就持有黃帝部族與其直系后裔先周族居住在我國西北，特別是陜北及其附近地區(qū)的觀點(diǎn)。我曾設(shè)想黃帝部族生活的那個年代，這一地區(qū)一定有比現(xiàn)在更適宜于農(nóng)業(yè)定居生活的條件，也應(yīng)有比較大型的城址或居邑。及聞陜北神木石峁發(fā)現(xiàn)巨大古城及其他遺址的信息后，我便立即想到它應(yīng)當(dāng)就是古代黃帝部族的居邑。在我的認(rèn)識領(lǐng)域，有關(guān)考古材料無論在空間上還是時間上，毫無疑問都與傳說中黃帝部族的活動地域是相契合的。于是，就有了《光明日報》連續(xù)發(fā)表的兩篇論石峁古城是黃帝部族居邑的文章。

為說明問題，有必要簡單回顧一下這兩篇文章的主要論點(diǎn)，同時對一些未及充分闡述的問題進(jìn)行補(bǔ)充論證。首先，關(guān)于黃帝部族的活動地域，《史記》《漢書》都有關(guān)于黃帝陵墓在今陜北子長縣的記載?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》稱：“黃帝崩，葬橋山。”《索隱》引《漢書·地理志》說：“橋山在上郡陽周縣?！睗h陽周縣當(dāng)今陜西子長縣北。橋山今稱高柏山，屬子長縣，正在漢陽周縣南?！稘h書·地理志》并于上郡膚施縣下記其地“有黃帝祠四所”，膚施即今榆林。這兩個地點(diǎn)都毗鄰于石峁所在的神木高家堡。既然石峁附近的榆林、子長一帶有古人認(rèn)定的黃帝的冢墓，還有多處人們奉祀黃帝的祠堂，則黃帝生前和他的部族在此一帶居住、活動是無可否認(rèn)的。

其次，從先秦古部族的分布看，作為黃帝后裔的白狄族亦活動在這一地區(qū)?！渡胶＝?jīng)》及《潛夫論》都揭示了黃帝確實(shí)是此姬姓白狄族祖先的史實(shí)。至于白狄族分布在陜北一帶，則有《左傳》《國語》等一系列記載可為之證。由于氣候變化等原因，白狄族的一些支系后來不斷地東徙南移。

更重要的是，作為黃帝后裔的周族人亦是起源于陜北。我個人曾有過這方面的論文。須強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是，該文除引用大量文獻(xiàn)資料外，還引用不少考古發(fā)掘的資料，包括引用鄒衡先生和田廣金先生的有關(guān)論述來說明這個問題。尤其鄒衡先生，他是明確主張先周族來源于今陜北一帶，也就是黃帝族活動的地區(qū)的。

談到石峁古城的年代與黃帝部族的關(guān)系，古城的發(fā)掘者不止一次聲稱，石峁古城建成的年代不晚于公元前2300年。黃帝作為我國進(jìn)入文明前的一位部族領(lǐng)袖，其生活的年代自應(yīng)在我國第一個早期國家夏朝建立前不久。夏建立在公元前21世紀(jì)，則說黃帝部族生活在石峁古城建成的公元前2300年前后，應(yīng)是沒有什么問題的。

以上各點(diǎn)，無論在史實(shí)舉證上還是邏輯結(jié)構(gòu)上，應(yīng)該說都是能夠站得住腳的。需要對拙文做出進(jìn)一步解釋的，恐怕還主要是黃帝族生活的年代這個問題。大家習(xí)慣了“黃帝五千年”這句口號，對于黃帝族生活在距今4300年左右的說法有些接受不了。一些學(xué)者只接受石峁古城是黃帝族后裔居邑的說法，不愿直接說石峁是黃帝族的居邑?？墒?，只要我們冷靜地、實(shí)事求是地對待歷史文獻(xiàn)，就完全可以體會到唯有上述說法才更接近于歷史真實(shí)。

查先秦、兩漢時期較早的文獻(xiàn)，實(shí)無一處說到黃帝距今五千年的；前人，包括民國時期及新中國成立后的學(xué)者，也沒有說黃帝距今五千年的。另有學(xué)者從考古學(xué)文化角度將石峁與陶寺遺址相比較，認(rèn)為陶寺文化作為堯的活動遺跡，其時代可早到公元前2500年，若以石峁為黃帝居邑，與史載黃帝遠(yuǎn)在堯舜之前豈不是顛倒了嗎，由是判定“黃帝或其集團(tuán)與考古學(xué)文化相對應(yīng)的年代至少在距今五千年前”。此說看似有理，實(shí)亦經(jīng)不起推敲。首先，陶寺遺址是否堯的都邑，向來就無定說。其次，說堯距今2500年亦是無據(jù)，此何以解釋堯舜禹相互禪讓而致禹在公元前21世紀(jì)建立了夏朝？豈堯至禹中間隔得有四五百年的光景？至于說與黃帝對應(yīng)的考古學(xué)文化在今5000年前，則更屬空想。因距今5000年前的我國中原地區(qū)尚停留在仰韶文化時代，其時雖有一些物質(zhì)文明的進(jìn)步和初步社會分化，恐怕與文獻(xiàn)所載黃帝時期戰(zhàn)爭頻仍，黃帝為此而制作禮樂，建立都邑，制定兵符，設(shè)置“左右大監(jiān)”之類官署等社會進(jìn)步現(xiàn)象不相吻合。倒是考古學(xué)家李伯謙對黃帝所在的時代說得比較客觀，他雖然主張將黃帝的紀(jì)念地搬到中原去，卻是說“黃帝生活的時代是距今4500年前后或者4300年前后”，此實(shí)與石峁城建成的年代相當(dāng)接近了。

有關(guān)石峁與黃帝族的關(guān)系，還有一個方面的證據(jù)也必須提及，就是石峁出土的大量古玉器。按石峁自19世紀(jì)末或20世紀(jì)初以來就陸續(xù)有玉器出土，但多流失海外，據(jù)說其數(shù)達(dá)4000余件之多。20世紀(jì)70年代，曾有陜西省考古工作者到石峁農(nóng)家進(jìn)行文物征集，曾一次征集到玉器127件。之后，又有地方文物收藏者繼續(xù)在石峁進(jìn)行采集與收購，所得玉器亦有五六百余。其器類有牙璋、刀、鉞、戈、斧、鏟、璜、璧、牙璧、鷹首笄、虎頭、人首、蠶形器等，但以牙璋、刀、鉞等器類居多。由于上述玉器的出土皆未經(jīng)過正式的考古發(fā)掘，對石峁玉器的年代眾說紛紜。最近，經(jīng)過科學(xué)的考古發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)這些玉器多藏于石峁古城的墻體里面，從而證明石峁玉器的年代不晚于古城的建成年代，也就是前2300年。面對數(shù)量如此巨大的史前玉器，特別是各種款式的玉制兵器，人們不禁想到古文獻(xiàn)提到的“黃帝之時，以玉為兵”的傳說。

作為這個說法的旁證，我們還可以在《山海經(jīng)》等反映我國傳說時代的古地理書中找到距黃帝族活動區(qū)域不遠(yuǎn)的內(nèi)蒙古陰山一帶出產(chǎn)玉器的相關(guān)記載。今內(nèi)蒙古陰山山脈中確實(shí)蘊(yùn)含有大量玉石礦藏，特別是距包頭市不遠(yuǎn)的大青山里面開采出的佘太玉，產(chǎn)量豐富，材質(zhì)與玉色與石峁古玉亦相近似。其地距石峁不遠(yuǎn)，是否與遠(yuǎn)古石峁居民釆集的玉材有關(guān)，頗值得研究。

石峁與周族起源關(guān)系再探討

石峁不僅是黃帝部族的居邑，而且也是古代周族更早的發(fā)祥地。關(guān)于周朝的建立者周族的起源，主要有三種觀點(diǎn)：一是東來說，即主張周人來源于東邊的晉南；二是西來說，以為周人出自西邊的羌族；三是本土說，主張周人出自關(guān)中土著。大家各自持己見，至今未有一致認(rèn)識。

我于周人起源的看法與以上三種主張皆不相同。我主張周人來自北方，即來自陜北的黃土高原。十多年前我曾寫過一篇《周人北來說》的文章，后來又寫過一篇《周族起源諸說辯正——兼論周族起源于白狄》的論文。

我相信先周族以前的那個時代，陜北高原必定有比現(xiàn)在更好的自然環(huán)境，也有比一般人想象的那樣更為繁庶的人群和聚落群。而今石峁古城的發(fā)現(xiàn)，連同周圍不斷挖掘出來的同時期的聚落和城址，不僅證實(shí)了我的設(shè)想，也更加有力地證明了周族祖先原本就是居住在這個地方的主人。

石峁古城不僅以其巨大的規(guī)模展示出它是那個時期當(dāng)?shù)啬硞€族群（即黃帝部族）重要的政冶中心，它特殊的建筑方式及它蘊(yùn)藏著的大量古代玉器，更顯示出它與周人之間所具有的直接的關(guān)系。

談到石峁城的建筑方式，一般人都會注意到的一個特征是，石峁及其附近所有同時期的城址都建筑在山上，并且往往是建筑在周圍地形最髙的山梁上。對此，學(xué)者可以給出如下解釋，說它是繼承了石峁以前的老虎山文化或海生不浪文化的傳統(tǒng)。這自然是不錯的。但如果我們把眼光放到石峁以后，將它與岐山發(fā)現(xiàn)的先周時期周人建造的也是在山頭上的多座城址聯(lián)系起來，便會立即感到問題并不那么簡單。我判斷，將城邑建造在山上，正是早期周人一貫的傳統(tǒng)。這樣來看待黃帝部族將城邑修筑在石峁山梁上，也就很好理解了，因?yàn)辄S帝是周人的祖先，后人維持祖先的傳統(tǒng)，是再自然不過的事情。

至于黃帝族或早期周人為何要把城址建造在山梁上面，大概也不像許多人理解的那樣，只是為了防御。我想更大的可能，乃是出于某種宗教或者信仰。周人信仰天，“天”和“天命”都是周人的發(fā)明，或許周人認(rèn)為，城邑建在山上，有利于與天的交通?！蹲髠鳌贩Q“黃帝氏以云紀(jì)”，“以云紀(jì)”似乎也與黃帝——先周族對天的尊崇有關(guān)，因?yàn)樵撇时緛砭褪翘焐系臇|西

石峁遺址與早期周人的不解之緣的更有力的證據(jù)，是這里出土的大量的玉器。上舉我所撰寫的論周人出自白狄的文章為了辨駁周人并非是一個自來就居住在渭水流域從事農(nóng)作的部族，曾經(jīng)對周族的“周”的字義進(jìn)行過分析，指出它作為象形字，所象并非是農(nóng)田種植之形，而是雕琢治玉之形，說明周人原是一個善于治玉的民族。如今石峁發(fā)現(xiàn)的大批精美的玉器，正充分證明了我的這個判斷。這么多的玉器決不會都出自外來的進(jìn)貢或交流，而主要應(yīng)出自本地人的制作。早期周人便是石峁玉器的主要制作者。

余論：有關(guān)華夏族祖先早期歷史的更多思考

本文結(jié)合石峁遺址的重要考古發(fā)現(xiàn)，集中論述了華夏族起源、華夏族祖先黃帝的居邑就在陜北及其附近、華夏族締造者姬周族人就是從這里走出的這一主題，但由此引出的有關(guān)華夏祖先早期歷史的某些重要環(huán)節(jié)卻足以啟發(fā)人們作出更多思考。例如，黃帝既是古代白狄族人的祖先，白狄族不僅包含作為華夏先民的姬姓周族這一支，也包含其他姬姓之戎，如犬戎、驪戎、無終、鮮虞等各個支系。這就使人聯(lián)想到，原來早期華夏與所謂戎狄其實(shí)也具有千絲萬縷的血緣聯(lián)系，華夏、戎狄其實(shí)就是一家。這些戎狄族有的在以后的歷史進(jìn)程中逐漸融進(jìn)華夏，如驪戎、無終、鮮虞等，有的則再分蘗出新的族系，或衍變發(fā)展成為以后歷史上的其他少數(shù)民族，如戰(zhàn)國時期的林胡（儋林）、樓煩、匈奴等等，甚至今天北方的某些少數(shù)民族也和早期白狄族有著源遠(yuǎn)流長的關(guān)系。由此推而廣之，今天的中華民族也應(yīng)當(dāng)是一個由古代華夏及眾多蠻、夷、戎、狄等少數(shù)部族融匯而成的大家庭，黃帝不僅是華夏——漢族人的祖先，也是整個中華民族的共同祖先。由此看來，我們過去長期流行的夷夏觀，是否應(yīng)當(dāng)做出一些調(diào)整呢？

先周族作為華夏先民，也作為白狄族的一支曾經(jīng)居住在祖先黃帝所在的地域，他們和其他一些白狄族民必定和更北方、西北方乃至域外的一些部族有著物質(zhì)文化上的往來?，F(xiàn)石峁及周圍地區(qū)的考古發(fā)掘已能提供不少這方面的線索。例如石峁發(fā)現(xiàn)的青銅器物，學(xué)者就指出它們或是從阿爾泰地區(qū)經(jīng)由今蒙古國南部和我國內(nèi)蒙地區(qū)直接傳播到陜北高原的。其中一件若干年前發(fā)現(xiàn)的與數(shù)枚玉環(huán)、玉瑗套裝在一起的砷青銅制作的齒輪狀銅環(huán)，不僅其冶煉技術(shù)可能來自域外，其形制與其所蘊(yùn)含的宗教義蘊(yùn)，恐怕也與域外有著直接的聯(lián)系。石峁玉器的材質(zhì)有相當(dāng)部分來自北方和西方，這大概是學(xué)者一致的認(rèn)識。還有那為數(shù)眾多的石雕人面像，其制作風(fēng)格和表現(xiàn)形式，包括其背后隱含的原始宗教義蘊(yùn)出自西方的人群，大概也不會有人提出異議。所有這些，都表明早期中西文化交流的存在，也顯示了石峁在早期中西交通要道上處在一個重要的地理位置。這當(dāng)然也是和石峁作為中國北方人群（白狄族群）政治中心的地位分不開的。故學(xué)者提出諸如早期絲綢之路、玉石之路、北方草原之路之類有關(guān)古代中西交通的命題，無疑都是值得研究的，也是華夏族早期對外關(guān)系中必不可少的組成部分。古代內(nèi)地與西域乃至更遠(yuǎn)的西方的交通，絕不始自張騫。今石峁一帶的考古發(fā)現(xiàn)，無疑為上述命題提供了新的依據(jù)。