辛松和

(韓山師范學(xué)院 體育學(xué)院，廣東 潮州 521041)

村落是指由一個邊緣清楚、有固定數(shù)量農(nóng)業(yè)人群長期生活及聚居所組成的空間單元和社會單元[1]。民俗體育則是指在民間風(fēng)俗或民間文化以及民間生活方式中所流傳的體育活動形式，能夠滿足人們生活和生產(chǎn)多種需要而發(fā)展起來的一種特殊文化形態(tài)[2]。潮汕村落的舞龍活動主要依附于潮汕鄉(xiāng)村的社會民俗和信仰民俗(如節(jié)慶、禮儀等)之中，是一種具有集體性、模式性、傳統(tǒng)性、生活化等特性的體育活動，因此，潮汕村落舞龍活動是一種典型的民俗體育活動。潮汕地區(qū)位于廣東與福建兩省連接處，地處中國東南沿海，歷來為粵東、贛東南、閩西南的商品集散地，由于相對比較閉塞，潮汕人通常把潮汕地區(qū)自稱為“省尾國角”。正是潮汕這種獨(dú)特的地理環(huán)境鑄造了潮汕人的創(chuàng)造、開拓、及既保守又冒險的精神，培養(yǎng)了潮汕人在信仰、節(jié)慶、禮儀等方面獨(dú)具特色的民俗文化。潮汕獨(dú)特的地理環(huán)境和獨(dú)具特色的民俗文化是潮汕村落舞龍活動發(fā)展流變的內(nèi)在源泉，使潮汕村落舞龍活動也獨(dú)具一格[3]。潮汕村落舞龍活動發(fā)展至今，曾經(jīng)有過紅火繁榮的發(fā)展時期，但也經(jīng)歷過低落、低潮的發(fā)展階段。隨著我國政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展變遷，人們生活觀念、價值觀念、信仰觀念也隨之發(fā)生根本性變化，使新時期潮汕村落舞龍民俗體育活動受到前所未有的沖擊，面臨著繼承人難尋的尷尬，部分村落舞龍活動逐漸消失，人們對村落舞龍活動熱愛程度下降等諸多問題，給潮汕村落舞龍活動的傳承、發(fā)展與保護(hù)帶來很大的挑戰(zhàn)?；诖?，很有必要對新時期潮汕村落舞龍活動的保護(hù)進(jìn)行探討，為有效傳承和發(fā)展潮汕村落舞龍活動提供理論指引。

1 潮汕村落舞龍活動演進(jìn)概況

舞龍俗稱為玩龍燈，是我國一種民俗傳統(tǒng)文化活動，在節(jié)慶、賀喜、祝福、驅(qū)邪、祭神、廟會等活動期間，一般都會有舞龍的習(xí)俗。舞龍活動是指隨著有規(guī)律的鼓樂伴奏，舞龍者在龍珠的引導(dǎo)下，手持龍具，通過人體的不同活動姿勢、動作和各種套路變化完成穿、騰、躍、翻、滾、戲、纏、組圖造型等舞龍動作的一項傳統(tǒng)體育項目。潮汕村落舞龍活動有著悠久的歷史，早在南宋時期，陸豐大安鎮(zhèn)南溪村就出現(xiàn)從福建傳播過來的滾地金龍。滾地金龍的出現(xiàn)，是因?yàn)楫?dāng)時潮汕村落很多村民都認(rèn)為舞龍活動有驅(qū)邪、招福、納祥的作用，因此南溪村滾地金龍在當(dāng)?shù)氐玫搅擞行鞑ィ芸靷鞯奖炬?zhèn)其他鄰村，如下安聯(lián)、安塘村等。同時也向其他鎮(zhèn)的村落傳播，如潭西鎮(zhèn)深溝村、城東鎮(zhèn)的上神山村、西南鎮(zhèn)的兩軍村和下村等。在滾地金龍的影響下，潮汕其他地區(qū)的村落也開始從外地引進(jìn)不同種類的舞龍活動，使整個潮汕村落的舞龍活動得到較快發(fā)展[4]。

在田野調(diào)查時，從一些長者的口述中了解到，明朝時期是潮汕村落舞龍活動發(fā)展最快的時期，由于當(dāng)時人們思想比較迷信，通常把“龍”看成是能行云布雨、消災(zāi)降福的神奇之物，當(dāng)久不下雨天干旱時，便通過舞龍來祈雨，或者當(dāng)插秧完成時，也通過舞龍來驅(qū)蟲，祈禱能夠五谷豐登，村民的這種信仰使潮汕村落舞龍活動得到非?？焖俚陌l(fā)展，舞龍活動的發(fā)展方式不再僅局限于傳播發(fā)展路徑，有些村落甚至通過到外地取經(jīng)回來后，再自己創(chuàng)立新的屬于自己本村所有的舞龍活動。盡管明朝時期潮汕村落舞龍活動發(fā)展得很快，但潮汕村落舞龍活動發(fā)展的鼎盛時期卻是在清朝時期。潮汕村落舞龍活動經(jīng)過明朝時期的快速發(fā)展進(jìn)入清朝后，潮汕村民逐漸把龍奉為吉祥的化身，在潮汕很多節(jié)慶或營老爺?shù)膬x式活動中，都以舞龍活動來驅(qū)邪招福，達(dá)到給村民生活帶來好運(yùn)的目的，同時，由于當(dāng)時在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中對自然現(xiàn)象缺乏科學(xué)知識，村民們幻想龍是管雨的神物，想通過舞龍來祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，因此，整個清朝時期潮汕村落舞龍活動得到了繁榮發(fā)展，舞龍活動的發(fā)展模式，除了向鄰村鄰鎮(zhèn)傳播的原有模式外，還有向省外傳播，甚至跟泰國等東南亞國家也有傳播交流。

新中國成立后，國家對民俗體育活動比較關(guān)心，于1952年在天津舉辦了有關(guān)民俗體育活動形式的體育運(yùn)動會，在隨后國家反封建迷信和反會道門的運(yùn)動中，潮汕村落舞龍活動發(fā)展受到了很大程度的制約，盡管沒有完全被禁絕，但很多村落的舞龍活動只能轉(zhuǎn)入“地下”活動，特別是文化大革命運(yùn)動期間，潮汕村落舞龍活動甚至被列為封建糟粕而遭受滅頂之災(zāi)。改革開放以后，國家為搶救面臨消亡的民俗體育文化，使潮汕村落舞龍活動得到了一定程度的恢復(fù)和發(fā)展。但隨著改革開放的深入發(fā)展及經(jīng)濟(jì)、文化的快速發(fā)展，新時期人們的思想觀念已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，村民對潮汕村落舞龍活動認(rèn)同感也發(fā)生了很大的變化。在田野調(diào)查時與一些村民訪談了解到，目前潮汕村落的村民已經(jīng)不像以前那樣把龍看成神物，普遍認(rèn)為只有通過自己的努力勞動，才能最終獲得好的收成，因此，現(xiàn)階段村民對舞龍活動早已沒有古時候的那種熱衷度，使得潮汕很多村落原來的舞龍活動已經(jīng)逐漸消失。從總體上看目前整個潮汕地區(qū)仍幸存?zhèn)€數(shù)不多的村落舞龍活動，主要有揭陽東山區(qū)喬林煙花火龍、汕尾市陸豐南溪村滾地金龍、揭陽普寧市下架山鎮(zhèn)橫溪村的橫溪龍、潮州市彩塘鎮(zhèn)的舞龍及龍湖鎮(zhèn)的舞龍[3]。潮汕村落舞龍活動的不斷消亡給潮汕村落舞龍活動保護(hù)提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

2 潮汕村落舞龍活動需要保護(hù)的原因

2.1 傳承人傳承模式單一

潮汕地區(qū)位于粵東地區(qū)，地處“省尾國角”，這種潮汕特殊的地域性鑄造了潮汕村民傳承偏見、性別偏見的獨(dú)特文化，在一定程度上影響了潮汕村落舞龍活動的傳承模式。首先，潮汕村落舞龍活動的傳承模式是以家族傳承和師徒傳承為主的自然傳承形式。潮汕村落舞龍活動的傳承人并非職業(yè)的舞龍藝人，所以也就沒有嚴(yán)格的師徒相傳承的根系，而是主要以家族傳承與村落師徒相傳承的形式，傳承形式相對單一。同時，由于受到文化程度及各傳播媒介的局限，通常是在日常生活中以言傳身教、口傳心授的方式進(jìn)行傳承，而不是傳統(tǒng)的教與學(xué)的傳承模式，傳承人所傳承的技藝只是形式性的、拼湊性的東西，因此其傳承發(fā)展模式令人擔(dān)憂。其次，潮汕村落舞龍活動傳承人的傳承存在只傳男人不傳女人的現(xiàn)象。在訪談中了解到，潮汕地區(qū)存在重男興女的性別偏見，認(rèn)為男人才是傳家之寶，女人是潑出去的水，不能繼承家業(yè)。這些思想觀念直接影響到潮汕村落舞龍活動傳承人的傳承，認(rèn)為舞龍活動的傳承人只能傳給男人，不能傳給女人。

2.2 傳承群體的大量流失

村民是舞龍活動得以孕育發(fā)展壯大的基礎(chǔ)，也是舞龍活動的主要傳承群體，新時期隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，潮汕村落舞龍活動的傳承卻舉步維艱，究其原因主要在于潮汕村落舞龍活動的傳承群體——村民的大量流失。其實(shí)隨著我國社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，全國范圍都出現(xiàn)一個相同的現(xiàn)象，就是農(nóng)村村民為了生計，大舉離家外出務(wù)工，導(dǎo)致農(nóng)村大批青壯年流失。國務(wù)院發(fā)布的《農(nóng)民工監(jiān)測調(diào)查報告》結(jié)果顯示：2016年我國農(nóng)民工總量高達(dá)28171萬人，同比上年增加了424萬人，增長1.5%，增速比2015年加快0.2個百分點(diǎn)[5]。田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，潮汕很多村落多是剩下留村的老人和小孩，有工作能力的青壯年幾乎常年都跑在外出打工掙錢的道路上，導(dǎo)致潮汕村落舞龍活動的主要傳承群體直接大量流失，給潮汕村落舞龍活動的保護(hù)帶來極大的沖擊。

2.3 村落民俗體育文化與現(xiàn)代文化的沖突

從文化的特質(zhì)看，社會上任何一種傳統(tǒng)文化都具有其鮮明的特性，同時也具有明顯的時代制約性。潮汕村落舞龍活動作為一種村落民俗體育文化，是源于村民們對生產(chǎn)和生活的需要而產(chǎn)生的，是村落傳統(tǒng)文化的長期積淀，它負(fù)載著村民們的價值觀念取向，這種村落民俗體育文化一經(jīng)形成，就具有其獨(dú)特的穩(wěn)定性、延續(xù)性和規(guī)范性，久經(jīng)流傳演變也不易發(fā)生變異，其核心文化特質(zhì)和主旨內(nèi)容總有因襲的內(nèi)涵和固定的儀式，需要通過傳承來維系村落原有群體的凝聚力和趨同意識。但在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，隨著時代變遷，村民生活方式改變，村民的思想觀念也發(fā)生很大的改變，這些改變使村民原有的文化價值觀不斷受到?jīng)_擊和發(fā)生變化，這些變化主要表現(xiàn)為村落民俗體育文化本身所具有的“特質(zhì)文化”與現(xiàn)代文化存在持久的沖突，給村落傳統(tǒng)文化的保護(hù)帶來極大的挑戰(zhàn)。因此，新時期如何有效地保護(hù)潮汕村落舞龍活動文化，抵制現(xiàn)代文化中不良文化的沖擊，成為了當(dāng)下的重要課題。

2.4 現(xiàn)代生活方式變遷的影響

隨著我國國民經(jīng)濟(jì)的空前發(fā)展，有效提升了村民的經(jīng)濟(jì)收入，村落的文明程度也隨之得到了明顯的提高。村落的文明從多方面改變了村民的生活方式，從而影響了村落舞龍活動。新時期潮汕村民生活方式變化對舞龍活動的影響主要表現(xiàn)在以下兩個方面：第一，生產(chǎn)勞動方式變化的影響。以前村民的生產(chǎn)勞動是村民親自下地干活，是一種典型的體力活動，但隨著現(xiàn)代文明的進(jìn)步給潮汕村民的生產(chǎn)勞動帶來深刻的變化，農(nóng)業(yè)種植中機(jī)器的運(yùn)用代替村民的體力勞動，使得村民體力勞動較以前有了明顯的減少，導(dǎo)致村民天生的原始勞動能力在文明中逐漸喪失，標(biāo)志著村民體能的下降。舞龍活動動作多而繁雜、活動時間相對比較長，是一項非常消耗體能的活動，因此對舞龍者而言，體能儲備不足就很難應(yīng)對正常的舞龍活動，很多舞龍參與者因體能下降問題而不得不放棄舞龍活動。第二，消遣娛樂方式的影響?，F(xiàn)代文明還改變了村民的消遣娛樂方式，電腦、手機(jī)等豐富了村民的生活，很多人都沉溺于微信、游戲等消遣娛樂中，削弱了村民進(jìn)行舞龍活動訓(xùn)練的動機(jī)，使得主動參與舞龍活動的人數(shù)越來越少。

3 潮汕村落舞龍活動保護(hù)的具體思路

3.1 傳承方式的多樣化

潮汕村落舞龍活動有著悠久的歷史，村落舞龍活動文化作為一種傳統(tǒng)文化受潮汕傳統(tǒng)文化影響可以說是根深蒂固。潮汕傳統(tǒng)文化存在重宗族觀念、重男興女觀念等傳統(tǒng)觀念，這些觀念不可避免地給潮汕村落舞龍活動的傳承打上宗族輕重觀、性別歧視觀的烙印，嚴(yán)重制約了潮汕村落舞龍活動的傳承，使有的村落舞龍活動因其傳承的狹隘性面臨著無人繼承的尷尬局面，非常不利于潮汕村落舞龍活動的保護(hù)。因此，很有必要拋開重宗族、重男興女的原有傳承觀念，采用多樣化的傳承方式，打破相對單一的傳承方式，才能使潮汕村落舞龍活動擁有更為廣泛的傳承基礎(chǔ)，同時還應(yīng)該在可接受的范圍內(nèi)不斷擴(kuò)大傳承的參與面，培養(yǎng)更多后備儲備傳承人才資源，這樣才更有利于潮汕村落舞龍活動的傳承和保護(hù)。

3.2 完善舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)指導(dǎo)、評定和監(jiān)督機(jī)制

首先，應(yīng)該根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的《關(guān)于建立“人類活珍寶”制度的指導(dǎo)性意見》的宗旨及各相關(guān)文件精神，在理論和實(shí)踐上對潮汕村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)給予支持和保障，為完善舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)各項機(jī)制提供指導(dǎo)。其次，對潮汕各村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)合理定級。先制定出可操作、合理科學(xué)的舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)后，在科學(xué)評估的基礎(chǔ)上，客觀公正地對潮汕各村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)進(jìn)行科學(xué)系統(tǒng)的評價定級，并將具體評估成果予以公示，從而確定潮汕各村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體保護(hù)等級，為有對性地保護(hù)潮汕各村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供依據(jù)。最后，應(yīng)加強(qiáng)對潮汕各村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的監(jiān)督管理。各相關(guān)管理部門應(yīng)加強(qiáng)監(jiān)督管理，定期定時對潮汕各村落舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目進(jìn)行監(jiān)督和檢查，同時加大村民大眾和媒體的監(jiān)督力度，對于沒有把保護(hù)工作認(rèn)真落到實(shí)處的保護(hù)項目，應(yīng)根據(jù)不同程度給予提醒警告，甚至除名。

3.3 多渠道提升舞龍活動的影響力

潮汕村落舞龍活動并不是束之高閣的活化石，只有讓舞龍活動活躍在大眾的視野中，不斷提升舞龍活動的影響力，才能增強(qiáng)人們對舞龍活動的認(rèn)同感及對舞龍活動的保護(hù)意識。首先，通過適當(dāng)?shù)馁愂聛硖嵘椠埢顒拥挠绊懥ΑＳ嘘P(guān)管理部門應(yīng)該有計劃有組織地開展一些舞龍的賽事活動，通過向大眾展現(xiàn)舞龍活動的內(nèi)在魅力，讓越來越多的人喜歡舞龍活動，不斷升舞龍活動的影響力。如2016年在潮州舉行的“全國舞龍展演暨第十三屆中國民間文藝山花獎·優(yōu)秀民間藝術(shù)表演獎初評活動”，來自全國11個省市區(qū)的12支舞龍隊，500多名舞龍高手匯聚潮州，角逐“中國民間文藝山花獎”[6]，這次舞龍活動獨(dú)特的展演給廣大市民和游客帶來一場具有獨(dú)特中國傳統(tǒng)文化、中國氣派的視覺盛宴，極大地提升了舞龍活動的影響力。其次，通過旅游開發(fā)、舞龍活動進(jìn)校園等其他渠道提升舞龍活動的影響力。很多研究成果已經(jīng)表明，旅游開發(fā)、校園教育等途徑是保護(hù)民俗文化的有效路徑，這些途徑同樣也是保護(hù)舞龍活動的有效路徑，通過適當(dāng)?shù)穆糜伍_發(fā)可以有效向外推廣舞龍活動，通過舞龍活動進(jìn)入校園教育可以有效培養(yǎng)年青一代人對舞龍的認(rèn)同感。因此，很有必要開闊發(fā)展舞龍活動的的視野，不斷提升舞龍活動的影響力，通過旅游開發(fā)、舞龍活動進(jìn)校園等多種渠道拓展舞龍活動的保護(hù)途徑，帶動舞龍活動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的和諧發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1] 中國體育科學(xué)學(xué)會.體育科學(xué)字典[M].北京:高等教育出版社,2000.

[2] 胡娟.我國民俗體育的流變——以龍舟競渡為例[J].體育科學(xué),2008,28(4):84-96.

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[4] 盛海輝,陳春火.從南溪“滾地金龍”說起——陸豐“非遺”珍存[J].源流,2012(8):76-78.

[5] 中國發(fā)展門戶網(wǎng).2016年農(nóng)民工監(jiān)測調(diào)查報告[EB/OL].[2017-04-30]http://cn.chinagate.cn/news/2017-04/30/content_40721463.

[6] 中國新聞網(wǎng).全國12支舞龍隊廣東潮州角逐“中國民間文藝山花獎”[EB/OL].[2016-06-26]http://www.chinanews.com/cul/2016/06-26/7917909.shtml.