周末禮崩樂(lè)壞，孔子以孝道為中心，通過(guò)對(duì)舊制度的改造，建立了一套新的社會(huì)、倫理及政治制度，從而影響了此后兩千多年傳統(tǒng)中國(guó)的發(fā)展過(guò)程。孝道本屬家庭中的血親倫理，然在西周宗法社會(huì)，孝道始終受到尊尊原則的壓抑，至春秋中晚期，隨著宗法制度的崩潰，孝道逐漸得到彰顯，而儒家更是將孝道擴(kuò)充開(kāi)來(lái)并使之越出家庭倫理的范圍，成為普遍的社會(huì)、政治準(zhǔn)則。文章圍繞古代“三年之喪”中祥、禫這兩種喪禮的關(guān)系入手，立足于先秦禮書中關(guān)于相關(guān)制度的記載，并結(jié)合漢以后歷代學(xué)者對(duì)此問(wèn)題的討論，從而揭示春秋以來(lái)彰顯出來(lái)的孝道是如何深深影響到儒家對(duì)經(jīng)典的具體詮釋的。正因如此，儒家對(duì)孝道的高揚(yáng)與現(xiàn)代中國(guó)對(duì)孝道的貶抑形成了巨大的反差。

孔子； 喪禮； 改制； 三年之喪； 祥； 禫

B222A008016

孔子當(dāng)周末禮崩樂(lè)壞之際對(duì)舊制度進(jìn)行改造，其中最為關(guān)鍵者，則在于以孝道為中心而重建了一套新的社會(huì)、倫理及政治制度。此后，新制度不僅施行于漢世，亦垂法萬(wàn)代，故至今國(guó)人對(duì)孝道的崇尚遂迥異于其他文明。今若追溯孝道之淵源，實(shí)濫觴于周秦間孔子及儒家對(duì)周制的改造。

所謂孝道，乃血親間的倫理原則，本不過(guò)施于家庭中的父子關(guān)系而已。然西周以前，孝道因受氏族與宗族中之尊尊原則的壓抑而未得伸張。自春秋中晚期以降，隨著宗法制度的崩潰，家庭遂成為以后兩千年中國(guó)社會(huì)之基本單位，致使家庭中的孝道擺脫了尊尊原則的約束而以親親原則為主要表現(xiàn)。并且，儒家又將此孝道擴(kuò)充開(kāi)來(lái)，親親而仁民，仁民而愛(ài)物，于是孝道越出家庭倫理的范圍，至于一切社會(huì)、政治之原則，亦莫不視為孝道之所出也。

古今學(xué)者關(guān)于孝道的論述，可謂汗牛充棟。本文將依據(jù)古禮中關(guān)于祥、禫之制的規(guī)定，來(lái)考察孔子是如何以孝道為中心而對(duì)古禮進(jìn)行改造的。

一、 文質(zhì)損益與孔子改制

文質(zhì)之說(shuō)，本出于《論語(yǔ)》?？鬃又^“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”（《八佾》），蓋以周文之盛，乃借鑒夏、殷二代制度的結(jié)果。然后儒又因謂周制的特點(diǎn)為“文”，似亦可通。①孔子又云：“文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚┐硕沃敢馑莆创_，蓋未明以文質(zhì)論殷、周制度之異也?？鬃佑种^“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)”（《先進(jìn)》），后儒頗以此章乃《春秋》“損文用質(zhì)”之意，而論周“文”之弊也。程子曰：“子曰：‘先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也。言其質(zhì)勝文也；‘后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也，言其文質(zhì)彬彬也；‘如用之，則吾從先進(jìn)，言若用于時(shí)，救文之弊，則吾從先進(jìn)，小過(guò)之義也?！槊岫Y也，今也純，儉，吾從眾；奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固，此之謂也，不必惑從周之說(shuō)?！保ā逗幽铣淌线z書》卷9，《二程集》，北京：中華書局，1981年，第108、109頁(yè)。）又曰：“‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，與‘從周之文不悖?！畯南冗M(jìn)則為時(shí)之弊言之，彼各有當(dāng)也。”（同上，卷11，第122頁(yè)。）可見(jiàn)，程子亦據(jù)《公羊》而說(shuō)《論語(yǔ)》也。

至漢代公羊家，乃專以文質(zhì)論夏、殷、周三代制度之異，甚至謂孔子作《春秋》以改舊制，亦不過(guò)“損周文益殷質(zhì)”而已。其實(shí)，早在景帝時(shí)，《公羊》雖未大顯，然朝臣已頗用此說(shuō)矣。時(shí)袁盎決景帝立子立弟之疑，曰：“殷道親親者，立弟。周道尊尊者，立子。殷道質(zhì)，質(zhì)者法天，親其所親，故立弟。周道文，文者法地，尊者敬也，敬其本始，故立長(zhǎng)子。周道，太子死，立嫡孫。殷道，太子死，立其弟。”（《史記·梁孝王世家》）。其后，董仲舒答武帝策問(wèn)，以為“今漢繼大亂之后，若宜少損周之文致，用夏之忠者”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?。凡此，皆用《公羊》文質(zhì)之說(shuō)也。

曾亦：孝道的構(gòu)建與先秦儒家對(duì)古禮的改造

今考董仲舒《春秋繁露》，其中頗載文質(zhì)之說(shuō)，尤以《三代改制質(zhì)文》一篇，乃董仲舒論文質(zhì)之大端。其中曰：

商質(zhì)者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽(yáng)，親親而多仁樸。故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴?；韫谥Y，字子以父。別眇夫婦，對(duì)坐而食，喪禮別葬，祭禮先臊，夫妻昭穆別位。制爵三等，祿士二品?！鞯胤ㄏ亩酰涞肋M(jìn)陰，尊尊而多義節(jié)。故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號(hào)?；韫谥Y，字子以母。別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，婦從夫?yàn)檎涯?。制爵五等，祿士三品?/p>

此以文、質(zhì)論夏、殷、周三代制度之異也。

其后，《白虎通》論文質(zhì)尤詳備。如《三正篇》論文質(zhì)之義云：

王者必一質(zhì)一文者何？所以承天地，順陰陽(yáng)。陽(yáng)之道極，則陰道受；陰之道極，則陽(yáng)道受，明二陰二陽(yáng)不能相繼也。質(zhì)法天，文法地而已。故天為質(zhì)，地受而化之，養(yǎng)而成之，故為文?！渡袝髠鳌吩疲骸巴跽咭毁|(zhì)一文，據(jù)天地之道?！薄抖Y·三正記》曰“質(zhì)法天，文法地”也。帝王始起，先質(zhì)后文者，順天地之道，本末之義，先后之序也。事莫不先有質(zhì)性，后乃有文章也。

至漢末何休《公羊解詁》，其中論“立嫡以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)”之制，曰：

禮，嫡夫人無(wú)子，立右媵；右媵無(wú)子，立左媵；左媵無(wú)子，立嫡姪娣；嫡姪娣無(wú)子，立右媵姪娣；右媵姪娣無(wú)子，立左媵姪娣。質(zhì)家親親，先立娣；文家尊尊，先立姪。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見(jiàn)立先生，文家據(jù)本意立后生。皆所以防愛(ài)爭(zhēng)。

可見(jiàn)，何休以文、質(zhì)論殷、周立嗣法之異也。

不獨(dú)如此，文質(zhì)之說(shuō)對(duì)兩漢以后的經(jīng)典注疏影響極是深遠(yuǎn)。今限于篇幅，茲不贅述。

文質(zhì)的內(nèi)涵頗多，其中最主要者莫過(guò)于尊尊與親親二端，蓋尊尊乃文之大者，而親親乃質(zhì)之大者也。至于孝道，不獨(dú)出于親親之情，又有尊尊之義焉。蓋早期人類唯藉血緣而相摶聚，則孝道之所施，初甚狹隘，不過(guò)限于母子間而已?！秵史鳌吩唬骸扒莴F知母而不知其父?！狈仟?dú)禽獸也，人類初時(shí)殆亦如此。蓋子女最初依母氏而居，唯知親母，而不問(wèn)其父。今猶有土著頗存其遺俗，或可推測(cè)上古之情形。其后，夫妻共居，子女乃知親父矣，雖然，猶謂“父母何算焉”，則初知親父，尚不能尊父也。蓋儒家言孝道，實(shí)兼文、質(zhì)二義，子女不獨(dú)親父親母，亦當(dāng)尊父尊母，且以父為至尊，母為私尊，而母尊實(shí)屈于父尊也。此兩種道理，雖亦頗見(jiàn)于其他民族，然唯儒家始能盡揭諸明白也。

故就孝道之二義而言，人類初時(shí)雖能孝其親，然不過(guò)親愛(ài)其母而已，此乃孝道之至弱者也。其后，至母系氏族晚期，妻從夫居，夫妻乃各為一半而“牉合”成一新的整體，則個(gè)體家庭至此而形成矣。至是，子女亦從父而居，不獨(dú)能親父，且知父尊于母矣。故至個(gè)體家庭之形成，孝道之內(nèi)涵始為完備。雖然，人類大多數(shù)民族皆進(jìn)化至個(gè)體家庭，亦皆知親親與尊尊二義，或尚文，或尚質(zhì)，然唯儒家最重孝道，且質(zhì)、文兼盡，甚至視為普遍之社會(huì)、政治原則，則唯中國(guó)為僅見(jiàn)矣。

在西周宗法制下，家庭不過(guò)宗族之一分子，充其量不過(guò)五世同居之小宗而已，故家庭之孝道自亦屈抑于宗族之尊尊原則?？贾T《喪服》中的尊降、壓降之例，可知在宗族中，孝道尚未能充分彰顯也。唯自春秋戰(zhàn)國(guó)以降，宗法制度崩壞，不獨(dú)大宗趨于瓦解，至于小宗之規(guī)模亦漸縮小，與庶人之家庭無(wú)異矣，于是家庭遂從宗族中解放出來(lái)，而孝道亦不復(fù)為尊尊原則所壓抑，甚至推而至于社會(huì)、國(guó)家，乃至成為普遍的宇宙準(zhǔn)則?？梢哉f(shuō)，自秦漢以降的兩千多年中國(guó)社會(huì)，實(shí)為孝道不斷伸張的過(guò)程。

正因如此，孔子對(duì)周禮的改造，正是鑒于此種社會(huì)結(jié)構(gòu)之深刻變化，遂將孝道發(fā)揮出來(lái)，并以孝道為中心對(duì)舊制度進(jìn)行重新闡釋和訂正。譬如，據(jù)《禮記·檀弓》所載，孔子使其子伯魚喪出母，后人多以為非周禮也，蓋孔子能行權(quán)，“道隆則從而隆，道污則從而污”，至其孫子思，則據(jù)周禮而不喪出母。今之《儀禮》謂為出母服期，然朱子以為，此乃“后世沿情而制者”，則孔子使伯魚喪出母，乃變禮也，若子思不使其子喪出母，實(shí)為正禮，即周禮也。 參見(jiàn)黎靖德：《朱子語(yǔ)類》，北京：中華書局，1986年，卷87，第2231頁(yè)。宋游桂亦與朱子說(shuō)同，以為出母服喪，乃后世之制。至于孔子使伯魚喪出母，唯孔子行之而非以為法也，乃禮之變焉。 參見(jiàn)衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷18，文淵閣四庫(kù)全書本?！洞呵铩飞匈|(zhì)，故母雖為父所出，然不絕母子之情，至今猶然；至于為人后者不服出母，以及為出母絕禫，則見(jiàn)孝道之尚文也。 為出母服喪，或以為母系時(shí)代之闕遺，然畢竟與周制之尚文不同，故孔子尚質(zhì)，乃取以為法焉。

二、 禮書中關(guān)于祥、禫之制的記載

三年之喪，實(shí)止二十五月而已，故至大祥除服，明喪之終也。然禮書中又謂祥后有禫，禫者，澹也，蓋以孝子之哀情至禫后始盡矣。 《喪服小記》疏曰：“禫者本為思念情深，不忍頓除，故有禫也?！贝擞侄V之義也?？梢?jiàn)，祥、禫之禮意不同，若體現(xiàn)在儀節(jié)上，則祥后雖除服，然以余哀未了，故不得純吉，而服素縞麻衣，不飲醴酒，不睡床，不御婦人。其間，禮書又許有鼓素琴之節(jié)，然其意則在散哀，故至禫后，哀情已盡，則可盡復(fù)其故常矣。

然考諸禮書，“禫”實(shí)屬希見(jiàn)，唯《儀禮·士虞禮》及《禮記》數(shù)篇有之，且諸說(shuō)又多捍格不通者，故后世禮家頗有異論。今細(xì)繹《檀弓》一篇，并旁考禮書中相關(guān)文字，遂頗疑“禫”本非古禮，實(shí)孔子之改制，其用心則純出于儒家闡揚(yáng)孝道的需要。

《儀禮》中有關(guān)禫之記載，唯見(jiàn)于《士虞禮》一條：

期而小祥，曰：“薦此常事?！庇制诙笙?，曰：“薦此祥事。”中月而禫。是月也，吉祭，猶未配。

此言大祥祭后有禫。至于祥、禫間之時(shí)日，則有“中月而禫”之說(shuō)，然后世有鄭玄與王肅之異議，且各有所據(jù)，而諸儒亦莫衷一是焉。

《禮記》中關(guān)于“禫”的文字較多，見(jiàn)于《檀弓》《雜記》《喪大記》《喪服小記》《間傳》等篇。其中，《間傳》云：“中月而禫，禫而飲醴酒?！性露V，禫而床?！性露V，禫而纖，無(wú)所不佩?！贝藶椤爸性露V”的另一條記載。蓋祥后未純吉，至禫祭后始純吉矣，故可以飲醴酒、睡床、佩紛帨等，乃盡復(fù)其故常矣。又，《雜記》云：“期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫?！贝搜愿冈跒槟敢驂航刀谥畣?，至十五月而有禫祭也。《檀弓》云：“祥而縞?！峨s記下》疏云：“從祥至吉，凡服有六祥。祭，朝服縞冠，一也。祥訖，素縞麻衣，二也。禫祭，玄冠黃裳，三也。禫訖，朝服綅冠，四也。逾月吉祭，玄冠朝服，五也。既祭，玄端而居，六也?！眲t大祥后雖除服，然至純吉，猶需經(jīng)歷六個(gè)階段也。是月禫，徙月樂(lè)?！贝搜韵?、禫同月，禫后乃逾月，始得用樂(lè)矣。又云：“孟獻(xiàn)子禫，懸而不樂(lè)，比御而不入。夫子曰：‘獻(xiàn)子加于人一等矣?！贝颂幩浴岸V”，實(shí)有二說(shuō)：其一，祥后之禫期。其二，禫祭。若以為禫期，則大祥后即得樂(lè)而御婦矣，而其義或?yàn)閺?fù)故常，或?yàn)樯?。若以為禫祭，則禫后雖已除哀，然孟獻(xiàn)子“加于人一等”，猶不欲復(fù)故常也。歷來(lái)禮家多從后說(shuō)，以為孔子許孟獻(xiàn)子之過(guò)禮也。據(jù)此，孟獻(xiàn)子之過(guò)、孔子之許，皆本于孝道也。又，《喪大記》云：“祥而外無(wú)哭者，禫而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也?！贝颂幩浴岸V”，乃禫祭也。蓋以大祥后、禫祭前所以無(wú)哭者，須鼓素琴以散后也。故此處之“樂(lè)”，與“徙月樂(lè)”“懸而不樂(lè)”之樂(lè)不同，乃禫祭前之樂(lè)也。又云：“禫而從御，吉祭而復(fù)寢?！贝艘嘀付V祭也。蓋以禫祭后得御婦人，然至吉祭后始復(fù)寢，則純吉矣。又，《喪服小記》云：“為父、母、妻、長(zhǎng)子禫。”蓋祥后之禫，唯孝子于其父母之喪，及夫妻間有之，此外，父母于長(zhǎng)子亦有禫。此處雖不言夫，然妻為夫禫更屬天經(jīng)地義，自在不言之中。又云：“宗子，母在為妻禫?！贝搜宰谧悠拮穑孰m母在，宗子得為妻伸禫也。又云：“庶子在父之室，則為其母不禫。”此言庶子與父同宮，則為其母不得伸禫；若異宮，自得伸禫也。

三、 后儒之異說(shuō)與釋疑

“禫”之說(shuō)，僅見(jiàn)于《儀禮·士虞禮》及《禮記》中數(shù)篇而已，且經(jīng)說(shuō)間已頗有捍格之處。魏晉以后，禮家異說(shuō)蜂起，更相論難。大略言之，諸儒之所爭(zhēng)者，大致有如下數(shù)端：

1. 中月而禫

“中月而禫”之說(shuō)，出于《儀禮·士虞禮》：

期而小祥，曰：“薦此常事?！庇制诙笙?，曰：“薦此祥事。”中月而禫。是月也，吉祭，猶未配。

據(jù)此，《士虞禮》明謂大祥后有禫。至于祥、禫二祭間之時(shí)日，則未有明言。后世之異說(shuō)，皆出于對(duì)“中”的不同理解。

鄭玄以“中月”為間月。鄭注云：“中猶間也。禫，祭名也。與大祥間一月。自喪至此，凡二十七月，禫之言，澹澹然平安意也。是月，是禫月也。當(dāng)四時(shí)之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也?！编嵭?xùn)“中”為“間”，則禫祭與大祥祭相隔一月，即在二十七月舉行禫祭也。蓋鄭玄以祥后哀情未忘，故未可遽然平復(fù)，須歷月始見(jiàn)人子之孝思。誠(chéng)若是說(shuō)，則祥、禫必異月也。

其后，王肅以“中月”為“月中”，則祥、禫同在二十五月。此后，祥、禫同異月問(wèn)題由此而起，后儒遂頗為之聚訟也。

“中月而禫”之說(shuō)，又見(jiàn)于《禮記·間傳》：

中月而禫，禫而飲醴酒?！性露V，禫而床。……中月而禫，禫而纖，無(wú)所不佩。

則以祥后未可純吉，至禫后始復(fù)故常也。

鄭、王之說(shuō)，皆可征諸禮經(jīng)。《禮記·檀弓》云：“祥而縞。是月禫，徙月樂(lè)?！贝硕蚊髦^祥、禫同月，可證王肅之說(shuō)也。據(jù)此，二十五月大祥，同月有禫祭，至二十六月可作樂(lè)。鄭注于此唯言“禫明月可以用樂(lè)”，而未有辯說(shuō)?？资鑴t引《鄭志》之說(shuō)：“既禫徙月而樂(lè)作，禮之正也?？鬃游迦諒椙?，自省樂(lè)，哀未忘耳。逾月可以歌，皆自身逾月所為也。此非當(dāng)月所受樂(lè)名。既禫，始得備樂(lè)，而在心猶未忘能歡，徙月之樂(lè)極歡也。哀殺有漸，是以樂(lè)亦隨之也。”此段唯辨“徙月樂(lè)”一事，于“是月禫”一句，亦置而不論。

孔穎達(dá)又于“孟獻(xiàn)子禫”條下乃為疏云：“是月禫，謂是此禫月而禫。二者各自為義，事不相干?！睋?jù)孔疏所說(shuō)，“是月”指禫祭之月，非大祥祭之月?？资枭w欲為鄭玄“中月”之說(shuō)辯護(hù)，然頗嫌牽強(qiáng)。故宋朱熹 朱子曰：“喪禮只二十五月，是月禫，徙月樂(lè)?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷87，文蔚錄，第2234頁(yè)。）陳澔雖宗朱子，于此則云：“大祥后間一月而禫，故云‘中月而禫?；蛟葡樵轮姓?，非?！缎∮洝吩啤幸灰陨隙y，亦謂間一世也?！保悵唬骸抖Y記集說(shuō)·檀弓》，文淵閣四庫(kù)全書本。）、馬晞孟馬晞孟曰：“三年之喪，至于徙禫之月而得作樂(lè)，則喪道終矣，此謂二十五月而禫者也。”（衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷16。）皆據(jù)此段，以為祥、禫當(dāng)同月，則三年之喪實(shí)止二十五月也。

《檀弓》又云：

魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰：“由，爾責(zé)于人，終無(wú)已夫？三年之喪，亦已久矣夫?！弊勇烦?，夫子曰：“又多乎哉！逾月則其善也。”

據(jù)孔子對(duì)子路之批評(píng)，逾月則可歌；又《檀弓》載孔子既祥彈琴，十日而成笙歌，則“逾月”者，猶“徙月”也，其距大祥祭之時(shí)間，當(dāng)不過(guò)一月。據(jù)此，祥、禫必同月也。

又據(jù)《春秋》，文二年冬，公子遂如齊納幣?！蹲髠鳌芬詾榈枚Y，杜注據(jù)《長(zhǎng)歷》推之，以為前年十二月僖公薨，至此已逾二十五月。則《左傳》以三年喪為二十五月，此亦王肅說(shuō)所據(jù)也?！豆颉氛f(shuō)雖不同，然其譏文公三年不圖婚，亦據(jù)二十五月為斷?？梢?jiàn)，《公》《左》皆以三年喪為二十五月，則亦當(dāng)以祥、禫同月也。 “三年不圖婚”之說(shuō)，似屬《公羊傳》之改制，未必為古禮也。案，《古蘭經(jīng)·黃牛章》，丈夫死后，孀婦有四個(gè)月零十天的待婚期，其間著素服，此后可得再嫁。然待婚期內(nèi)，男子可向孀婦“含蓄求婚”。然此喪期圖婚之說(shuō)，乃《古蘭經(jīng)》之改制也，而在之前的蒙昧?xí)r代，孀婦的待婚期為一年，且似乎不得圖婚。

然鄭玄之說(shuō)亦不為無(wú)據(jù)?！抖Y記·雜記》云：“期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫?！卑?，此處所言期之喪，乃父在為母之服。期之喪猶隔月而后禫，則三年之喪，禫距大祥的時(shí)間必不短于此，則祥、禫自當(dāng)不同月。鄭玄之說(shuō)，實(shí)由此而推知也。故“孟獻(xiàn)子禫”條孔疏云：“為母、為妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪乃祥、禫同月？”此即伸鄭氏之意也。 然孫希旦之說(shuō)正相反，曰：“三年之喪，祥、禫中間一月，故此亦祥后二月而禫，仿三年之禫而制之也?！保ā抖Y記集解》，北京：中華書局，1989年，卷41，第1098頁(yè)。）此條孔疏又云：“若以中月而禫，為月之中間，應(yīng)云‘月中而禫，何以言‘中月乎？案《喪服小記》云‘妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔，又《學(xué)記》云‘中年考校，皆以中為間，謂間隔一年，故以‘中月為間隔一月也，下云‘祥而縞，是月禫，徙月樂(lè)是也?！笨资枭w引《學(xué)記》《喪服小記》之“中”義為證也。

考鄭、王之異說(shuō)，實(shí)王氏說(shuō)更為有據(jù)。然鄭玄此說(shuō)，出于西漢戴德《喪服變除禮》“二十五月大祥，二十七月而禫”之說(shuō)，可謂淵源有自，其后禮家亦多從鄭玄之說(shuō)，以為《士虞禮》《間傳》所言“中月而禫”，乃祥后間隔一月而禫，即二十七月而禫，至二十八月始得作樂(lè)也。 毛奇齡曰：“兩說(shuō)并行，在魏晉間，制禮者尚彼此遞用，到唐后多從鄭說(shuō)。”（杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》，光緒乙未浙江書局本，卷74。）至唐時(shí)，朝廷于鄭、王之爭(zhēng)而右鄭，其議曰：“先儒所議，互有短長(zhǎng)，遂使歷代習(xí)禮之家，翻為聚訟，各執(zhí)所見(jiàn)，四海不同，此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷，后代崇加以再周，豈非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以膠柱于二十五月者哉！” 杜佑：《通典》，北京：中華書局，1988年，卷87，《祥禫變議》，第2387頁(yè)?？梢?jiàn)，朝廷完全站在維護(hù)孝道的立場(chǎng)，借助政治力量使鄭、王學(xué)術(shù)之爭(zhēng)劃下了句號(hào)。

即便如此，后世禮家依然頗持異說(shuō)。如宋馬晞孟駁鄭說(shuō)曰：“大祥之祭，可以從吉之時(shí)，而為人子者不忍一朝之間釋衰绖而被元黃，故又有禫以延之。雖然，祥、禫之祭皆重喪之禮也，而先論其月則異焉。以情考之，蓋祥、禫之制施于三年之喪，則其月同；施于期之喪，則其月異。于虞禮，亦曰二十五月大祥?！性露V，言中月者，以其在祥月之中，此三年之喪者也?！峨s記》曰：‘十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。此期之喪者也?？党芍f(shuō)，則欲以三年祥、禫而視于期為二十七月，豈知父在為母亦固有所屈乎！為父三年，而得致哀戚之情，故祥、禫同月，所以彌其日；為母而期，則哀戚不得致于三年之中，故祥、禫異月，所以彌其月。蓋三年所以為極，而致于二十五月者，其禮不可過(guò)；以三年之愛(ài)而斷于期者，其情猶可伸夫三年之喪。既以禫在祥月之中，而徙月可以作樂(lè)，故魯人朝祥莫歌，而孔子曰：‘逾月則其善也。至于孟獻(xiàn)子既禫而不樂(lè)，則孔子以為加于人一等矣。在禫月而樂(lè)者，聽(tīng)于人者也；在徙月而樂(lè)者，作于己者也?！峨s記》曰：‘親喪外除。故笙歌之樂(lè)不作于未禫之前，然則孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌，言十日者蓋亦徙月之間也。三年之喪，至于徙禫之月而得作樂(lè)，則喪道終矣，此謂二十五月而禫者也?！?衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷16。馬氏謂三年之喪止二十五月，則以祥、禫同月者也。至于期之喪，《雜記》以為祥、禫異月者，然馬氏于此別創(chuàng)新說(shuō)，以為三年足以盡其哀戚之情，故祥、禫容在同月；至于父在為母而期，則以哀戚不得盡，故祥后隔月有禫，蓋稍申孝子之情耳。

清姚際恒則駁朱熹、馬晞孟之說(shuō)，曰：“據(jù)文義，‘禫字作‘祥字為順，或字誤。朱仲晦遂謂喪禮只二十五月，馬彥醇祖述之，以其不合于‘魯人朝祥暮歌，孔子謂踰月則善、‘孟獻(xiàn)子禫而不樂(lè)，孔子謂加人一等及‘孔子既祥，十日成笙歌諸章之義，乃極論魏王氏二十五月服終之是、鄭氏二十七月服終之非。嗟乎！即如鄭說(shuō)，三年之喪已短去九月，而若輩必欲短去其十一月者，是誠(chéng)何心哉！” 杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷14。顯然，姚氏實(shí)主二十七月之說(shuō)。然考其所駁，實(shí)無(wú)據(jù)依，不過(guò)空言說(shuō)理而已。且觀姚氏之意，直欲三年之喪服增至三十六月而后快耳。 毛奇齡亦主此說(shuō)，曰：“蓋喪不折月，三年之喪必須三十六月，則二十七月而限滿之說(shuō)，原屬謬誤。故予謂重服期年，祥練又期年，禫又期年，此喪服之節(jié)，其說(shuō)見(jiàn)予《三年之喪不折月篇》?！保ê际莉E：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷74。）故其論“孟獻(xiàn)子禫”章云：“按孔、孟之說(shuō)，皆言三年之喪，未有二十幾月之說(shuō)，亦未有大小祥、禫之名。其短折于二十幾月者，不知起于何時(shí)？自諸禮始有祥、禫之名，而短折者始一定而不可復(fù)變矣?！雹芎际莉E：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷12引。故姚氏曰：“昔者圣人之制三年之喪也，而何以短折之也？既以短折之，則本吾仁孝之心，從其短之長(zhǎng)，猶愈乎其短之短之也云爾?！雹苌w姚氏以為，無(wú)論二十五月還是二十七月，皆無(wú)據(jù)，則不若從三十六月也。又謂唐王玄感曾有三十六月之議，惜乎時(shí)人不從。誠(chéng)若姚氏此說(shuō)，則禫祭乃后儒所制也。

姜兆錫亦主鄭說(shuō)，曰：“按‘是月禫，徙月樂(lè)二句相連為義，以見(jiàn)禫月不即歌樂(lè)之意，非謂祥之月即禫祭也。夫祥祭服以是斷，故《三年問(wèn)》云‘二十五月為畢，《間傳》云‘又期而大祥，中月而禫，則二十七月而即吉也?！秵蚀笥洝吩啤认轺顖祝灾嘛椧?；下云‘祥而外無(wú)哭者，禫而內(nèi)無(wú)哭者，又云‘禫而從御，吉祭而復(fù)寢，其變皆有漸，初非謂祥、禫在一月中也。且《雜記》云‘期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫，此母屈于父而服齊衰期之節(jié)也。夫屈母于期，且中月而禫，況三年之喪，無(wú)所屈而祥禫乃在一月中乎？而馬氏乃以此漫謂祥、禫施于三年其月同，施于期其月異，且謂‘三年以為極者，禮不可過(guò)；而斷于期者，情猶可伸也，不亦曲而悖于禮乎？”⑦杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷14。此亦駁馬氏說(shuō)，且申鄭康成之意也。

清人亦有從王肅說(shuō)者，如方苞曰：“二十五月之初舉大祥之祭，是月之末舉禫祭，過(guò)是月而樂(lè)作，如此則與‘二十五月而畢及‘中月而禫，皆不相背。魯人既祥而歌，孔子曰踰月則其善也，踰月可歌，則亦可樂(lè)矣?！队洝吩啤V而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也，蓋禫而樂(lè)者，禮之常，故‘孟獻(xiàn)子縣而不樂(lè)，孔子以為加人一等者也?！?杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷12。則方氏主祥、禫同月之說(shuō)，且以三年之喪止二十五月也。又，萬(wàn)斯大云：“祥、禫之說(shuō)，鄭玄主異月，王肅主同月。今按此條及前‘朝祥暮歌，孔子謂踰月則善、《喪服四制》‘祥之日，鼓素琴正合。是篇所云‘祥而縞，是月禫，徙月樂(lè)，及《三年問(wèn)》所云‘三年之喪，二十五月而比，王肅之言為可據(jù)?！妒坑荻Y》《間傳》皆言‘中月而禫，謂禫在祥月中也。即令喪事先遠(yuǎn)日，祥或在下旬，然祥后即禫，亦不害為中月。鄭乃據(jù)《喪服小記》‘中一以上、《學(xué)記》‘中年考校兩文，釋‘中為‘間，遂定為二十七月，而后世因之。不思《三年問(wèn)》一篇出于《荀子》，荀子，周人也，二十五月而言，必非無(wú)據(jù)，奈何與之相背乎？然先儒多知二十七月之不合乎經(jīng)，而不敢昌言正之者，親喪寧厚，且相沿已久，不能卒變也。”⑦萬(wàn)氏實(shí)以二十五月說(shuō)有理?yè)?jù)也，至于后世多從二十七月說(shuō)者，實(shí)不敢有悖于孝道之“政治正確”，故“親喪寧厚”也。此說(shuō)可謂平允。

2. 既祥鼓琴

既祥鼓琴的問(wèn)題，尤關(guān)系到儒家孝道之核心義理，后儒亦頗為之聚訟。蓋既祥是否有樂(lè)，以及鼓琴之時(shí)間，皆系懸而未決問(wèn)題，且禫之有無(wú)亦與此有關(guān)。

案，祥者，吉也。然三年之喪者，兇禮也，其間所以有小祥、大祥者，則體現(xiàn)古人制禮之精意，即三年喪之目的在于散哀而復(fù)于故常也。故陳祥道謂“吉事兆見(jiàn)于此矣，得不謂之祥乎”④衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷16。，則大、小祥乃兇禮之有吉者也；方愨則謂“大祥宜吉而謂之祥，則以有禫故也。觀此，則祥雖非兇，未可以為吉矣”，祥禮既未為純吉，故有禫以散哀，所以可鼓素琴也。

前所引“是月禫，徙月樂(lè)”一條，據(jù)此，則禫祭后始有樂(lè)也。然此條頗與《檀弓》其余經(jīng)文不合。故孔疏引《鄭志》云：“既禫徙月而樂(lè)作，禮之正也?？鬃游迦諒椙?，自省樂(lè)，哀未忘耳。逾月可以歌，皆自身逾月所為也。此非當(dāng)月所受樂(lè)名。既禫，始得備樂(lè)，而在心猶未忘能歡，徙月之樂(lè)極歡也。哀殺有漸，是以樂(lè)亦隨之也?！睋?jù)此，既祥之樂(lè)有二：其一，省樂(lè)之樂(lè)，《檀弓》言孔子彈琴及子夏、子張之彈琴皆是也，蓋此時(shí)哀未盡，故鼓素琴以散哀也；其二，徙月之樂(lè)，此為“極歡”之樂(lè)，蓋此時(shí)哀已盡，故得極歡也。又據(jù)《士虞禮》“吉祭猶未配”一條，則禫后又有吉祭，則吉祭后始得極歡之樂(lè)也。

《檀弓》云：

魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰：“由，爾責(zé)于人，終無(wú)已夫？三年之喪，亦已久矣夫?！弊勇烦?，夫子曰：“又多乎哉！逾月則其善也?！?/p>

按禮有“吉兇不相干”之說(shuō)，故祥、歌不同日，此子路所以笑之也。又，《喪服四制》謂“祥之日，鼓素琴”，則彈琴似與歌不同，其意在散哀，未便為吉也。故鄭注云：“琴以手，笙歌以氣?！笨资柙疲骸笆衷谕舛h(yuǎn)，氣在內(nèi)而近也?！辈贿^(guò)，孔子譏魯人歌，實(shí)以祥后而余哀未了，失尚質(zhì)之義，故以為逾月始得歌也。若通以下文“十日而成笙歌”之說(shuō)，則大祥后可鼓素琴，逾月乃可歌也?？梢?jiàn)，琴、歌實(shí)有不同。

故“孟獻(xiàn)子禫”章疏云：“‘魯人朝祥而莫歌，及《喪服四制》云‘祥之日，鼓素琴，及‘夫子五日彈琴不成聲，十日成笙歌，并此‘獻(xiàn)子禫縣之屬，皆據(jù)省樂(lè)忘哀，非正樂(lè)也。其八音之樂(lè)，工人所奏，必待二十八月也，即此下文‘是月禫，徙月樂(lè)是也。其朝祥莫歌非正樂(lè)歌，是樂(lè)之細(xì)別，亦得稱樂(lè)?！惫始认楣那伲耸?lè)也，其旨在“忘哀”；至于正樂(lè)，則禫后又逾月，即二十八月，此時(shí)哀已盡忘，故得極歡也。

《檀弓》又云：

孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。

鄭注云：“琴以手，笙歌以氣?！惫氏楹蟮霉乃厍伲阍碌酶?，可見(jiàn)琴、歌之不同。

又，據(jù)此段所言，可推知大祥祭的時(shí)間在二十五月下旬。案，《曲禮》謂“喪事先遠(yuǎn)日”，而《檀弓》疏因以為“祥是兇事，用遠(yuǎn)日，故十日得逾月”。可見(jiàn)，二十五月下旬之首日舉行大祥祭，此后五日，余哀未了，故孔子彈琴散哀，猶不成聲；十日后乃逾月，哀情澹然，乃成笙歌，是為“徙月樂(lè)”也。 孔疏又有補(bǔ)充，謂“若其卜遠(yuǎn)不吉，則用近日，雖祥后十日，亦不成笙歌，以其未逾月也”，則大祥祭亦有在二十五月上旬者，如此則十日后猶未逾月，故不得笙歌也。陳澔之說(shuō)不同，其釋“魯人朝祥而莫歌”條云：“名為三年之喪，實(shí)則二十五月，今已至二十四月矣，故去可歌之日，又豈多有日月乎哉！但更踰月而歌，則為善矣?！标悵唬骸抖Y記集說(shuō)》卷2?？梢?jiàn)，陳氏以大祥祭在二十四月，至二十五月則“徙月樂(lè)”矣。

此段未明言有禫，若有禫，則止十日而已，故至二十五月末舉行禫祭。馬晞孟曰：“笙歌之樂(lè)不作于未禫之前。然則‘孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌，言十日者，蓋亦徙月之間也。三年之喪，至于徙禫之月而得作樂(lè)，則喪道終矣，此謂二十五月而禫者也。”④則以禫在二十五月，其后徙月得有笙歌也。誠(chéng)若是說(shuō)，禫期甚短，實(shí)頗違儒家之孝道立場(chǎng)也。

不獨(dú)如此，禮家以琴、歌不同，則既祥鼓琴以散哀之說(shuō)，又重違孝道精神也。故清人頗有否定祥后鼓琴之說(shuō)者。如汪琬曰：“此記禮者之誣也?！槎c，是月禫，徙月樂(lè)，祥、禫之同月異月，吾姑不暇辨，然必俟徙月后而用樂(lè)，則已審矣。顧孔子之彈琴也，獨(dú)不當(dāng)俟諸踰月之外乎？按琴瑟之為物，雖君子無(wú)故不徹者，然考之于經(jīng)，皆燕饗樂(lè)器也。其在《鹿鳴》之詩(shī)曰：‘我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓瑟，和樂(lè)且湛。是宜從徙月之例無(wú)惑也。況當(dāng)大祥之時(shí)，其服則猶麻也，其初寢則猶未床也，雖使稍加緩焉，以訖于踰月，何不可者？而孔子必欲彈之以干非禮乎！與其不成聲，不如勿彈；與其彈于既祥之后，不如彈之于既禫之后也。魯人朝祥而莫歌，則孔子薄言其失；孟獻(xiàn)子禫而不樂(lè)，則謂其加人一等。孰謂孔子者，禮教之所從出而反不如獻(xiàn)子，乃僅僅與魯人爭(zhēng)五日之先后乎？使孔子果琴之彈也，必不賢獻(xiàn)子而諷魯人，孔子既賢獻(xiàn)子而諷魯人矣，決不身自彈琴以干非禮之誚也。曾子問(wèn)曰：‘廢喪禮，可以與于饋奠之事乎？孔子曰：‘脫衰與奠，非禮也。說(shuō)者以為大祥除服，不得與于他人饋奠之事。夫饋奠且不得與，如之何可以彈琴乎哉！吾故曰：誣孔子也。蓋記禮本非一人，故即《檀弓》一篇往往彼此悖謬如此?！?杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷12。汪氏猶承明人空疏說(shuō)經(jīng)之習(xí)，其所駁者，不過(guò)出于想當(dāng)然，純用空理決之耳。然其否定彈琴散哀之禮意，則純據(jù)孝道立場(chǎng)，實(shí)頗有代表性。夏炘則祖汪氏之說(shuō)，謂“汪堯峰之論卓矣”，而申其說(shuō)曰：“《檀弓》記此，誣孔子以忘哀之速，不合古者‘是月禫，徙月樂(lè)之禮，較之孟獻(xiàn)子之‘既禫，懸而不樂(lè)，猶有慚德，不過(guò)賢于‘魯人之朝祥而莫歌者，可謂妄誕之極矣。鄭、孔二氏，皆不明《檀弓》誣孔子之意，故以十日笙歌為兇事，先遠(yuǎn)日乃踰月之事。又云‘彈琴以手為除由外，牽強(qiáng)附會(huì)，全無(wú)義理?？紗识Y‘喪復(fù)常，讀樂(lè)章，復(fù)常者，除喪非既祥也，禫而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作焉故也。是樂(lè)必作于既禫之后可知。三年之喪，二十五月而祥，又間一月而禫，禫而作樂(lè)，庶協(xié)于禮?？鬃蛹认橹迦眨奔睆椙?，斷無(wú)是事。至于十日笙歌，雖踰月，亦未禫也?！短垂贩N種誣圣，不一而足，可勝嘆哉！ ” 夏炘：《檀弓辯誣》，同治元年《景紫堂全書》本，卷中?？梢?jiàn)，鄭注、孔疏皆不駁《檀弓》，故汪、夏二氏謂《檀弓》之誣圣悖謬者，實(shí)因有違于孝道也。

《檀弓》又云：

孟獻(xiàn)子禫，縣而不樂(lè)，比御而不入。夫子曰：“獻(xiàn)子加于人一等矣?！?/p>

據(jù)禮，祥而除服，禫后始得御婦人。然據(jù)此段文義，實(shí)有二說(shuō)：其一，禫中得樂(lè)、御，則此為散哀之事，則孔子許孟獻(xiàn)子，蓋以其能盡哀也，頗合后世儒家之孝道立場(chǎng)也。其二，禫祭后乃得樂(lè)、御。此時(shí)之樂(lè)自為極歡之樂(lè)，則御婦亦為極樂(lè)之事，故禫祭后乃得為之?？鬃又^“獻(xiàn)子加于人一等”，雖然過(guò)禮，然得尚質(zhì)之意，故許之。案，孟獻(xiàn)子在孔子前，則似禫為古禮，非孔子所改制。今疑孔子以前，時(shí)人所行禫禮，意在殺哀而已；至于孔子許孟獻(xiàn)子“加于人一等”，則以其出于孝道而盡哀，故不與時(shí)人同也。然孔疏云：“依禮，禫祭暫縣省樂(lè)而不恒作也。至二十八月，乃始作樂(lè)。又依禮，禫后吉祭，乃始復(fù)寢。當(dāng)時(shí)人禫祭之后，則恒作樂(lè)，未至吉祭而復(fù)寢。今孟獻(xiàn)子既禫，暫縣省樂(lè)而不恒作，比可以御婦人而不入寢，雖于禮是常，而特異余人，故夫子善之云‘獻(xiàn)子加于人一等矣，不謂加于禮一等?！远V后許作樂(lè)者，《大記》所謂禫后方將作樂(lè)，釋其‘內(nèi)無(wú)哭者之意，非謂即作樂(lè)?！睋?jù)此，祥后有樂(lè)，即鼓素琴而不成聲是也；禫祭后有樂(lè)，然省樂(lè)而不恒作，則孔子“十日而成笙歌”是也；禫后有吉祭，吉祭后始有正樂(lè)，此時(shí)又可御婦人。則孟獻(xiàn)子禫而不樂(lè)不御，蓋在禫祭后、吉祭前，雖“于禮是常”，然較常人禫后之樂(lè)且御，則“加于人一等”。

又《喪大記》云：

禫而從御，吉祭而復(fù)寢。

鄭注云：“從御，御婦人也。 禫而從御，杜預(yù)則以為“從政御職事”也。復(fù)寢，不復(fù)宿殯宮也。”鄭說(shuō)頗不明，蓋以禫祭后得御婦人，然猶在殯宮也，至吉祭后始復(fù)于平常之寢也?？资柙疲骸凹蓝鴱?fù)寢者，謂禫祭之后，同月之內(nèi)值吉祭之節(jié)，祭吉祭訖，而后復(fù)寢。若不當(dāng)四時(shí)吉祭，則逾月吉祭，乃復(fù)寢，故《士虞記》云‘中月禫，是月也，吉祭，猶未配，注云‘是月，是禫月也。當(dāng)四時(shí)之祭月，則祭也，亦不待逾月，故熊氏云‘不當(dāng)四時(shí)祭月，則待逾月也。案《間傳》：‘既祥，復(fù)寢。與此吉祭復(fù)寢不同者，彼謂不復(fù)宿中門外，復(fù)于殯宮之寢。此吉祭后不復(fù)宿殯宮，復(fù)于平常之寢。文雖同義別，故此注‘不復(fù)宿殯宮也，明大祥后宿殯宮也。”孔氏以為吉祭之后，猶有兩種不同情形：其一，禫祭與四時(shí)吉祭同月，則吉祭后即復(fù)寢。其二，禫祭與吉祭異月，則逾月吉祭而復(fù)寢。

又，“孟獻(xiàn)子禫”條疏云：

《大記》又云“禫而從御，吉祭而復(fù)寢”，《間傳》何以云“大祥居復(fù)寢”？《間傳》所云者，去堊室，復(fù)殯宮之寢，《大記》云“禫而從御”，謂禫后得御婦人，必待吉祭，然后復(fù)寢。其吉祭者，是禫月值四時(shí)而吉祭，外而為之，其祝辭猶不稱以某妃配，故《士虞禮》云：“吉祭猶未配。”

孔疏蓋釋鄭說(shuō)之不明，以為“禫而從御”，乃吉祭而后御婦人，故吉祭時(shí)祝辭猶“不稱以某妃配”也。至于《間傳》所云“復(fù)寢”，則謂大祥后猶居殯宮也。

諸儒多以孟獻(xiàn)子“禫而不御”，乃賢者過(guò)禮，而孔疏以為猶正禮也，唯以時(shí)人不能守禮，故“加于人一等”。又，禮經(jīng)唯云“禫而從御”“徙月樂(lè)”而已，而孔疏乃據(jù)“吉祭而復(fù)寢”“吉祭猶未配”兩條，謂禫祭后猶未為純吉，必至吉祭后乃得樂(lè)、御。 又案，《士虞禮》鄭注云：“是月，是禫月也。當(dāng)四時(shí)之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也?！比毁Z公彥疏似與孔疏不同，曰：“是禫月，禫祭仍在寢，此月當(dāng)四時(shí)吉祭之月，則于廟行四時(shí)之祭，于群廟而猶未得以某妃配，哀未忘，若喪中然也。言‘猶者，如祥祭以前，不以妃配也。案《禮記》云：‘吉事先近日，喪事先遠(yuǎn)日。則大祥之祭，仍從喪事，先用遠(yuǎn)日，下旬為之。故《檀弓》云：‘孔子既祥，五日彈琴而不成聲。十日而成笙歌。注：‘逾月且異旬也。祥亦兇事，先遠(yuǎn)日。案此禫言澹然平安，得行四時(shí)之祭，則可從吉事先近日，用上旬為之。若然，二十七月上旬行禫祭于寢，當(dāng)祭月即從四時(shí)祭于廟，亦用上旬為之。引《少牢禮》者，證禫月吉祭未配，后月吉如《少牢》，配可知也。”閔二年《公羊傳》徐疏亦用鄭注說(shuō)，云：“是月，是禫月。當(dāng)四時(shí)之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也?！笨资现f(shuō)，亦曲迎孝道而深悖禮意也。案，喪禮固然講究變除有漸，故大祥除服后，未便即吉，以為猶有余哀未盡也。《檀弓》謂“有子蓋絲履、組纓”，以為除服后未便純吉，當(dāng)“白屨無(wú)絇，縞冠素紕”，今有子既祥而比屨組纓，則純吉矣，而失禫祭之義也。 《間傳》云：“中月而禫，禫而纖，無(wú)所不佩。”孔疏云：“黑經(jīng)白緯曰‘纖。舊說(shuō)：‘纖冠者，采纓也。無(wú)所不佩，紛帨之屬，如平常也?！崩w者，蓋謂組纓也。今孔疏徒伸孝子之恩，不獨(dú)以為祥后有禫，禫后又有吉祭，若禫祭與時(shí)祭不同月，則又當(dāng)待逾月而后純吉，誠(chéng)若是說(shuō)，三年喪最長(zhǎng)可延至二十八月矣。

宋陳祥道乃駁孔疏此說(shuō)，曰：“蓋三年之喪則久矣，故祥月而禫者，以義斷恩也。期之喪則近矣，故間月而禫者，以恩伸義也?！队洝吩弧V而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣，又曰‘禫而從御，吉祭又禫后，何以容吉祭而復(fù)寢？由此觀之，‘孟獻(xiàn)子禫，縣而不樂(lè)，比御而不入，則過(guò)乎此矣，故孔子稱之。今夫先王制禮，以中為界，子夏、子張授琴于除喪之際，孔子皆以為君子；伯魚、子路過(guò)哀于母姊之喪，孔子皆非之。然則孟獻(xiàn)子過(guò)于禮，孔子反稱之者，非以為得禮也，特稱其加諸人一等而已?！雹苄l(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷16。陳氏謂期喪乃“間月而禫”，蓋從馬晞孟說(shuō)而駁鄭康成也。至于謂“孟獻(xiàn)子過(guò)于禮”，則直斥孔疏之非，可謂深得禮意焉。馬晞孟之說(shuō)亦同，曰：“三年之喪，人子之所自盡，而不可以死傷生，故期而小祥，再期而大祥，祥則禫。言祭，有即吉之漸也。大祥之祭，可以從吉之時(shí)，而為人子者，不忍一朝之間釋衰绖而被元黃，故又有禫以延之。雖然，祥、禫之制施于三年之喪，則其月同，中月而禫，此三年之喪者；父在為母期，則哀戚不得致于三年之中，故祥、禫異月。蓋三年所以為極，而致于二十五月者，其禮不可過(guò)；以三年之愛(ài)而斷以期者，其情猶可伸也。夫三年之喪，既禫而徙月可以作樂(lè)，故魯人朝祥莫歌，而孔子曰‘踰月則其善也。至于孟獻(xiàn)子既禫而不樂(lè)，則孔子以為加于人一等矣?！雹荜懙枰嗯c此說(shuō)同，謂“孟獻(xiàn)子過(guò)而有子不及，其為失一也，唯夫子為能適中焉”，皆以孟獻(xiàn)子過(guò)禮也。

清姚際恒則堅(jiān)執(zhí)孝道立場(chǎng)，乃攻陳祥道、陸佃之說(shuō)，曰：“禫祭后則可以樂(lè)可以御，而獻(xiàn)子獨(dú)否，夫子所以嘆其‘加于人一等也，此善之之辭。而陳用之、陸農(nóng)師之徒，皆言獻(xiàn)子過(guò)于禮，夫子非以為得禮，特稱其‘加于人一等而已。嗚呼！禮雖不可過(guò)，不可不及，然喪禮非他禮可比，三年又非期、功可比，喪過(guò)乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食，則滅性；可除服而不除，則為失禮，謂之過(guò)可也。此第不樂(lè)不御耳，豈可謂之為過(guò)哉！” 杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷12。姚氏蓋徒以三年喪為盡哀而已，故愈過(guò)哀愈為得禮。然圣人制禮，實(shí)非為盡哀而已，其中又有“立中制節(jié)”之精意，姚氏非真知禮意者也。正因如此，姚氏又謂三年喪當(dāng)為三十六月，以為祥、禫之制未見(jiàn)于孔、孟，其所起未明，若漢晉諸儒從之，不過(guò)“懸揣臆斷而已，又可笑也”，此其所以主張三十六月之說(shuō)也。

姚氏又疏列歷來(lái)禫、樂(lè)之說(shuō)者有三：“自圣人制三年之喪，其后變禮者又非一人，后人必欲執(zhí)一說(shuō)以概而通之，自有所不能也。今愚于《記》中凡言禫與作樂(lè)之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牽強(qiáng)，而得其說(shuō)為三焉：《三年問(wèn)》云‘三年之喪，二十五服而畢，是謂禫即在祥月之內(nèi)。又《喪服四制》云‘祥之日，鼓素琴，又下‘孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌，此以二十五月為禫，亦以二十五月作樂(lè)。一說(shuō)也。上云‘魯人朝祥而莫歌，孔子曰踰月則善，二十五月大祥，逾月是二十六月禫，可以作樂(lè)。此云‘孟獻(xiàn)子禫，懸而不樂(lè)，亦當(dāng)是二十六月禫。禫祭后，即可作樂(lè)。又《喪記》云‘禫而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也，以此二十六月為禫，亦以二十六月作樂(lè)。一說(shuō)也?！堕g傳》及《士虞禮》皆云‘中月而禫，中月是間一月，二十五月大祥而二十七月禫。又《雜記》云‘期，十三月大祥，十五月禫，與此亦合。又下云‘祥而縞，是月禫，徙月樂(lè)，是月者對(duì)徙月而言，若二十六月禫，則二十七月樂(lè)。鄭若依二十七月禫，則二十八月樂(lè)，此以二十七月為禫，或二十七月、二十八月作樂(lè)。一說(shuō)也?！?杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷12引。據(jù)此，禫、樂(lè)之時(shí)間殆有三說(shuō)：其一，二十五月大祥，二十五月禫，二十五月樂(lè)；其二，二十五月大祥，二十六月禫，二十六月樂(lè)；其三，二十五月大祥，二十六月禫，二十七月樂(lè)。此外，鄭玄、孔穎達(dá)之說(shuō)又不同，蓋以二十五月大祥，二十七月禫，二十八月樂(lè)也。

其后，孫希旦則盡從鄭玄之說(shuō)，曰：“祥、禫之月，鄭、王二說(shuō)各有據(jù)依，而先儒多是王氏，朱子亦以為然。然魯人朝祥莫歌，孔子謂‘逾月則善，而孔子‘既祥，十日而成笙歌，祥后十日已為逾月，則孔氏據(jù)喪事先遠(yuǎn)月，謂祥在下旬者，確不可易，而祥、禫不得同月亦可見(jiàn)矣。祥后所以有禫者，正以大祥雖除衰杖，而余哀未忘，未忍一旦即吉，故再延余服，以伸其未盡之哀，以再期為正服，而以二月為余哀，此變除之漸而制禮之意也。若祥、屨吉祭同在一月，則祥后禫前不過(guò)數(shù)日，初無(wú)哀可延，而一月之間頻行變除，亦覺(jué)其急遽而無(wú)節(jié)矣?！冈?，為母為妻，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫，祥、禫相去二月，此正準(zhǔn)三年祥、禫相去之月數(shù)而制之者，又何疑于三年之禫哉！” 孫希旦：《禮記集解》卷7，第181、182頁(yè)。又曰：“子夏既除喪而見(jiàn)，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：‘哀未忘也。先王制禮，而弗敢過(guò)也。子張既除喪而見(jiàn)，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：‘先王制禮，不敢不至焉?！睂O氏此說(shuō)，頗明儒家主張禫祭之禮意。蓋除喪者，謂大祥除服也。雖除服，猶有未盡之余哀，故子夏彈琴而不成聲，得禫祭盡哀之禮意；若子張彈琴成聲，則得禫祭散哀之意焉。

又，《喪大記》云：

祥而外無(wú)哭者，禫而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也。

據(jù)此，經(jīng)文乃明言既祥而有樂(lè)，且無(wú)哭。正因?yàn)槎V而無(wú)哭，則禫之禮意本來(lái)在于散哀，至于盡哀之說(shuō)，實(shí)屬后世儒家之主張。

然鄭注不取此說(shuō)，曰：“外無(wú)哭者，於門外不哭也。內(nèi)無(wú)哭者，入門不哭也。祥逾月而可作樂(lè)，樂(lè)作無(wú)哭者?！眲t謂祥后猶有哭，唯不哭于門外耳；又謂祥逾月而可作樂(lè)?？梢?jiàn)，鄭注雅不欲有違孝道立說(shuō)也?？追f達(dá)則申釋鄭說(shuō)，曰：“祥而外無(wú)哭者，祥亦大祥也。外，中門外，即堊室中也。祥之日鼓素琴，故中門外不哭也。禫而內(nèi)無(wú)哭者，內(nèi)，中門內(nèi)也。禫已縣八音于庭，故門內(nèi)不復(fù)哭也。樂(lè)作矣故也者，二處兩時(shí)不哭，是并有樂(lè)作故也?！峨[義》云：‘練后三日一哭于次，次在中門外，謂堊室也。至大祥則不復(fù)于外。若有吊者，則入即位哭，是外無(wú)哭者。”然孔疏猶有未達(dá)者，曰：“云‘祥逾月而可作樂(lè)者，《檀弓》云‘魯人有朝祥而暮歌者，孔子曰‘逾月則其善也，是祥逾月而可作樂(lè)也。云‘樂(lè)作無(wú)哭者，以其樂(lè)作，故無(wú)哭。如鄭此注之意，以祥逾月作樂(lè)，故禫時(shí)無(wú)哭矣，則經(jīng)云‘樂(lè)作之文，但釋禫時(shí)無(wú)哭之意，不釋祥之無(wú)哭?；适弦詾橄橹展乃厍?，‘樂(lè)作之文，釋‘二處兩時(shí)無(wú)哭，與鄭注違，皇說(shuō)非也。定本‘禫逾月作樂(lè)，祥字作禫字，禫之逾月，自然從吉，樂(lè)作可知，恐‘禫字非也?！?/p>

大祥祭之后，或有樂(lè)與否，其樂(lè)之性質(zhì)如何，固有異說(shuō)。至于祥后日常生活的變化，亦與此有關(guān)?！堕g傳》云：“中月而禫，禫而飲醴酒?！性露V，禫而床。……中月而禫，禫而纖，無(wú)所不佩?！笨资柙疲骸磅肪莆侗?，干肉又澀，所以先食之者，以喪服除，孝子不忍發(fā)初御醇厚之味，故飲醴酒、食干肉也?！V而纖者，禫祭之時(shí)，玄冠朝服。禫祭既訖，而首著纖冠，身著素端黃裳，以至吉祭?！疅o(wú)所不佩者，吉祭之時(shí)，身尋常吉服，平常所服之物無(wú)不佩也。……云‘無(wú)所不佩，紛帨之屬，如平常也者，此謂禫祭既畢，吉祭以后，始得無(wú)所不佩。若吉祭之前，禫祭雖竟，未得無(wú)所不佩，以其禫后尚纖冠玄端黃裳，故知吉祭以后始從吉也。若吉祭在禫祭既畢以后，始從吉也。若吉祭在禫月，猶未純吉，《士虞記》云：‘是月也，吉祭，而猶未配。注云‘是月，是禫月也。當(dāng)四時(shí)之祭月則祭，而猶未以某妃配，則禫之后月乃得復(fù)平常?！睋?jù)孔疏所說(shuō)，大祥后得飲醴酒，食乾肉；禫祭后得著纖冠；吉祭后，乃得無(wú)所不配。此說(shuō)頗與《間傳》經(jīng)文不合。 又，吳澄曰：“禫而床，乃與小功、緦麻初喪同也?！保悵唬骸抖Y記集說(shuō)》卷10。）此說(shuō)亦與孔疏之意同，即禫后猶未全吉也。

3. 禫之有無(wú)

儒家主張禫祭，實(shí)出于維護(hù)孝道的考慮，其禮意則在于兩點(diǎn)：其一，盡哀。喪服雖除，然“哀痛未盡，思慕未忘”，此恨當(dāng)綿綿無(wú)絕期，“人之于其親也，至死無(wú)窮”，故有禫以延哀痛之時(shí)日也。其二，散哀?！叭曛畣?，二十五月而畢”，不過(guò)出于“送死有已，復(fù)生有節(jié)”的道理，而不得不“立中制節(jié)”，故有散哀之要求。 其實(shí)，古人設(shè)立三年之喪，其禮意本在散哀，實(shí)不必床上架床而另設(shè)禫也。兩說(shuō)皆見(jiàn)于《荀子·禮論》與《禮記·三年問(wèn)》。凡此，足見(jiàn)儒家主張禫祭之深意也。

可見(jiàn)，祥后所以有禫者，乃出于人情之至深而不容已者，故孝子唯于其父母之喪，及夫妻間有之，此外，父母于長(zhǎng)子亦有禫。蓋此數(shù)者之喪，乃凡人所深痛者，故難以因服之遽除而遂盡也。考禮書所載，有“為父、母、妻、長(zhǎng)子禫”（《喪服小記》）之條。 同是期喪，為伯叔則無(wú)禫，至十三月而除。為母、妻則有禫，十五月而畢。然為君服三年之喪，亦無(wú)禫，二十五月而畢，蓋情有所不至焉。此處雖不言夫，然妻為夫禫更屬天經(jīng)地義，自在不言之中。 姜兆錫曰：“妻為夫亦禫，父歿為慈母亦禫，此省文耳?！保ā逗际莉E：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷63。）子為父母服喪，既出于情之不容已，又有報(bào)恩之義，至于妻為夫服，則尚有一種考慮，蓋既嫁從夫，夫死，則有無(wú)所安其身之憂，故妻之哀痛尤切，實(shí)有自身利害之考慮也。

案，喪服中又有“壓降”之例，其禮意在于，親親之情當(dāng)受尊尊之義的壓制而降殺也。因此，禫既緣人情而制，自當(dāng)有壓降之理，質(zhì)言之，出于尊尊之義所壓，則容有不得申禫之節(jié)也。禮書所載有關(guān)禫之壓降者，殆有如下兩種情形：

（1） 為妻不禫

案，為妻本當(dāng)有禫。 汪琬曰：“先儒謂為妻亦十五月而禫也，后世妻不禫，則已夷于旁期矣。”（杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷63。）其意則出于《喪服傳》所言“夫妻一體”也，蓋夫妻牉合，乃情之至厚者，自當(dāng)有禫。然其妻常為母所壓，遂不得伸禫，唯宗子之妻尊，乃不為母所壓耳。 宗子之妻尊，乃尊于族，猶小君也，非私尊可比，而母尊僅行于一家一室耳，故不為母所壓也。其余適子?jì)D，則不過(guò)私尊耳，故有壓降之理?！秵史∮洝吩疲?/p>

宗子，母在為妻禫。

鄭注云：“宗子之妻，尊也?！闭^此也。蓋宗子之妻尊，乃尊于族，猶小君也，非一家一室之私尊可比，故不為母尊所壓也。至于其余適子?jì)D，則不過(guò)私尊耳，故母在為妻不得禫也。

此外，尚有兩種情形。其一，據(jù)賀玚云：“父在，適子為妻不杖?！笨资枰詾?，“不杖則不禫。若父沒(méi)母存，則為妻得杖又得禫。凡適子皆然”。據(jù)此，父在，則有適子而無(wú)宗子，故適子因壓降而不為妻禫，而其余庶子為妻皆得伸禫；父沒(méi)，則唯宗子妻得有禫，而其余適子、庶子，其妻并為母所壓而不得禫，至母沒(méi)始得伸禫也。

其二，據(jù)賀循云：“婦人尊微，不奪正服，并壓其余哀?！鄙w母尊甚微，而適子?jì)D乃將代己者，故母存，當(dāng)壓其嫡子為婦不得伸禫，即“壓其余哀”也。至于庶子妻，則尊卑不嫌，故不必壓也。然孔疏以為，“如賀循此論，則母皆壓，其適子、庶子不得為妻杖也。故宗子妻尊，母所不厭，故特明得禫也”，則庶子?jì)D亦不得禫也。

孫希旦于此不取壓降之例，曰：“蓋為妻之服，與父在為母悉同，故母在則不禫，微殺其服，以示其不敢盡同于母之意，而非厭降之謂也。” 孫希旦：《禮記集解》卷33，第887、888頁(yè)。則孫氏以夫不為妻禫，蓋全母尊也。張載之說(shuō)亦不取壓降說(shuō)，曰：“喪之有禫何也？所以致厚也。三年之喪，其禫者，所以欲占及三年也；齊衰之喪禫者，所以欲占及二年也。宗子，母在為妻禫，則庶子母在不為妻禫，以其不承重，不敢致厚于妻子也。庶子在父之宮，則為其母不禫，以壓降也。宗子而為其妻禫，以承其重，所以敬宗也?！?衛(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷83。此說(shuō)頗體現(xiàn)宋人解經(jīng)之精神。蓋喪之有禫，乃情之致厚者，則誠(chéng)然；至于橫渠謂庶子不為妻禫，乃不敢致厚于妻子，則非也。

然以壓降說(shuō)解釋為妻不禫者，亦頗有其人，如姜兆錫曰：“父在，嫡子為妻不杖則不禫；父沒(méi)，母存則杖且禫矣，以無(wú)所壓故也?！?杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷63。然其說(shuō)亦不與鄭、孔同，蓋以適子不禫，乃為父所壓，則似非也。

（2） 為母不禫

為妻禫，或壓于父，或屈于母，而不得伸也。至于為母不禫，則唯屈于父而已。據(jù)《檀弓》所載：

伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：“誰(shuí)與哭者？”門人曰：“鯉也。”夫子曰：“嘻，其甚也。”

孔疏云：“時(shí)伯魚母出，父在，為出母亦應(yīng)十三月祥，十五月禫。言期而猶哭，則是祥后禫前。祥外無(wú)哭，于時(shí)伯魚在外哭，故夫子怪之，恨其甚也?；蛟?，為出母無(wú)禫，期后全不合哭?！卑?，父在為母服期，祥后猶得伸禫，則父之所壓者，由三年降至期而已，禫則不壓也；至于母出，則不得壓至期，亦不得伸禫也。今伯魚為其出母服喪，“期而猶哭”，而孔子以為“其甚也”，于文意當(dāng)指伯魚不當(dāng)伸禫也。

案，《喪大記》云：“祥而外無(wú)哭者，禫而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也?！比粢远V為散哀，則祥、禫之間亦不當(dāng)哭，則伯魚之甚，蓋以其雖有禫而不得哭也。蓋若此說(shuō)，伯魚之甚，與其母之出不出無(wú)關(guān)。若以禫為盡哀，則祥、禫間當(dāng)有哭，而出母情稍疏，則無(wú)禫，故不當(dāng)哭也。蓋孔子改制尚質(zhì)，其制禫祭之禮意，當(dāng)以盡哀為主，故伯魚之甚，在違孔子新制也。若就舊制而言，則祥后無(wú)禫，即便有禫，亦主散哀之意，故除服即是除哀，何必別增禫禮耶？

孔疏似不能決此二種禮意，蓋不明孔子改制之義也。陳澔則從后說(shuō)，曰：“伯魚之母出而死，父在為母期而有禫，出母則無(wú)禫。伯魚乃夫子為后之子，則于禮無(wú)服，期可無(wú)哭矣。猶哭，夫子所以嘆其甚?！?陳澔：《禮記集說(shuō)》卷2。然陳氏增以“伯魚為夫子為后之子，則于禮無(wú)服，期可無(wú)哭矣”之說(shuō)，則孔子不譏其服期之甚，反譏其伸禫之甚，且已歷十三月矣，則恐未是也。案，宋人論《檀弓》“子上之母而不喪”章，不別“為父后者”與“適子”，陳氏亦踵其失，清人頗譏之。此時(shí)孔子猶在，伯魚為出母服喪，不當(dāng)以“為父后者”論也。姜兆錫之說(shuō)與陳氏略同，曰：“禮，父沒(méi)為母齊衰三年，父在期而禫；為出母，父在期而不禫，父沒(méi)父后者無(wú)服。今伯魚父在，出母沒(méi)而過(guò)期猶哭，夫子所以嘆其甚也?！苯蠀^(qū)別父在與父沒(méi)，則較陳氏說(shuō)為精也。

顧炎武則從前說(shuō)，曰：“伯魚之期而猶哭，自父在為母之制當(dāng)然，疏以為出母者，非。” 杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷11。李惇?jiǎng)t主陳說(shuō)而駁顧，曰：“《儀禮·喪服》：‘出妻之子為父后者，則為出母無(wú)服。伯魚既為夫子后，則不當(dāng)為出母服。服期者，伯魚之過(guò)禮也。期而猶不除，則更過(guò)矣。前此過(guò)禮，而夫子不禁者，圣人善體人子之情，不忍奪之也。聞父言而遂除者，伯魚自知其過(guò)也。顧氏因出母之喪不當(dāng)服，而疑此條為父在為母，果爾，則夫子自服期，伯魚當(dāng)從夫子而除矣?！峨s記》云：‘十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。今時(shí)方及期，夫子何責(zé)其過(guò)甚，而使之急除服哉？”②③④杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷11。

清人頗有否認(rèn)孔子出妻者，故于此段之解釋，遂不取孔疏、陳氏出母之說(shuō)。如江永曰：“伯魚之母死，當(dāng)守父在為母期之禮，過(guò)期當(dāng)除，故抑其過(guò)而止之，何得誣為喪出母也？” ②此說(shuō)頗不分明，則似伯魚之過(guò)禫后猶哭也。湯三才曰：“孔子年十九，娶宋亓官氏，明年生伯魚，年六十六，亓官氏卒，則亓官氏未嘗出也。此必漢儒欲明出妻之義，而托之圣人耳。”任啟運(yùn)曰：“父在為母期，即不出，亦不過(guò)期猶哭也。此章于出母無(wú)明文，但后‘子上章喪出母難說(shuō)耳。又考《孔庭后記》言，孔子三世出妻，叔梁紇其一，則孔子未嘗出妻也。”③姚際恒既主三十六月喪之說(shuō)，可見(jiàn)其重情尚質(zhì)也，故其態(tài)度更極端，曰：“母死，期年哭，而訝其甚以禁抑之，雖常人亦不爾?！雹軇t無(wú)論孝子如何哭之無(wú)節(jié)，皆未可非也。姚氏蓋徇后世俗儒之說(shuō)，而不識(shí)圣人制禮之精意焉。夏炘亦然，曰：“諸儒不信孔子出妻之事，其見(jiàn)卓矣，又欲彌縫《檀弓》之說(shuō)，故以父在為母期解之。其實(shí)《檀弓》之欲厚誣孔子，詭譎已極。禮，父在為母期，有禫，《小記》所云‘為父母、妻、長(zhǎng)子禫是也。有禫之期，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫，禫而后即吉。如伯魚為母期，系父在之期，則甫經(jīng)十二月，尚未至祥，何不可哭之有？惟為出母之期無(wú)禫，十二月而畢，故夫子以期而猶哭為其甚，此《檀弓》記此以誣圣人之本意也。復(fù)恐后人以父在為母期解之，于是復(fù)記‘子上之母死一節(jié)，誣孔氏之世世出妻，而孔子亦在世世出妻之內(nèi)，其用心之險(xiǎn)如此，后儒雖知孔子之?dāng)嗖怀銎?，而未盡燭《檀弓》之誣，故為之彌縫其說(shuō)，而不知其不可彌縫也?！?夏炘：《檀弓辯誣》卷上。

孫希旦則主孔疏說(shuō)，曰：“父在為母十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。出母雖服杖期，而虞、祔、祥之祭皆不在己家，直于十三月而除之，無(wú)所謂練、祥、禫之祭，亦無(wú)所謂練、祥、禫之服也。此時(shí)伯魚服已除，但以哀尚未忘，猶有思憶之哭，故夫子怪之。除之者，謂不復(fù)哭耳，非除服也。若服猶未除，夫子應(yīng)怪其服，不應(yīng)聞其哭方怪之也?；蛑^伯魚之母死，期而猶哭，夫子以為甚，遂除之。此自父在為母之制當(dāng)然，疏以為出母者非。今按祥而外無(wú)哭者，禫而內(nèi)無(wú)哭者，父在，為母十三月而祥，十五月而禫，則祥后禫前內(nèi)應(yīng)猶哭，夫子何以怪其甚？疏說(shuō)未可非也?！?孫希旦：《禮記集解》卷7，第1851頁(yè)。

又，《喪服小記》云：

庶子在父之室，則為其母不禫。

鄭注云：“妾子父在厭也?！辨凶?，君為服緦麻，妾子則為其母服期，然不得有禫，則適子得伸禫，其母出則不得禫也。可見(jiàn)，父壓妻至期，而壓妾?jiǎng)t至期，且無(wú)禫，此明妾之卑也。

然孔疏云：“‘庶子在父之室，則為其母不禫者，此謂不命之士，父子同宮者也。若異宮則禫之，如下言則亦猶杖也。禫為服外，故微奪之可。”據(jù)此，子之伸禫與否，不在父之壓否，而在與父同宮與否也。蓋不命之士不甚貴，唯其適子異宮，而庶子則同宮，此“在父之室”也，故為其母不禫，其情因近父而壓也；若庶子成昏則必異宮，故為其母禫。若命士，則無(wú)論適庶，皆異宮，為其母皆得禫也。橫渠曰：“自命士以上，父子皆異宮。適士，其庶子異宮，皆為母禫矣?！雹嘈l(wèi)湜：《禮記集說(shuō)》卷83。此說(shuō)極是。又，陸佃曰：“禫，服之細(xì)也，雖奪之，可。在父之室，謂未娶者也。即已娶，雖同宮猶禫?！雹嚓懯现^“在父之室”為未娶，則是也；然謂“同宮猶禫”，則非，失娶妻之義也。

姚際恒則駁孔疏，曰：“古以取妻為授室，在父室謂未授室。成昏者，本是在父母之室，以母死去，故云在父之室也。即為庶子，又幼，故不為其母禫。若已成昏，則禫矣?？资现^此為不命之士，父子同宮者，若異宮則禫，謬甚。父子從無(wú)異宮說(shuō)，見(jiàn)《內(nèi)則》。且室與宮，其立說(shuō)意異，安可附會(huì)。又如其說(shuō)，士為母不禫，大夫?yàn)槟竸t禫，未聞士、大夫于父母之喪有等殺也，‘無(wú)貴賤一也之義謂何？” 杭世駿：《續(xù)禮記集說(shuō)》卷63。姚氏之說(shuō)與陸說(shuō)同，即以成昏與否而視禫之與否也，至于同宮異宮則在其次。故在室之義有二：其一，孔疏謂同宮為在室。其二，陸、姚則以未成昏娶妻為在室。姜兆錫則伸孔說(shuō)，曰：“同室厭尊，故不得為其母禫也。若命士以上，父子異宮，則庶子亦得禫其母矣。”此說(shuō)甚明，且征諸常人生活之理，亦足見(jiàn)矣。據(jù)此，父子同宮，無(wú)論嫡庶，子哀皆不得伸禫；若父子異宮，則皆得禫也。 孫希旦曰：“士為妾之有子者緦，是未嘗厭其妾也。不禫者，為近父屈也?！秵史酚袇捰星?，所為服者見(jiàn)厭謂之厭，服之者自抑謂之屈?！w子與父同有服，而父于所為服者以尊故，或降之，或絕之者，則其子亦降之絕之，謂死者為尊者所厭而不得伸也。屈則異于是。有父之所服，未嘗以尊厭之，而子自屈于父者，若父在為母期是也。有父于死者無(wú)服，非父尊之所厭，而子自屈于父者，若公子不服妻之父母是也?！保ā抖Y記集解》卷33，第891頁(yè)。）妾卑，夫無(wú)壓降之理。孫氏以為庶子近父而屈，是也。故若適子與父同宮，亦當(dāng)不禫也。

可見(jiàn)，就三年之喪而言，先秦時(shí)人皆謂二十五月而已，《荀子·禮論》之說(shuō)足為明證。即便伸禫，其時(shí)日亦不過(guò)一旬，其禮意不過(guò)散哀耳。漢人尊儒，以孝道治天下，則《春秋》尚質(zhì)之精神，漸而深入人心矣，則三年喪雖畢，而別立禫祭，以盡其余哀。甚而以一旬不足以盡哀，乃延至一月有余，于是遂有二十七月致喪之說(shuō)也。

且荀子謂“至親以期斷”，則為父母本當(dāng)服期年而已。至于服至二十五月，則屬“加隆”也。康有為《論語(yǔ)注》亦曰：“今歐、美、日本父母皆期喪，三年之喪，蓋孔子改制所加隆也。故宰我以為舊制期已可矣，不必加隆，乃與孔子商略之詞，孔子乃發(fā)明必須三年之意。……蓋本人情以制禮，非勉強(qiáng)為之也。群經(jīng)皆言三年喪制，而未發(fā)其理，此為三年喪所以然之理論，其義至明。自此，孔門推行三年喪制于天下，至?xí)x武帝乃為定制。后儒不知孔子改制，以為三年之喪承自上古，定自周世，則何以滕文公欲為三年喪，而父兄百官皆不欲，以為滕魯先君莫行之？……蓋古無(wú)定制，故孔子加為三年喪，墨子得減為三月喪也?！?《康有為全集》，第六集，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年，第522頁(yè)。儒家尚質(zhì)，故加隆至三年，乃本于親親之情也。

四、 孝道與問(wèn)題的解決

孔子改制，周文疲敝尚是表面現(xiàn)象，其根本原因則在于當(dāng)時(shí)社會(huì)基礎(chǔ)之變化，即大宗統(tǒng)率眾小宗這種宗法制度之崩潰，而代之以兩世、三世之小家庭為基本單位之社會(huì)結(jié)構(gòu)。具體言之，天子不復(fù)為諸侯之大宗，則周王不尊而夷為列國(guó)，諸侯僭天子而二伯興焉；諸侯不復(fù)為大夫之大宗，則大夫?qū)?guó)政，而世卿舊制乃為譏矣；大夫不復(fù)為族人之大宗，則陪臣擅國(guó)命矣。宗族者，弟道也；家庭者，孝道也。春秋以后，儒家強(qiáng)調(diào)孝道，而少言弟道，其原因正在于此社會(huì)基礎(chǔ)的變化。

對(duì)于家庭而言，因在五服之內(nèi)，各以親親而相綴屬，或?yàn)楦缸?，或?yàn)樾值?，大致不出此二端也。是以大功以上稱昆弟，小功以下則為眾兄弟；生身者為父為母，至于父母之兄弟，則有諸父諸舅之名，而母之姊妹又有從母之名?？梢?jiàn)，孝道與弟道皆出于家庭也。然《喪服傳》以首足喻父子之親，以四體喻兄弟之親，則父有首之尊，其統(tǒng)諸子為易；至于兄之于弟，不過(guò)如四體之等夷，其親則有余，而尊則不足以率諸弟也。故對(duì)于家庭而言，唯有孝道可施，而弟道實(shí)不足以行矣。

至于大宗，則不然。大宗宗子，其尊雖可比于君，然與父祖之尊不同。父祖之尊，蓋因其親而加隆焉，至于大宗宗子，論親則不在五服之內(nèi)，與族人無(wú)異，然其所以稱尊者，蓋出于二端：

其一，宗子為繼祖之正體。《禮記·大傳》云：“尊祖故敬宗。”蓋族人尊其所自出之始祖，實(shí)屬自然之理，至于始祖所出之正體，即宗子，遂因而為族人所敬焉。

其二，宗子又為繼禰之正體。宗子之繼禰，與繼祖不同，其義有二：嫡子與眾子，親則同體，彼此相為服齊衰，而無(wú)嫡庶長(zhǎng)幼之分，幾無(wú)尊卑之殊也，故無(wú)加隆之義。唯嫡子承重為君，得臣其諸弟，乃得三年服也。此其一也。然嫡子繼祖為大宗，世世與其族人為宗，諸弟則為別子，而自為小宗，為其五世之親為宗。大宗當(dāng)統(tǒng)眾小宗，是以兄當(dāng)統(tǒng)弟，此實(shí)為宗法之內(nèi)在要求。此其二也。

是以宗子雖為繼禰，然于諸弟為同體之親，尊卑本不甚懸遠(yuǎn)，兄之統(tǒng)弟，實(shí)屬難能。然宗子以繼祖而為大宗，遂得稱尊而率小宗。故《喪服傳》以宗子之絕期、絕緦，蓋自尊而別于卑者也，故盡臣其昆弟；若諸弟不得繼禰，乃別為后世為始祖，此自卑別于嗣君。如是兄弟之情一轉(zhuǎn)而為君臣之義，而有天尊地卑之勢(shì)矣。是以兄弟不過(guò)相為齊衰期，然一旦君臣之分定，則弟為臣，而為兄服斬矣?？梢?jiàn)，弟道雖不行于小宗，然對(duì)大宗而言，君道實(shí)出于弟道，則弟道實(shí)行于大宗也。后世宗法廢，而弟道亦廢，若是，后世之君道不得不出于孝道也，古人有“移孝作忠”之語(yǔ)，其內(nèi)中之緣由正在于此。

至于大宗之于族人，雖有共同始祖之親，然皆在五服之外，俗語(yǔ)謂“遠(yuǎn)親不如近鄰”，可見(jiàn)族人之疏遠(yuǎn)也。族人之間既不復(fù)以血親而相綴屬，則推族人之始祖所出者為宗，尊祖故敬宗，是以族人之間血親雖疏，然宗子以其尊而統(tǒng)率族人，若是同始祖者猶能相綴屬也。因此，先秦以前之古國(guó)，大宗與族人之間雖疏，然猶以敬宗之故而尊其君，此為古代國(guó)家統(tǒng)一之基礎(chǔ)。若后世之國(guó)家，國(guó)人之間更無(wú)親親之情，則不得不立一家一姓之君王以統(tǒng)國(guó)人，此實(shí)屬必然之勢(shì)。后世君王之孤寡如此，然又尊之無(wú)限，故自近代思想視之，亦不得不以君主專制之名丑詆之也。至于近現(xiàn)代國(guó)家，可謂“自由人之自由聯(lián)合體”，個(gè)體間之疏遠(yuǎn)隔閡尤甚，然政府之權(quán)威亦當(dāng)尊之至極矣，蓋如此始能統(tǒng)御萬(wàn)民也。

誠(chéng)若此論，群體愈小，且能相親，則尊尊之義愈弱；群體愈大，彼此愈是疏遠(yuǎn)，則尊尊之義愈強(qiáng)。凡此，皆出于群體存在之必須也。是故對(duì)于家庭而言，至親可服至周，甚而加隆至于三年；然對(duì)于宗族而言，正因族人之間不相為服，故定為宗子之服。宗子之尊比于國(guó)君，其服與庶人為君服同；宗子之親疏于緦麻，故止為服三月。是以宗子之于族人，親不過(guò)三月，而尊則至于齊衰矣。

因此，春秋以前，宗族猶在，小宗猶后世之家庭也。小宗有孝道，亦有弟道，而以孝道為主。至于卿大夫之家，乃至天子、諸侯，其義皆大宗也，上下君臣之義實(shí)出于弟道而已。戰(zhàn)國(guó)以降，宗法制度崩壞，不獨(dú)大宗漸趨消亡，而小宗之規(guī)模亦大為縮小，與庶人之家庭無(wú)異。若是，弟道不再擴(kuò)充為君道，其意義亦喪失，而孝道之意義愈加凸顯，雖然，此時(shí)孝道猶未能與君道相聯(lián)系。宋以后，隨著新宗族的形成，不論在理論方面，還是在實(shí)踐方面，都解決了移孝作忠的可能性?？梢哉f(shuō)，新宗族并無(wú)動(dòng)搖秦漢以后以家庭為單位的社會(huì)結(jié)構(gòu)，然而卻在家庭與國(guó)家之間搭建起一座橋梁，即提供了把家庭倫理亦即孝道化成君道的可能。孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這樣一種理想，最終在宋儒那里得到落實(shí)。是以自宋以后，弟道不顯，而孝道張揚(yáng)，子由孝父進(jìn)而至于忠君也。

宋儒張載《西銘》曰：

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。

《西銘》以君王既為宗子，又為父母，三位一體，凸顯了“家庭—宗族—國(guó)家”這樣一種結(jié)構(gòu)，不過(guò)，其中宗族之長(zhǎng)與西周之宗子不同，不再是繼祖繼禰之嫡子，而是相對(duì)于子女之父母。若是，子女事父母，進(jìn)而事宗子，乃至君王，由孝親而忠君，其道實(shí)無(wú)二。

自宋以降，《西銘》備受后儒推崇，其意義在于，概括了宋以后新儒家的基本精神，即將“仁”真正落實(shí)到家庭倫理之中，并且，張載本人致力于宗族重建，從而為宋以后的新儒學(xué)如何將理想落實(shí)到現(xiàn)實(shí)中提供了方向。

秦漢以后，儒家不斷強(qiáng)化孝道，然至晚清以降，或因傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)之變化，或因西方文化之侵逼，孝道觀念始受沖擊。蓋孝道與個(gè)體家庭之形成有莫大關(guān)系，正因如此，人類隨著家庭的消亡，孝道亦失去其存在的必要，至少不再成為普遍的原則?？涤袨樵谄洹洞笸瑫分校O(shè)想了家庭的消亡，且設(shè)計(jì)了種種辦法，以消除父母與子女之間的情感，從而徹底瓦解了子女對(duì)父母的孝道倫理?？凳洗暭彝槿祟悓?shí)現(xiàn)其大同理想之障礙。康氏之書實(shí)非出一己之臆想，考諸西方兩千余年之發(fā)展軌跡，即以消滅家庭為理想。蓋西方自古希臘羅馬以來(lái)，雖以家庭為社會(huì)之基本單位，然常有瓦解家庭之傾向，此西方文化所以高標(biāo)個(gè)體之自由也。

然而，中國(guó)兩千多年的發(fā)展似乎提供了另一種可能性。古人并非沒(méi)有自由觀念，但是強(qiáng)調(diào)自由不離于家庭，甚至不離于宗族與國(guó)家而已，君臣之義或猶可逃，然而，“天下豈有無(wú)父之國(guó)哉？”此申生所以為恭也?？梢?jiàn)，中國(guó)人講自由，與西方獨(dú)立于家庭、國(guó)家之個(gè)體自由不同。并且，西方人奉個(gè)體自由為最高理想，勢(shì)必摧毀國(guó)家，最終亦將摧毀家庭。十九世紀(jì)以來(lái)，無(wú)政府主義等左翼思潮皆發(fā)端于西方，實(shí)非偶然，不過(guò)是西方精神的純粹表現(xiàn)而已。與之相反，我們通過(guò)對(duì)儒家孝道的重新反思，或許能找到一條不同于西方的人類發(fā)展道路。