蔣靜君 韋玉瀟 李云峰

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由?！盵1]“自由人的聯(lián)合體”與“真正的共同體”的內(nèi)在統(tǒng)一關(guān)系以人類命運共同體為橋梁，突出命運相關(guān)性特征。在新時代的歷史背景下，習(xí)近平提出的“人類命運共同體”概念強調(diào)以利益聯(lián)系為依托，經(jīng)濟合作為主體，全球治理為共識，其邏輯推進的根本保證是以價值認同、文化自覺為核心的“人類命運共同體”構(gòu)建。在其構(gòu)建過程中，要求不斷消融文化沖突、推動文化融合、加強文化認同、樹立文化自覺、堅定文化自信、實現(xiàn)文化自為，進而提升國家文化軟實力和實現(xiàn)人民共享文化成果。

一、明確命運共同體的品格特征，提升“人類命運共同體”的文化理論品質(zhì)

作為“人類命運共同體”內(nèi)涵的重要維度，“人類命運共同體”的文化向度是馬克思主義文化觀的基本內(nèi)容和形態(tài)，揭示了“人類命運共同體”的發(fā)展內(nèi)核，同時明確了新時代中國特色社會主義文化事業(yè)建設(shè)的目標指向。從廣義上講，“人類命運共同體”是一個涵蓋民族跨越、歷史演進、文明沖突的人類文化事業(yè)規(guī)劃，融合了經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、生態(tài)建設(shè)、社會建設(shè)的各項成果。從狹義上講，“人類命運共同體”以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化為基本內(nèi)容，是一種價值認同、文化自覺的融合。具體到新時代中國特色社會主義文化發(fā)展道路的空間性和時間性上，“人類命運共同體”的文化品格特征有所側(cè)重和揚抑，只有在明確“人類命運共同體”的文化品格特征基礎(chǔ)上，才能提升“人類命運共同體”的理論品質(zhì)，更好地發(fā)揮其凝心聚力、風(fēng)尚指向、服務(wù)社會和開拓創(chuàng)新的作用。

1.文化演進過程的辯證性

認同、融合、自覺、自信、自為的“人類命運共同體”構(gòu)建過程，體現(xiàn)了唯物辯證法對事物認識和改造的思路方法。在識別和定義文化概念的過程中，有效運用矛盾統(tǒng)一規(guī)律，構(gòu)建以和諧統(tǒng)一為核心的“人類命運共同體”文化理念。文化的發(fā)展如同各種自然和社會的差異性事物一般，離不開“對立統(tǒng)一”的范疇。新時代中國特色社會主義文化事業(yè)在改革開放四十年取得了不菲成績，但也積累了少許矛盾和問題。文化的利益屬性沖突問題比較突出，意識形態(tài)的特殊屬性則逐漸淡化；經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)的影響力逐步擴大，公益性文化事業(yè)的建設(shè)步伐緩慢；文化發(fā)展的經(jīng)濟效益迅速提升，文化發(fā)展的社會效益無法同步。“人類命運共同體”概念的提出不僅是要解決“兩個屬性”、“兩輪驅(qū)動”和“兩個效益”的問題，更要解決文化發(fā)展進程中面臨的先后難易、輕重緩急等復(fù)雜矛盾。任何時期、任何形態(tài)的文化都存在著各種矛盾，包括不同形態(tài)的文化之間、同一形態(tài)文化的不同時期、新舊因子之間的沖撞、排斥和否定等。這就要求我們在解決各類矛盾的過程中始終堅持以問題導(dǎo)向為手段，瞄準文化自身問題，在問題中尋求答案，從而推動人與自然、人與社會之間的物質(zhì)、法則和信息的有效互通，共融共生，形成“人類命運共同體”的基本文化形態(tài)。由形成到發(fā)展，需要有效運用事物的質(zhì)量互變規(guī)律，提升“人類命運共同體”的文化形態(tài)演進。在文化成果量變的累積發(fā)展過程中，文化發(fā)展理念發(fā)生質(zhì)變，對當前原有的文化形態(tài)進行否定，促進形成新的文化形態(tài)，創(chuàng)造新的文化成果。通過對文化現(xiàn)象和文化概念、文化形式和文化內(nèi)容的辯證思考，對文化創(chuàng)新的可能性和現(xiàn)實性、必然性和偶然性的論證，達到對“人類命運共同體”構(gòu)建的原因和結(jié)果、認識和實踐的有力回應(yīng)。

2.文化向度構(gòu)建的多樣性

文化的多樣性是“人類命運共同體”構(gòu)建的資源條件，也是“人類命運共同體”構(gòu)建過程中必須科學(xué)認識和解決的問題。結(jié)合盧梭的“契約共同體”思想和馬克思早期的“虛幻共同體”理論，人的社會屬性重要標志之一就是文化，文化一經(jīng)產(chǎn)生，對于社會中人們生活的各種群體都具有很強的依賴性，表現(xiàn)出了文化這一“自由”的特征，賦予了文化形式和文化成果的多樣性。在一定規(guī)則限制的框架內(nèi)，文化的自由性和多樣性越來越凸顯。通過近現(xiàn)代文化沖突和融合，中國當前形成了以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化為主要內(nèi)容的文化生態(tài)，三種文化生態(tài)反映著不同的文化形式和內(nèi)容，體現(xiàn)著不同文化對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、人民主體和社會規(guī)律的實踐認識，特別是受不同意識形態(tài)的鉗制，其多樣性在一定程度上具有質(zhì)的不同。在新時代中國特色社會主義文化體系內(nèi)，以馬克思主義文化觀為指引，扎根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，回歸本體，找尋文化多樣性的正確“內(nèi)核”，以目標共識和價值認同為“人類命運共同體”構(gòu)建尋找契機。同時要厘清相關(guān)誤區(qū)，“人類命運共同體”的構(gòu)建不是要消除文化多樣性，不是追求簡單的形式上的統(tǒng)一性，而是致力于實現(xiàn)文化理念和文化價值的“共同”，構(gòu)建該共同體，有助于對文化目標、價值、功能、評價機制的優(yōu)化，進而推動文化的多樣性發(fā)展。

3.文化需求的自覺性

人類文明進步的根本動力在于生產(chǎn)力的發(fā)展，但其范疇內(nèi)的文化建設(shè)往往具有滯后性。文化的滯后性給人類的社會發(fā)展帶來了種種負面影響：部落沖突、人種分層、財產(chǎn)私有……究其原因是早期文化在其價值層面的“無利性”，而人是受利益驅(qū)動的有思想的生物，個體本身具有很強的趨利屬性。農(nóng)、林、牧、副、漁的生產(chǎn)活動能直接滿足人的基本生存需要，文化的價值和功能對于人的需要是作為一種隱性的存在，也就不被人所重視和建設(shè)。根據(jù)馬斯洛的需要層次理論，當生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展到一定階段，人的需要將不僅僅滿足于較低層次的生理需求和安全需求，進而會迫切產(chǎn)生一定的社會交往需要和獲得尊重的需要，這些需要在封建社會和資本主義社會逐漸凸顯。而在社會主義社會乃至共產(chǎn)主義社會的“共同體”中，人們對最高層次的自我實現(xiàn)的需要將逐漸成為主流，并在特定的共同體內(nèi)呈現(xiàn)出來?！叭祟惷\共同體”要求激發(fā)文化的自覺性，這是一項長期性系統(tǒng)性的工程。費孝通認為，“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化、歷屆所接觸到的多種文化基礎(chǔ)上，才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界確立自己的位置?！盵2]在“人類命運共同體”的體系支撐下，文化主體的能動性和文化的自覺性具有內(nèi)在的邏輯一致性，決定著“人類命運共同體”的構(gòu)建深度和健全程度。

4.文化方向的引領(lǐng)性

文化前進的方向受到社會物質(zhì)基礎(chǔ)的影響和制約，而文化的探索性積極引領(lǐng)社會各項事業(yè)的向前邁進?！叭祟惷\共同體”作為一種具有先進性、科學(xué)性的文化建設(shè)目標體系，在甄別各種社會思潮、幫助人們樹立文化自信、培育良好社會風(fēng)尚等方面具有特殊價值。恩格斯說：“一個民族想要登上科學(xué)的高峰，究竟是不能離開理論思維的?！盵3]新時代中國特色社會主義事業(yè)建設(shè)的成功經(jīng)驗表明，基于封建主義文化、資本主義文化層面上的傳統(tǒng)思維具有一定歷史局限性和劣根性，特別是“三俗”文化、厚黑文化等。而植根于社會主義乃至共產(chǎn)主義文化生態(tài)的“人類命運共同體”具有特定的文化價值優(yōu)勢，彰顯了人類文明發(fā)展的基本形態(tài)。在中國共產(chǎn)黨長期的革命實踐過程中，革命精神有力的支撐了“人類命運共同體”的文化引領(lǐng)性品質(zhì)，包括“救亡圖存”的紅船精神，“不屈不撓”的長征精神，“艱苦奮斗”的延安精神，以及今天的楊善洲精神、南仁東精神等，逐漸形成了以理論聯(lián)系實際、密切聯(lián)系群眾、批評與自我批評的三大作風(fēng)建設(shè)為引領(lǐng)的中國共產(chǎn)黨文化體系。黨的十九大對社會主義文化建設(shè)進一步明確要求，“人類命運共同體”作為突破傳統(tǒng)文化發(fā)展生態(tài)的理念思想，其價值內(nèi)涵是以愛國主義精神為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，具有先進性、科學(xué)性的內(nèi)在特點，對文化建設(shè)乃至新時代中國特色社會主義各項事業(yè)建設(shè)產(chǎn)生巨大的引領(lǐng)作用。

5.文化主體的人民性

文化的創(chuàng)造主體和服務(wù)主體解釋人民，人民性也是“人類命運共同體”的基本文化特征。“為人民服務(wù)”、“以人為本”、“以人民為中心”，黨在不同時期的文化發(fā)展思想始終離不開人民這一根本價值取向，“人民性”的理論品質(zhì)不僅僅是由中國共產(chǎn)黨的性質(zhì)決定，更是對文化發(fā)展規(guī)律科學(xué)把握的結(jié)果。毛澤東說：“我們的文化是人民的文化，文化工作者必須有為人民服務(wù)的高度熱忱，必須聯(lián)系群眾，而不能脫離群眾?！盵4]在1942年《在延安文藝工作座談會上的講話》中，毛澤東基于當時中國文化現(xiàn)狀和發(fā)展規(guī)律，確立了“為人民大眾”的根本宗旨。從文藝工作座談會到哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會，習(xí)近平強調(diào)新時期文化工作需堅持不忘初心，始終將人民性作為文化發(fā)展的根本衡量標準?！叭娼ǔ尚】怠辈粌H要求將廣大人民群眾物質(zhì)生活品質(zhì)提上去，更需注意平衡和提升人民尊重文化事業(yè)?！叭祟惷\共同體”視域下的文化強國戰(zhàn)略強調(diào)內(nèi)在融合和外在尊重，強調(diào)以人民根本利益需求為出發(fā)點，尋找利益共識和價值的內(nèi)在統(tǒng)一性，將“人類命運共同體”的建構(gòu)全過程與人民相連接，文化生產(chǎn)依靠人民，文化發(fā)展緊貼人民，文化創(chuàng)新為了人民，文化成果由人民共享。以“文”化人、以“文”育人，是“人類命運共同體”的基本價值取向和體系構(gòu)筑的基本條件。

二、扎根中華傳統(tǒng)文化肥沃土壤，突出“人類命運共同體”的文化內(nèi)涵創(chuàng)新

習(xí)近平說：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，根植在中國人內(nèi)心，潛意默化影響著中國人的思維方式和行為方式。”[5]文化作為社會生產(chǎn)力的重要“衍生品”，從其產(chǎn)生時便深刻地烙上了一個族群、地域的特征，伴隨著生產(chǎn)關(guān)系的提高和社會意識形態(tài)的演進而逐漸發(fā)展。中華傳統(tǒng)文化在其幾千年的發(fā)展沉淀過程中，培育了肥沃的土壤，為“人類命運共同體”的構(gòu)建充實了思想內(nèi)容。中華文化第一次的交融變革是春秋時期的諸子百家爭鳴，群雄逐鹿、禮樂崩壞、生產(chǎn)停滯的局面促使道、儒、法、墨、陰陽家積極探索救國之道，依托在國家制度建構(gòu)上的思想文化構(gòu)想形成一系列成果。道家結(jié)合自然萬物的生存發(fā)展規(guī)律，主張遵循“無為”“道法自然”的文化發(fā)展規(guī)律；孔子周游列國，廣泛考察民生疾苦，形成“和而不同”、“中庸”的文化建設(shè)理論；墨家深刻批判了統(tǒng)治者發(fā)動戰(zhàn)爭的非理性行為，提出“兼愛”、“非攻”的政治文化思想；法家通過對國家管理制度的研究，形成了一系列具有現(xiàn)實意義的法治文化；陰陽家“五行說”、“陰陽說”中體現(xiàn)的平衡、中和思想對天文學(xué)、法學(xué)、算學(xué)、音律學(xué)、醫(yī)藥學(xué)等產(chǎn)生了巨大影響?！秶Z·鄭語》記載了史伯“和同論”的初步探索，《禮記·禮運》勾勒出“大同”的社會文化框架，兩者可以說是“人類命運共同體”的文化向度的最早歷史探索源頭，為“人類命運共同體”的文化實踐路徑提供了理論依據(jù)?！叭祟惷\共同體”的時代性、系統(tǒng)性和科學(xué)性還需要在文化建設(shè)的實踐中熏化，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的肥沃土壤中提升其內(nèi)涵和價值。

1.從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)變文化思維，確立大國共同體戰(zhàn)略

在當前文化建設(shè)思維定位上，作為中國特色社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的重要組成部分，新時代中國特色社會主義文化事業(yè)的建設(shè)與政治、經(jīng)濟、社會、生態(tài)等聯(lián)系密切、共同發(fā)展。而在具體的文化事業(yè)建設(shè)中，往往將文化視作經(jīng)濟、政治、政治、生態(tài)的衍生品，沒有這四個要素作支撐，也就沒有文化而言。在唯“GDP”論英雄的傳統(tǒng)政績考核體制中，經(jīng)濟發(fā)展速度成為地方政府的“中天懸劍”，地方企業(yè)也以經(jīng)濟效益為根本追求，一些與文化發(fā)展相關(guān)的事業(yè)也被貼上“產(chǎn)業(yè)”的標簽，僅僅將其作為提升GDP的工具，文化的社會價值并未得到有效激發(fā)。隨著全面深化改革進入“攻堅期”，“唯GDP論”的發(fā)展思維逐漸被摒棄，文化產(chǎn)業(yè)在繼續(xù)發(fā)揮經(jīng)濟效益的同時，肩負社會公益使命的文化事業(yè)的市場份額不斷提升。中國傳統(tǒng)文化追求“修身、齊家、治國、平天下”，這種文化思維在當前仍有較強的現(xiàn)實價值，以“文”化人，一方面要求用傳統(tǒng)文化的精華“修”公民的品德修養(yǎng)，另一方面要求用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的宗族文化和愛國精神引領(lǐng)人政治發(fā)展思維、社會發(fā)展思維、生態(tài)發(fā)展思維的革新。同時，文化發(fā)展思維的轉(zhuǎn)變，影響著社會各領(lǐng)域的思維方式轉(zhuǎn)變，儒家的“和同”理論推動著中華民族的融合統(tǒng)一。當前，構(gòu)建“人類命運共同體”，不僅有利于轉(zhuǎn)變文化發(fā)展思維，轉(zhuǎn)變社會發(fā)展思維，更有助于解決大國發(fā)展中的“共同體”問題。

2.從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中充實文化內(nèi)容，提升共同體文化內(nèi)涵

博大精深的中華文明孕育了豐富而優(yōu)秀的文化基因，滲透在中華民族的血液中，為“人類命運共同體”構(gòu)建提供了充足素材。從“雙百”方針、“二為”方向的確立，到“以人民為中心”，中國共產(chǎn)黨在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤中不斷豐富社會主義文化內(nèi)涵，在傳統(tǒng)文化資源的分類鑒別中尋找“人類命運共同體”的契合點?！爸袊伯a(chǎn)黨人歷來以弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為己任，并不斷賦予優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以新的時代內(nèi)涵?！盵6]學(xué)者陳來一直主張構(gòu)建“大文化共同體”，重估中國傳統(tǒng)文化中諸子百家的文化價值，形成以《周易》為軸心，《詩經(jīng)》、《尚書》為輔的中國軸心文化經(jīng)典，將《道德經(jīng)》、《論語》、《韓非子》、《墨子》等百家文化的核心價值萃取出來，共同發(fā)展，形成文化發(fā)展和經(jīng)濟增長同步、傳統(tǒng)文化地位提高和社會生產(chǎn)力提高同步的文化發(fā)展機制，在堅持馬克思主義文化觀為引領(lǐng)的前提下，汲取中國傳統(tǒng)文化中不同學(xué)派的核心思想，構(gòu)成“人類命運共同體”的“文化骨架”，繼續(xù)發(fā)展“和同”理論以賦予“人類命運共同體”的“文化精神”。

3.從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中重塑文化語境，提高文化話語權(quán)地位

中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化一直未被充分合理的運用，不僅與當前的文化環(huán)境相關(guān)，更主要當前的文化建設(shè)缺少“文化自覺”。文化工作者缺少文化傳承的責(zé)任意識，普通民眾接受傳統(tǒng)文化的教育越來越少，世界各國對中國傳統(tǒng)文化的認同力小，當前的文化語境尚待發(fā)展?！盎咎m”在中國一直停留在戲曲演繹層面，“熊貓”一直呆在四川山區(qū)和全國各地的動物園。然而這些形象經(jīng)過美國的創(chuàng)新，成為具有世界影響的藝術(shù)形象。中國當前的文化語境尚未穩(wěn)定，自身話語體系尚未有效形成，在國際舞臺上的文化話語權(quán)缺乏力度和影響力?！疤K聯(lián)解體”的悲劇已經(jīng)證明，單一的文化格局和無力的話語體系對國家的發(fā)展無益，對國家的文化軟實力競爭無益。墨家追求“兼愛”、“非攻”，強調(diào)文化語境塑造的前提是內(nèi)部多元文化的平衡統(tǒng)一，同時墨子認為天下一切事情“不可以無法儀”，話語體系的建構(gòu)需要“人類命運共同體”的文化向度形成有效的外部約束力?？傊?，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推動“人類命運共同體”發(fā)展，有利于塑造良好的文化發(fā)展語境，提高文化話語權(quán)地位。

4.從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中凝練文化價值，樹立共同體文化自信

不同的文化流派追求不同的價值取向，諸子百家的文化價值各有異同和側(cè)重，在幾千年相互沖突、相互影響的的過程中形成了具有中國特色和中國風(fēng)格的主流價值。以“和”為樣，道家追求“和”道，儒家追求“和”仁，墨家追求“和”愛，法家追求“和”律，陰陽家追求“和”平。中國傳統(tǒng)文化的價值不僅體現(xiàn)在對國家體制、社會發(fā)展的實踐中，更體現(xiàn)在對“民”的價值的孜孜探索上。孟子提出“民貴君輕”、老子強調(diào)“無為利民”，愛民貴民的思想在各家學(xué)說中均有體現(xiàn)，而為歷朝統(tǒng)治者接受的中庸之道也體現(xiàn)了了溫和的文化理念與人本的價值取向，這也是歷經(jīng)無數(shù)戰(zhàn)亂的中華民族文明從未中斷的深層原因。列寧在談到無產(chǎn)階級文化的發(fā)展問題時，指出：“不是臆造新的無產(chǎn)階級文化，而是根據(jù)馬克思主義世界觀和無產(chǎn)階級在其專政時代的生活與斗爭條件的觀點，去發(fā)揚現(xiàn)有文化的優(yōu)秀典范、傳統(tǒng)和結(jié)果?！盵7]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值與當前“人類命運共同體”的文化價值體認具有傳承性和延續(xù)性，要求積極樹立“人類命運共同體”的文化自信，充分發(fā)揮“人類命運共同體”的文化價值引導(dǎo)作用。

三、加強對當代社會思潮的甄別，開發(fā)“人類命運共同體”的文化傳播空間

1.正確認識各種社會思潮，鞏固“人類命運共同體”的文化陣地建設(shè)

作為文化在社會結(jié)構(gòu)上的思維體系，社會思潮“反映特定環(huán)境中人們的某種利益或要求對社會生活有廣泛影響的思想趨勢或傾向?！盵8]隨著新時代中國對內(nèi)改革力度持續(xù)加強，對外開放水平不斷提升，人們的世界觀、人生觀、價值觀日趨多元化，不同學(xué)派的不同思想觀點產(chǎn)生的影響不同，形成反映不同利益需求的各種社會思潮，一些帶有明顯西方意識形態(tài)特征的社會思潮也借機不斷加強對我國國體、政體的侵蝕，文化領(lǐng)域的空氣也受到污染，亟待凈化“人類命運共同體”的文化環(huán)境。當前在社會思想領(lǐng)域具有較大影響力的社會思潮包括：歷史虛無主義、新自由主義思潮、普世價值論、西方馬克思主義、弗洛伊德主義、創(chuàng)新馬克思主義等。歷史虛無主義否定民族和國家的發(fā)展歷史，拋棄歷史文化遺產(chǎn)，其實質(zhì)是一種否認歷史規(guī)律的歷史唯心主義。新自由主義思潮主張削弱黨和政府對經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)、文化事業(yè)的管理力度，推崇文化產(chǎn)業(yè)化、私有化，其產(chǎn)生的直接后果是文化成果不能為全體人民共享，進而影響到中國共產(chǎn)黨在文化建設(shè)工作中的地位。普世價值論在“民主、自由、人權(quán)、平等”的外衣下也大行其道，特別是個別學(xué)者將其與和諧社會、社會主義核心價值觀等同起來，顯然沒有認識到“普世價值”的本質(zhì)。普世價值論囊括了包括價值觀、觀念意識、民主理念在內(nèi)的一切領(lǐng)域性詞匯，以道德教條尋找贏得民眾的“共識”，打著文化價值統(tǒng)一的旗號進行文化滲透和文化毒害，實質(zhì)是以階級利益為出發(fā)點的西方價值全球化、西方意識形態(tài)全球化。

拓展“人類命運共同體”的文化空間，需要不斷加強對當代各種社會思潮的認識和甄別，深刻把握各種社會思潮的特征和歷史脈絡(luò)，持續(xù)鞏固文化陣地建設(shè)。具體從以下兩個方面著手：一是加強馬克思主義理論和實踐研究，通過自身理論引導(dǎo)力占領(lǐng)社會意識領(lǐng)域和文化領(lǐng)域陣地，加強文化創(chuàng)新和文化改革，推進馬克思主義文化理論本土化、大眾化，更好地為人民群眾接受，與人民群眾形成價值共鳴和情感認同。積極培育社會主義核心價值觀，使社會主義核心價值觀融入到文藝創(chuàng)作工作、哲學(xué)社會科學(xué)研究、文化遺產(chǎn)保護等各個方面，提高人民群眾的文化自信力，引導(dǎo)其自覺抵御不良社會思潮。二是加強行為文化干預(yù)力度，培育良好社會主義文化發(fā)展環(huán)境，特別是要加強網(wǎng)絡(luò)文化監(jiān)管力度。黨的廉潔文化建設(shè)至關(guān)重要，需重視執(zhí)政黨的文化建設(shè)，提升預(yù)防腐敗能力和水平，同時要重視新聞輿論引導(dǎo)工作，將黨的優(yōu)秀文化傳播到人民大眾中去，弘揚社會主義文化主旋律，引領(lǐng)風(fēng)清氣正的良好社會風(fēng)尚。

2.積極開展對外文化交流，達成 “人類命運共同體”共識

當前，隨著各領(lǐng)域全球化進程不斷加快，“人類命運共同體”的世界格局逐漸形成。中華文化源遠流長，在世界文化寶庫中占據(jù)重要地位，并對世界文化演變格局產(chǎn)生巨大影響。基于已取得的文化成果，習(xí)近平指出：“要加強提煉和闡釋，拓展對外傳播平臺和載體，把當代中國價值觀念貫穿于國際交流和傳播方方面面。”[9]在建設(shè)社會主義文化強國、構(gòu)建“人類命運共同體”的道路上，中國需進一步提升對外文化開放水平，加強中華文化與世界文化的交流傳播。

截止2018年底，中國已經(jīng)與全球200多個國家簽署了文化交流合作項目，并陸續(xù)建立健全文化交流機制，中俄、中美、中歐的文化交流活動常態(tài)化，“一帶一路”倡議的實踐更是拉開了我國對外文化交流新的篇章。中華文化走出去的同時，也要做好國外不同民族文化走進來的準備，一定時間段的文化沖突和文化“陣痛”不可避免。文化融合的前提是文化尊重，中華文化始終以博大的胸懷迎接國外優(yōu)秀文化的融入。中華文化也有自身的排斥性，一些消極的、腐朽的文化在中華大地必然會“水土不服”，中華文化中蘊含的價值觀能夠自覺抵御低俗、消極價值觀的侵蝕。作為當前世界上最大的社會主義國家，中國是馬克思主義的忠誠信奉者和踐行者。在首屆世界馬克思主義大會上，20個國家的400多名馬克思主義研究者共同探討馬克思主義問題，包括研究馬克思主義中國化問題、西方馬克思主義問題的學(xué)者，更有反馬克思主義者的激烈批駁。但中國仍有信心接受批評，接受不同意見，這是思想文化領(lǐng)域的碰撞和交流，中國對馬克思主義文化有充分的信心，馬克思主義結(jié)合中國的國情，成為中國特色社會主義道路的思想動力，科學(xué)的、先進的事物是不易被“異化”的。隨著中國經(jīng)濟在全球的影響力和責(zé)任使命提升，擁有深厚中華文化底蘊的中國也需要在全球文化建設(shè)中提升影響力和引導(dǎo)力。以“人類命運共同體”的文化基因促進世界各國達成利益共識，借鑒全球治理、生態(tài)合作的有益經(jīng)驗，積極占據(jù)文化制高點，形成強大的文化競爭力和影響力，進而充分吸收各國、各地區(qū)文化之所長，形成惠及各國人民全球文化合力，共同探索和布局“人類命運共同體”的文化傳播空間。

四、發(fā)揮中國特色社會主義優(yōu)勢，培育“人類命運共同體”的文化發(fā)展體系

中國共產(chǎn)黨堅持馬克思主義為指導(dǎo)，結(jié)合中國基本國情，用實踐探索出的新時代中國特色社會主義體系是一條符合人民群眾福祉的科學(xué)理論體系，也是“人類命運共同體”的文化靈魂所在。新時代中國特色社會主義各項事業(yè)的巨大成績使人民群眾對當前道路、理論、制度更加自信，特別是對新時期中國特色社會主義文化道路充滿信心?；谖磥淼臋C遇和挑戰(zhàn)，只有積極而有效地發(fā)揮新時代中國特色社會主義制度優(yōu)勢，才能更好地構(gòu)建“人類命運共同體”的文化發(fā)展體系。

1.堅持馬克思主義文化思想為指導(dǎo)

“中國模式”的成功經(jīng)驗已經(jīng)彰顯出馬克思主義思想的科學(xué)價值，馬克思主義蘊涵著真理與價值統(tǒng)一的理論品格，是新時代中國特色社會主義事業(yè)的“導(dǎo)航儀”，“人類命運共同體”的構(gòu)建需要始終堅持以馬克思主義文化觀為指導(dǎo)?！爸挥挟斏鐣钸^程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài)，作為自由聯(lián)合的人的產(chǎn)物，處于人的有意識有計劃的控制之下的時候，它才會把自己的神秘紗幕揭掉?！盵10]馬克思通過自身的文化實踐活動探索，對共產(chǎn)主義文化的目標和任務(wù)提出了要求，強調(diào)文化事業(yè)需堅持自由和實踐原則。在新時代這一特定歷史背景下，馬克思主義世界觀仍然科學(xué)反映了當前人民大眾利益需求與文化訴求。構(gòu)建“人類命運共同體”的文化發(fā)展體系是新時代中國特色社會主義文化的提升過程，只有堅持馬克思主義文化思想為引領(lǐng)，“人類命運共同體”的基本方向才不會偏離，也才能夠更好的把握人類文化發(fā)展規(guī)律。

2.堅持社會主義核心價值觀為內(nèi)核

從社會主義文化中提煉的社會主義核心價值觀，具有中華文化的突出特征，一經(jīng)提出，便在社會意識形態(tài)領(lǐng)域產(chǎn)生了巨大影響，得到人民群眾的普遍認同和踐行。社會主義核心價值觀凝結(jié)著中華文化的價值取向、理念認同和精神追求，決定著“人類命運共同體”的文化本質(zhì)和發(fā)展方向，需認真培育和踐行。一是要堅持人民為中心的價值導(dǎo)向，以人民的價值訴求和價值期待為核心價值觀培育的基礎(chǔ)。二是要樹立堅定信仰理想，以社會主義共同理想為范本，提升自身的世界觀、人生觀、價值觀層次。三是提升道德修養(yǎng)，切實提高自身的思想道德素養(yǎng)，將中華美德“內(nèi)化于心，外化于形”。四是堅持實踐創(chuàng)新，積極開展各式各樣的群眾文化活動，通過文化創(chuàng)新活動增強人民群眾的價值觀自信。因此，社會主義核心價值觀的培育是構(gòu)建“人類命運共同體”的文化發(fā)展體系的著力點，也是新時期社會主義精神文明建設(shè)的關(guān)鍵點。

3.堅持文化治理能力現(xiàn)代化先行

隨著國家治理現(xiàn)代化目標的提出，文化治理能力不僅是考量黨的執(zhí)政能力的重要因子，也是“人類命運共同體”構(gòu)建的現(xiàn)實訴求。鄧小平指出：“制度好可以使壞人無法任意橫行，制度不好可以使好人無法充分做好事，甚至?xí)呦蚍疵??！盵11]“人類命運共同體”文化發(fā)展體系的構(gòu)建需要依托其自身發(fā)展規(guī)律，擺脫過多的“人治”影響。這就要求加強文化管理部門的職能轉(zhuǎn)變，健全文化管理體制，完善文化政策支撐體系，凝聚文化發(fā)展內(nèi)力，形成文化創(chuàng)新動力，激發(fā)文化惠民活力，擴大傳播影響力。當前我國文化領(lǐng)域的法規(guī)建設(shè)仍然比較滯后，正式的法律法規(guī)僅有《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、《文物保護法》、《著作權(quán)法》三部。而在新聞出版、公共文化設(shè)施建設(shè)等領(lǐng)域，只有《公共文化體育設(shè)施條例》、《新聞出版條例》《互聯(lián)網(wǎng)上網(wǎng)服務(wù)營業(yè)場所管理條例》等條例制度，顯然不能滿足文化治理能力和治理體系建設(shè)的需要。因此，構(gòu)建“人類命運共同體”，提升文化治理水平，其基本前提是完善文化領(lǐng)域的相關(guān)法律法規(guī)，構(gòu)筑完善的文化法規(guī)體系。

4.構(gòu)建新時代中國特色社會主義文化話語體系

新時代中國特色社會主義文化話語體系是文化軟實力評價的重要內(nèi)容，文化話語體系的構(gòu)建關(guān)乎“人類命運共同體”的文化導(dǎo)向。就當前我國哲學(xué)社會科學(xué)工作現(xiàn)實狀況而言，習(xí)近平指出：“建設(shè)以馬克思主義為指導(dǎo)的學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系上功力不足?！盵12]反映了當前社會主義文化體系建設(shè)的問題，學(xué)科體系和學(xué)術(shù)體系不健全，影響的是哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)域的文化成果建設(shè)，話語體系的薄弱則表現(xiàn)了整個文化體系建設(shè)中的問題，話語體系不健全，文化話語權(quán)就會受到影響，“人類命運共同體”的構(gòu)建也會出現(xiàn)問題。新時代中國特色社會主義文化話語體系的構(gòu)建不是一項單一結(jié)構(gòu)工程，而是一項長期性、寬領(lǐng)域、深層次的工作，需抓好馬克思主義文化生態(tài)和中國傳統(tǒng)文化生態(tài)兩個層面的話語體系，在“人類命運共同體”的構(gòu)建過程中推進價值體系、話語體系建設(shè)和創(chuàng)新，注重科學(xué)性與體現(xiàn)時代性同步，遵循規(guī)律性與務(wù)求實效性協(xié)調(diào)，在“人類命運共同體”的框架內(nèi)促進話語模式轉(zhuǎn)型、話語結(jié)構(gòu)重組、話語格局演變。

“人類命運共同體”的構(gòu)建過程，是社會上層建筑主動適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展需求的動態(tài)調(diào)整過程，也是一項關(guān)系人類文明延續(xù)的先導(dǎo)性工程。在這一工程實施過程中，要求牢牢遵守文化發(fā)展客觀規(guī)律，克服民族、地域、種族、膚色等文化隔閡，在文化沖突、文化融合的過程中鞏固文化陣地，在文化認同、文化自覺的過程中樹立文化自信，進而在文化自強的動力驅(qū)動下實現(xiàn)文化自為，引領(lǐng)人類文明不斷拓展新的發(fā)展空間。