周淑紅

印度尼西亞的巴厘島上有95%的居民信仰印度教，這里也是印度尼西亞唯一信仰印度教的地區(qū)，長期而穩(wěn)定的宗教信仰使得這里的文化具有特定的神圣性。同時，巴厘島也是一個旅游業(yè)非常發(fā)達(dá)的地方，而旅游帶有商業(yè)色彩。這就使得巴厘島上的文化呈現(xiàn)兩個不同的面向：神圣的和世俗的。神圣是超自然的領(lǐng)域，它和宗教密切聯(lián)系在一起，而世俗是日常的、普通的。本文聚焦巴厘文化中非常著名的兩種表演：巴龍舞和哇揚(yáng)皮影戲來探討巴厘文化中神圣與世俗是如何結(jié)合的。

一

巴龍舞原本是一種宗教舞蹈，現(xiàn)已成為巴厘的一個重要旅游演出節(jié)目，在巴厘常年都有巴龍舞表演，吸引著世界各地的游客。巴龍舞的正式全名為“巴龍和朗達(dá)舞”，表演的是《摩訶婆羅多》故事中象征正義的神獸巴龍（Barong）與代表邪惡的巫婆朗達(dá)（Rangda）之間展開的激烈戰(zhàn)斗。巴龍由兩名演員扮演和操縱，一人舞動獅頭，另一人擺動獅尾，演出達(dá)到高潮時，惡魔朗達(dá)施展邪術(shù)，使圍追他的劍手們個個中邪而用短劍連刺自己的胸膛。此時由法師出來破除朗達(dá)的邪術(shù)，劍手們才得以脫險。整個演出有聲有色，扣人心弦。

在巴厘島的很多酒店以及烏布皇宮，經(jīng)?？梢钥吹桨妄埼璧难莩觯窃诟拭捞m音樂伴奏的序曲中展開，圣獸巴龍從陰陽門中出來，跳起輕快的舞蹈，嘴巴一張一合，身體左右晃動。巴龍由兩個人共同表演，每人分別擔(dān)當(dāng)前足和后足。接著，巴龍蹲著和一只猴子在舞臺所表現(xiàn)的森林里逗趣，然后三個戴著面具的村民出現(xiàn)在舞臺上，破壞森林的和平，巴龍與猴子就與這三個人打斗，猴子還咬掉了其中一個人的鼻子。這一幕相當(dāng)于序曲，接著第一幕開始。

第一幕：兩個戴著花冠的女性舞者在舞臺上跳著艷麗的舞蹈，她們是惡魔朗達(dá)的隨從，她們在找古恩帝圣后（Dewi Kunti）的手下，因為她們知道古恩帝圣后的手下要見首相。這一日是潘達(dá)瓦五兄弟中的一人薩哈德瓦王子（Sahadewa）被作為貢品祭祀殺戮之神杜爾伽（朗達(dá)的化身）的日子。

第二幕：古恩帝圣后登上舞臺，作為薩哈德瓦王子的母親，她對兒子的命運(yùn)感到痛心。但是朗達(dá)的魔鬼進(jìn)入了古恩帝圣后的身體，被奪了心智的女王命令臣子們立即將薩哈德瓦作為供品供奉，并離開了舞臺。

第三幕：對急轉(zhuǎn)直下的事態(tài)感到為難不已的兩位臣子，決定去找首相商量。宰相聽了大臣的匯報之后，決定不顧女王的命令，開始謀劃救助薩哈德瓦王子。但知道了這件事情的魔鬼詛咒了首相，首相便被魔法控制了，他嚴(yán)厲地責(zé)備了王子，用樹枝敲打著抓住了王子，要把他帶往杜爾伽住所。在杜爾伽的住所前，薩哈德瓦王子被綁在木樁上，等待著被作為供品殺害。

第四幕：聽到這個訊息的濕婆神（Dewa Siwa）從凱拉斯山趕來，對薩哈德瓦王子用手指彈出花瓣，王子便成為了不死之身。為了舉行獻(xiàn)供儀式，杜爾伽出現(xiàn)了，當(dāng)他知道薩哈德瓦王子成為不死之身而無法舉行儀式之后，向薩哈德瓦懇求寬恕他所有的罪，因為這樣可以去天堂，最后薩哈德瓦也答應(yīng)杜爾伽進(jìn)入天堂。

閉幕：妖魔卡利卡（Kalika）是朗達(dá)的一個隨從，他也想請求薩哈德瓦保全他的性命，但是王子拒絕他了，于是卡利卡決定與王子進(jìn)行決斗。他想盡辦法變成野豬、鳥等進(jìn)行戰(zhàn)斗，但還是無法戰(zhàn)勝不死之身的王子。王子銳利的劍劈開了宇宙，卡利卡處于劣勢。完全不是王子對手的妖魔卡利卡耗盡最后之力，變回了惡的化身朗達(dá)，王子變身成為圣獸巴龍。圣獸巴龍和惡魔朗達(dá)象征著善與惡、生與死、圣與邪。兩者是超自然力量的對抗，是絕不會分出勝負(fù)的對決。

為了幫助圣獸巴龍，戰(zhàn)士們也手握圣劍圍住朗達(dá)，進(jìn)行挑戰(zhàn)，但當(dāng)朗達(dá)揮動施有詛咒的白布，惡魔的力量就進(jìn)入了士兵的體內(nèi)，戰(zhàn)士們?yōu)榱伺c潛入自己體內(nèi)的惡魔斗爭，用劍刺向自己的胸膛。后來出現(xiàn)一位法師，他在這些戰(zhàn)士的身上灑上仙水，他們就醒過來了，但善與惡的爭斗并沒有終止，勝負(fù)無法確定，巴龍和朗達(dá)從舞臺上走下去。

巴龍舞表達(dá)了善與惡兩種勢力的均衡與無止境的對抗。善的一方是巴龍，這是巴厘島傳說中的獅面神獸，是善良和光明的象征，是白晝的保護(hù)神。惡的一方是朗達(dá)，她是巫術(shù)中的魔后、古老的寡婦、謀殺小孩的死亡女神的化身。巴龍舞表演的情節(jié)簡單易懂，跨越了語言的隔閡，并且，劇中還包含優(yōu)美的雙人舞蹈、抽角詼諧的表演以及打斗的演出，增強(qiáng)了巴龍舞的觀賞性。

上述這種巴龍舞的演出是巴厘島常見的針對游客的演出，是經(jīng)過改良的版本，或者也可以說是世俗的版本，如果深入巴厘島當(dāng)?shù)氐拇迩f，可以看到巴龍舞的宗教功能，在這類演出中，它的神圣的特質(zhì)才能體現(xiàn)。

表演之前需要經(jīng)過漫長的準(zhǔn)備，既要籌集大量演出資金，又需要準(zhǔn)備好大批祭品，要用上每一個男丁為接下來一場場儀式準(zhǔn)備食物、做飯、伐木、修臺等等。還需要通過各種儀式，然后又和各路神明和祖先都溝通一遍后，卡隆·阿朗（Calon Arang）的表演才得以開始。臨近演出前祭司還會引導(dǎo)著做一系列祭祀儀式，邀請黑魔法和白魔法的力量進(jìn)入。演出時很多演員會進(jìn)入神志不清的附體狀態(tài)，甚至連觀看表演的普通觀眾都會進(jìn)入附體，瘋狂嚎叫著沖到舞臺上和女魔頭朗達(dá)一起跳舞。任何一個進(jìn)入附體的觀眾和舞者都不好控制，有時可以看到好幾個青壯年拉住一個附體狀態(tài)的普通婦人。

真正的卡隆·阿朗舞劇是一個強(qiáng)大的能量場。這表演本身就是活生生的魔法現(xiàn)場，黑魔法白魔法交織一起，相互制衡又保持一種平衡，但因為能量的不可預(yù)測，演出的結(jié)局也不可預(yù)測，甚至有演員會死在表演中。

扮演勇士的舞者顯得非常痛苦，他們手持長劍憤怒的想要殺死女魔頭朗達(dá)，但是朗達(dá)只需一個咒語，就能讓他們的劍改變方向刺向自己的胸口。同時白魔法介入，保護(hù)神巴龍讓勇士們的身體變得堅硬如鋼，不管多么用力，利刃就是無法刺入舞者的皮膚，最后只在胸口留下一道淤青。很多舞者在這強(qiáng)大能量沖擊下大吼大叫，狂躁地跑動，或者涕淚交流地躺在地上。但是如果這附體提前撤離了舞者的身體，或者白魔法的能量不足以抗衡黑魔法的能量，這些舞者就很有可能一劍刺向自己的胸口，了結(jié)了自己的生命。

朗達(dá)是黑魔法界的女王，扮演朗達(dá)的演員必須要承受這強(qiáng)大的惡魔能量，這些人往往在帶上朗達(dá)面具后就開始痛苦呻吟，開始承受能量的轉(zhuǎn)換。在舞臺上，他必須代表朗達(dá)，他身上都是朗達(dá)的能量。為確保能量平衡，一個朗達(dá)往往由好幾個祭司照看，但扮演朗達(dá)的舞者依然是非常危險的。他可能突然擺脫所有人瘋狂的跑向墓地，消失在黑暗中，等找到他時，他已經(jīng)精神失常，終生不愈。有時候朗達(dá)的能量不夠強(qiáng)，而勇士殺手的憤怒又超乎尋常的時候，癲狂的勇士會在黑魔法咒語之前刺殺她。朗達(dá)流血后更會激起殺手的嗜血天性，一群人涌上來，更加瘋狂的胡砍亂刺，直到朗達(dá)倒地身亡。

美國著名人類學(xué)家格爾茨在巴厘島看了巴龍舞之后說：“從浪達(dá)最初出現(xiàn)的令人震顫的長時間等待，到最后無益的暴力與放縱瘋狂，整個表演有一種極度令人不安的氣氛，似乎馬上會陷入極度恐懼與狂亂的毀滅。很明顯，它絕沒這樣過。但伴隨神靈附體者絕望地企圖將形勢盡可能地控制在自己手中的努力，那種令人緊張的一觸即發(fā)的氣氛，哪怕對一個純粹的觀察者來說，也是壓倒一切的。理性與非理性、情愛與死亡、神與魔之間的分界線極為脆弱，幾乎不能比這更有效地表演出來了?！盵1]

二

印尼皮影戲（Wayang Kulit）源自一種古代的薩滿教表演，即祖先以影子的形式被帶到了世間與他們的后代進(jìn)行交流。它本身就是一種帶有神圣性的表演，它是由神秘的故事敘述者（達(dá)郎Dalang）操縱的把木偶（哇揚(yáng)Wayang）的影子投射到幕布上的一種演出?！霸诠糯?，哇揚(yáng)可能象征祖先，達(dá)郎可能代表祭司，不過很有可能是早期印度法師利用這種表現(xiàn)形式的長處來宣揚(yáng)宗教，并把印度神話故事改編成面向大眾的戲劇演出，通過木偶表現(xiàn)了羅摩和阿周那的生活片段?！盵2]“通過影子，他們將祖先的靈魂投射出來，他們相信祖先的靈魂是存在的，只是肉眼看不到而已。”[3]印度文化傳入之后，印度史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》成了印尼皮影戲的主要劇目。麻喏巴歇王朝（1293—1500）時期，皮影戲十分流行，它在爪哇和巴厘島家喻戶曉，明朝馬歡的《瀛涯勝覽》爪哇國條就有15世紀(jì)爪哇皮影戲的生動描述：“有一等人以紙畫人物鳥獸鷹蟲之類，如手卷樣，以三尺高二木為畫桿，止齊一頭。其人幡膝坐于地，以圖畫立地，每展出一段，朝前番語高聲解說此段來歷。眾人圍坐而聽之，或笑或哭，便如說平話一般?！盵4]

在巴厘等地的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，哇揚(yáng)戲深受人們喜愛，經(jīng)常可以看到哇揚(yáng)戲的演出，它是巴厘人生活中的一種規(guī)定儀式，比如孩子生日、女孩成年、結(jié)婚、火葬和陵廟節(jié)慶日等，在這些重大時刻中的哇揚(yáng)演出顯示的是它的神示性的功能。一般家庭操辦紅白喜事時也要請哇揚(yáng)戲團(tuán)演出，并邀請眾鄰觀看。哇揚(yáng)戲演出有長有短，長的要連續(xù)幾夜才能演完。它集聲學(xué)、文學(xué)、舞蹈、戲劇、舞臺布景、繪畫、雕刻、造型等藝術(shù)形式于一身，具有很強(qiáng)的觀賞性。

哇揚(yáng)戲的表演設(shè)施通常包括幕布、照明油燈、木偶、木偶插座、甘美蘭樂隊等。屏幕是一塊質(zhì)地輕薄的白布，繃在一個框架中，幕布前方的中間位置懸掛一盞照明油燈。搖曳的燈光為木偶在幕布上投射出縱深感極強(qiáng)、大小可變的陰影，讓它們看起來栩栩如生。達(dá)郎盤腿坐在幕布的下面，他旁邊有一個木箱，里面放著木偶。在達(dá)郎背后是甘美蘭樂隊，樂隊的中間經(jīng)常會有一到兩名女歌唱演員。達(dá)郎的腳趾間會綁一根棒槌，當(dāng)他用棒槌敲木箱發(fā)出聲響，樂隊聽到這一指令，便開始奏起優(yōu)美、輕盈的甘美蘭音樂。達(dá)郎然后打開木箱，最先拿出的是卡雍（Kayon），卡雍的形狀像樹葉，可以分辨出它的樹干、枝杈和葉片，它是宇宙樹的形象?？ㄓ和渡湓谄聊簧纤纬傻挠白与S著甘美蘭音樂的起伏而旋轉(zhuǎn)運(yùn)動，它置于屏幕中央來表示戲的開場、換場以及散場，卡雍移走后，達(dá)郎敲幾下木箱，表示的是讓木箱中的木偶醒過來，然后取出木偶，讓它們依次停駐在屏幕上，介紹它們。介紹完之后，它們會被插在旁邊的香蕉樹枝干上固定住。一般藝人的右邊放的是好人、英雄和顯貴人物，左邊放的則是一些反派角色。角色個個面目分明，因為巴厘印度文化的主干和特征就是極善和極惡勢力兩者間的象征性斗爭。

木偶是平面的側(cè)面剪影造型，它是用烘干的水牛皮剪出來并且加以著色的。有三根支撐桿分別連接著它們的身體和兩只手臂，木偶的手臂是有關(guān)節(jié)的，達(dá)郎上下牽引支撐桿，木偶就會運(yùn)動，擺出不同的姿勢。為了增加演出效果，達(dá)郎還會利用鐵片、木盒等道具發(fā)出車輛行走、部隊打仗和行軍等響聲。達(dá)郎朗誦各角色的臺詞一般用的是古爪哇語，帝王將相等人物對話用爪哇宮廷語，戲中丑角用爪哇平民語。達(dá)郎不僅是娛樂藝人，也是決定劇情發(fā)展、角色命運(yùn)的關(guān)鍵，因為劇中的獨白、評論沒有一成不變的腳本，達(dá)郎需要根據(jù)現(xiàn)實生活即興創(chuàng)作，這就對藝人的要求很高，他需要經(jīng)過多年的訓(xùn)練，掌握全面的哇揚(yáng)故事，還需要他多才多藝。達(dá)郎同時還是精通法術(shù)的巫師，非常受人尊敬，因為他被認(rèn)為能夠與神靈及祖先的靈魂溝通，還可以驅(qū)鬼除魔，為人們治病、消滅痛苦和不幸。這些都是哇揚(yáng)戲的功能中神圣的部分。

現(xiàn)在，隨著哇揚(yáng)戲越來越流行，它開始具有道德教化的功能，它成為一種主要的群眾性精神教育，這是哇揚(yáng)戲的功能中世俗的部分。政府通過達(dá)郎在哇揚(yáng)戲中的即興發(fā)揮來向群眾宣講政策，但這種價值的輸出也并不是單向度的，群眾也可以通過哇揚(yáng)戲向政府表達(dá)意愿。達(dá)郎一方面把包含政府的政策和措施在內(nèi)的各種信息傳遞給觀眾，另一方面，他也會以批判和諷刺的方式向政府反饋群眾的意愿。這些尖銳的評論被達(dá)郎用一種幽默的話語表達(dá)出來，這讓觀眾更容易接受，被批評的一方不會感到不自在，反而覺得很有趣，并且也能從中得到啟示。在巴厘的政治社會生活中，哇揚(yáng)戲是溝通政府與群眾的雙向交流媒介。同時，在哇揚(yáng)戲表演之時，民眾也可以趁著觀戲交換街頭消息、聯(lián)絡(luò)感情，這也是哇揚(yáng)戲的一種世俗的作用。

三

宗教信仰、儀式的神圣性以及游客觀賞的世俗性之間的不同使巴厘人考慮如何將信徒的宗教實踐與為取悅游客而進(jìn)行的藝術(shù)表演分隔開來。為此，巴厘當(dāng)局在1971年特別召開了一次學(xué)術(shù)研討會，與會成員運(yùn)用他們所熟悉的術(shù)語——agama(宗教)和adat(習(xí)俗)來區(qū)分哪些文化屬于宗教(agama)領(lǐng)域，哪些則屬于習(xí)俗(adat)或“藝術(shù)”，試圖把二者區(qū)別開來。這一區(qū)分的重要性在于，宗教是被看作巴厘人文化身份的基礎(chǔ)，圍繞宗教劃定一個界限，這樣就可以保護(hù)他們的最高價值觀。這次會議的一個可操作性的指南是將巴厘舞蹈分成三個類別。第一類是“神圣的宗教舞蹈”(wall)，包括那些在寺廟的圣殿內(nèi)部表演的舞蹈．且總是與一定的儀式相聯(lián)系；第二類舞蹈(bebali)包括在寺廟外面的院子中表演的舞蹈，也與儀式相結(jié)合；第三類舞蹈(balih—balihan)包括一切別的東西，和指定為純粹娛樂表演的舞蹈，與儀式?jīng)]有關(guān)聯(lián)性[5]。巴龍舞表演的不同版本很可能是這一類型的劃分在實踐中的貫徹。

巴厘因為歷史上受印度文化宗教影響，信仰萬物有靈，認(rèn)為神靈會降落到自然界中的各種東西上，超自然的信仰和現(xiàn)實生活的聯(lián)系讓巴厘產(chǎn)生祭拜自然與鬼神的各種宗教儀式。其中，哇揚(yáng)戲作為宗教儀式的一種，是一種重要的娛神手段，具有神圣的性質(zhì)。同時，哇揚(yáng)戲也具有它世俗的功能，它的世俗性體現(xiàn)在（一）它本身很具有觀賞性，可以讓觀眾消除疲勞、得到審美的愉悅；（二）通過有趣的故事潛移默化地影響觀眾的思想道德觀念；（三）它是政府和民眾交流的媒介，同時民眾也可以趁著觀戲交換街頭消息、聯(lián)絡(luò)感情。

綜上所述，從巴龍舞的例子中，可以看到它演出的兩個不同的版本：神圣的與世俗的；哇揚(yáng)戲的例子，則展示了它如何把神圣與世俗的功能結(jié)合在一起的。