□任為新 凌 珊

中華美學精神是中國傳統(tǒng)文化的核心之一，它基于中華文化，又通過具體的審美活動傳遞和展示中華文化。一個民族的美學精神往往植根于歷史、作用于現(xiàn)在、輻射于未來，對整個民族的精神境界、審美品格和民風格調(diào)有著巨大的影響。我們黨和國家對此歷來十分重視。2014年，習近平主席在全國文藝工作座談會上明確指出，“我們要結(jié)合新的時代條件傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承和弘揚中華美學精神”。①引自張晶《三個“講求”:中華美學精神的精髓》，《文學評論》2016年第3期。2018年夏天，習近平主席在回復北京高校教師的信中也強調(diào)了要“弘揚中華美育精神”。②2018年8月30日新華社稿《習近平：做好美育工作弘揚中華美育精神》。作為基礎(chǔ)教育中“文道結(jié)合”的首要擔當，語文教學自然責無旁貸。

“儒道互補”是中華文化的最大特點，中華美學精神也主要通過儒家和道家思想得以呈現(xiàn)，但不是通過普通哲學思想路徑，更多的是通過審美理想、審美標準和審美情趣得以彰顯。儒家有很多重要的美學觀，比如“里仁為美”（《論語·里仁》），“里”作“鄰里”講，這里為動詞用法，句意為“接近仁的就是美的”?？鬃有蕾p音樂，先是聽《韶》，因為旋律優(yōu)美，表達的又是和平的主題，所以孔子說：“盡美矣，又盡善也?！焙髞碛致牎段洹?，雖然節(jié)奏鏗鏘，氣勢恢宏，但作品充滿殺伐之氣，所以孔子說：“盡美矣，未盡善也。”（《論語·八佾》）類似觀念在孔子和他弟子的著述中有非常多的表現(xiàn)。另外，孟子的“充實之謂美”（《孟子·盡心章句下》），老子的“美言不信，信言不美”（《老子》第八十一章），還有莊子所謂的“天地有大美而不言”（《莊子·知北游》），也都有濃厚的“善為美之本”之底色。

拿儒家的審美標準作為“審美透鏡”去觀照語文教材和教學活動，會得到很多啟發(fā)。比如司馬光砸缸的故事，蘇教版、浙教版、人教版都曾入選，課文都是經(jīng)過白話文翻譯的，如“別的小朋友都慌了，有的嚇哭了，有的叫著喊著，跑去找大人。司馬光沒有慌，他舉起一塊石頭，使勁砸那口缸，幾下子就把缸砸破了”。（人教版一年級下冊）有意思的是，現(xiàn)在的統(tǒng)編教材也選中了這個故事，但卻以原作古文的形式呈現(xiàn)：“群兒戲于庭，一兒登甕，足跌沒水中。眾皆棄去，光持石擊甕破之，水迸，兒得活。”（統(tǒng)編教材三年級上冊）兩相對比，發(fā)現(xiàn)其中有容易被忽略的文字——“眾皆棄去”。這句話很重要，起強烈的對比和反襯的作用：出事了，小伙伴們都只顧著逃離，置水缸里的孩子于不顧，只有司馬光留下來相助。這是見義勇為，比沉著冷靜、機智過人等品質(zhì)更重要。早先的白話文中的“有的嚇哭了，有的叫著喊著，跑去找大人”是教材編者想當然和畫蛇添足了，有違于《宋史》編纂的初衷，也是不符合“里仁為美”審美觀的。這里也順便提醒一線教師，在教新教材的時候，切不可憑以前的經(jīng)驗偷懶，照著人教版原來的教案照本宣科。

儒家“里仁為美”思想要弘揚，但也不可拘泥地理解——以為只要和“仁”挨上邊的東西就是美的。其實不然，孔子雖然強調(diào)“仁”，但同時也重視“仁”邊上“美”的元素。如果是人，那么首先品德要好，其次還得有智慧和才情，那樣才是“美”的人。如果是文藝作品，那么動機要善良，內(nèi)容要中正，但文采和藝術(shù)形式之美也不可缺。所以孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）“言之無文，行而不遠?！保ā蹲髠鳌は骞迥辍罚┠眠@個標準來看課文，比如《李時珍》（統(tǒng)編教材二年級下冊），文章開頭說“李時珍家世代行醫(yī)。他的父親醫(yī)術(shù)很高，給窮人看病常常不收診費”。李時珍從小立志“要像父親一樣為窮人看病”。這是說他心地善良。但光有這個，李時珍是成不了“偉大的醫(yī)學家和藥物學家”的，所以文章更多地寫他對醫(yī)藥的執(zhí)著研究和后來取得的巨大成就。

還有《青山處處埋忠骨》（人教版五年級上冊），講毛岸英在朝鮮犧牲后，毛主席面臨兒子遺體送不送回的艱難選擇。最終的結(jié)果是不要求送回，表現(xiàn)出毛主席大公無私、嚴于律己的人格魅力。但光講這個還不行，否則語文課就成了歷史課、思品課了，還必須抓住毛主席最后簽字的“形式美”——設(shè)想他簽“同意”或者“不用送回”幾個字，那毛主席也只是個普通的領(lǐng)導干部，而課文中簽的是一句詩歌：“青山處處埋忠骨，何須馬革裹尸還?！边@一筆非常厲害。第一，凸顯了毛主席不搞特殊化、與民同情的人格魅力。第二，展示了毛澤東的詩人氣質(zhì)和深厚的傳統(tǒng)文化功底。第三，這句詩不光表達了“不用送回”的信息，還順帶對兒子做出高度評價——將毛岸英和漢代的民族英雄馬援相提并論，作為父親悲喜交加，充滿自豪感，是一種非常貼切、含有審美意義和藝術(shù)張力的表達方式。所以，無論是文章，還是所刻畫的人物，都達到了荀子所謂的“不全不粹之不足以為美”（《荀子·勸學》）的標準。

看人重品質(zhì)，其次才是外表；觀文重內(nèi)容，其次才是形式。就這一點來講，儒家美學比相同歷史時期的古希臘美學更辯證，更完善，更有現(xiàn)實意義。亞里士多德對美的研究主要著眼于形式，柏拉圖認為美是“理式”或“理念”，雖然他們能把“美”從具體的事物中抽離出來，作為一個獨立的概念進行探討，反映了古希臘的理性思維水平，但和儒家美學相比，就顯得曲高和寡，沒有入世精神和現(xiàn)實主義情懷。

和儒家的審美理想不同，道家推崇以“自然”為核心，以“反觀內(nèi)省”為手段，以頤養(yǎng)生命為目的的美學思想。在道家一派的文藝作品中，我們看到的是追求回歸自然、生命自由和浪漫色彩的超越塵世之美。在道家眾徒看來，自然界的一山一水一草一木，機趣無限，蘊藏著生命和自由之美，足以頤養(yǎng)人的性情，感化人的天性。課文中很多山水詩詞都充滿類似的審美趣味?？蠢畎椎摹丢氉赐ど健罚ㄈ私贪嫠哪昙壪聝裕骸氨婙B高飛盡，孤云獨去閑。相看兩不厭，只有敬亭山?！敝髦技醋非笕f物與“我”合二為一，把自由推向無限，歌頌心性的自由，和儒家的“齊家治國平天下”相比，它更關(guān)注個人的本體性價值。還有課外古詩文閱讀時常入選的《訪戴天山道士不遇》：“犬吠水聲中，桃花帶露濃。樹深時見鹿，溪午不聞鐘。野竹分青靄，飛泉掛碧峰。無人知所去，愁倚兩三松?！边@樣的作品中，無論是作者還是文本中的人物，都有豁達巍峨、高遠超拔的人生追求，他們不為政困、不為利囿、遠離物役，終極目標是人與自然萬物相融合。不諳道家這一美學思想，就很難理解這類詩人為何能如此沉醉于自然風物，其創(chuàng)作特色和作品精髓的把握也就無從談起了。