◎任俊華 李朝運(yùn)

西漢初期，統(tǒng)治者鑒于秦朝滅亡的教訓(xùn)，采取“無(wú)為而治”的治國(guó)方略，緩和了社會(huì)矛盾，出現(xiàn)了“文景之治”。然而，到了漢武帝時(shí)期，“無(wú)為而治”的治國(guó)方略已不再適應(yīng)漢帝國(guó)的需要。如何解決深層次的社會(huì)問(wèn)題、實(shí)現(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)治久安就成為時(shí)代的新課題。董仲舒以《春秋公羊》的義理為基礎(chǔ)，汲取了陰陽(yáng)家、黃老、法家思想，撰寫了《春秋繁露》一書(shū)。在書(shū)中，董仲舒將傳統(tǒng)的倫理觀念與國(guó)家戰(zhàn)略相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)了“內(nèi)圣”與“外王”的統(tǒng)一、價(jià)值理性與實(shí)踐理性的統(tǒng)一。這對(duì)兩漢乃至整個(gè)封建社會(huì)的治國(guó)戰(zhàn)略產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

一、《春秋繁露》戰(zhàn)略倫理思想的依據(jù)

“天”，“天道”，在董仲舒戰(zhàn)略倫理思想中占有重要地位。董仲舒說(shuō)的“天”是由天地、陰陽(yáng)、五行等多個(gè)因素組成的整體。《春秋繁露·五行相生》上說(shuō)，“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”，指出“天”同時(shí)具有自然之天、神靈之天、倫理之天的三維特征。但是，董仲舒論“天”，并非為了探索“天”運(yùn)行發(fā)展的規(guī)律，而是為其戰(zhàn)略倫理思想尋找理論依據(jù)。

天人相類。董仲舒認(rèn)為，人是由“天”創(chuàng)生的，《春秋繁露·為人者天》上說(shuō)：“為生不能為人，為人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也?！比说男误w、哀樂(lè)喜怒皆與天相副?！叭擞腥倭?jié)，偶天之?dāng)?shù)也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂(lè)喜怒，神氣之類也；觀人之體，一何高物之甚，而類于天也?！弊罱K，他得出“以類合之，天人一也”的結(jié)論，即按類別區(qū)分，天與人是同類的。

天人感應(yīng)。在《春秋繁露·同類相動(dòng)》篇中，董仲舒首先指出了自然界中同類感應(yīng)的現(xiàn)象，接著通過(guò)類推的方法，指出天人之間也存在相互感應(yīng)。這也就是說(shuō)上天能干預(yù)人事，人事也能影響上天。就君主而言，君主行善積德，上天則會(huì)賜予祥瑞；君主背道失德，天則會(huì)降下災(zāi)異譴告之。

法天而治。早在殷周時(shí)期，就有法天而治的思想?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》曰：“唯天為大，唯堯則之?！倍偈姘堰@種法天而治的思想系統(tǒng)化、理論化。一方面，他指出“天”是人世間的主宰，“人道”源于“天道”?！洞呵锓甭丁そ剂x》曰“天者，百神之君也天者，百神之君也，王者之所最尊也”。作為君主，應(yīng)法天而治，國(guó)家的治國(guó)戰(zhàn)略也應(yīng)溯源于“天”“天道”。另一方面，他又把人世間的道德價(jià)值賦予上天，為國(guó)家戰(zhàn)略確立了價(jià)值淵源。如《春秋繁露·基義》：“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽(yáng)之道?！枪嗜柿x制度之?dāng)?shù)，盡取之天……王道之三綱，可求于天?！边@樣，董仲舒把戰(zhàn)略與倫理都統(tǒng)攝于“天”的系統(tǒng)之中，實(shí)現(xiàn)了戰(zhàn)略與倫理的同構(gòu)，為漢帝國(guó)鞏固和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。

二、《春秋繁露》戰(zhàn)略倫理主體的德性與領(lǐng)導(dǎo)者的德性

面對(duì)諸侯叛亂、禮制混亂的社會(huì)局面，董仲舒繼承和發(fā)展了“尊君”的思想，把君主作為戰(zhàn)略倫理的主體。同時(shí)，他又通過(guò)“天”對(duì)君主進(jìn)行約束和限制。這主要體現(xiàn)在對(duì)君主德性的要求上。

（一）仁

“仁”是中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想中的重要范疇。《春秋繁露·仁義法》中說(shuō)，“仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我”，董仲舒指出仁的法則不是愛(ài)惜自我、而是愛(ài)護(hù)他人。晉靈公為了改善飲食而殺死自己的廚子，為了娛樂(lè)用彈弓彈大夫，這些都是他愛(ài)惜自己的行為。因而，不能稱為“仁”。相反，有仁德的君主，會(huì)愛(ài)護(hù)百姓、恩及四方，甚至對(duì)于鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)都會(huì)加以愛(ài)護(hù)。

愛(ài)民?！洞呵锓甭丁び嵝颉罚骸皭?ài)人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吳，魯?shù)靡庥邶R，而春秋皆不告。……不愛(ài)民之漸，乃至于死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒于位，不仁之所致也。”意思是說(shuō)有仁德的君主，會(huì)因?yàn)閻?ài)護(hù)百姓而為之計(jì)深遠(yuǎn)，防微杜漸。楚靈王、晉厲公就是因?yàn)椴粣?ài)護(hù)百姓，不為百姓著想，以至于被殺。因此，作為領(lǐng)導(dǎo)干部，要堅(jiān)持把人民群眾的利益放到第一位，做到“權(quán)為民所用、情為民所系、利為民所謀”。

（二）義

《春秋繁露·仁義法》篇中說(shuō)“義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義”。這是說(shuō)“義”在于端正自我，而不在于端正他人。倘若連自己都不能端正，縱然能端正他人，也不能稱之為“義”。楚靈王討伐了叛賊、齊桓公治了袁濤涂的罪，《春秋》卻不說(shuō)他們合于“義”，這是因?yàn)樗麄冸m然能端正他人，卻未能端正自我。

君主的“義”主要體現(xiàn)在貴微重始、戒驕戒奢?！洞呵锓甭丁ち⒃瘛飞险f(shuō)“君人者，國(guó)之元，發(fā)言動(dòng)作，萬(wàn)物之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之端也，失之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹(jǐn)本詳始，敬小慎微”。這是說(shuō)君主是國(guó)家之根本，其一言一行，都會(huì)對(duì)國(guó)家產(chǎn)生重大影響。因此，作為君主，更應(yīng)謹(jǐn)言慎行，注重自我修養(yǎng)。如果君主驕奢，人民就會(huì)背叛他。正如《春秋繁露·五行相勝》所言“君大奢侈，過(guò)度失禮，民叛矣，其民叛，其君窮矣，故曰木勝土”。當(dāng)今的領(lǐng)導(dǎo)者只有嚴(yán)于修身、戒驕戒奢，才能獲得民眾的支持。

（三）智

《春秋繁露·必仁且智》上說(shuō)，“莫急于智?！恢嵌q慧獧給，則迷而乘良馬也”，董仲舒在此闡述了“智”的重要性。他認(rèn)為智者能預(yù)見(jiàn)事物的發(fā)展規(guī)律，而提前加以預(yù)防。因此，智者在做決定之前，都會(huì)先用智慧加以謀劃，然后再去執(zhí)行。

具有“智”的君主，不僅能發(fā)現(xiàn)事物的苗頭，還能把禍患消滅于尚未成形之時(shí)。正如《春秋繁露·仁義法》所言：“然則觀物之動(dòng)，而先覺(jué)其萌，絕亂塞害于將然而未形之時(shí)，《春秋》之志也，其明至矣。”魯僖公一直等到敵兵到來(lái)時(shí)，才去應(yīng)戰(zhàn)，《春秋》對(duì)此是不加以稱贊的；而魯莊公在敵兵未來(lái)之時(shí)就主動(dòng)追擊，《春秋》稱贊他，這是因?yàn)樗麘n慮長(zhǎng)遠(yuǎn)、仁愛(ài)之心能施及遠(yuǎn)方。領(lǐng)導(dǎo)者只有加強(qiáng)學(xué)習(xí)和實(shí)踐，才能把握事物的發(fā)展規(guī)律，發(fā)現(xiàn)事物的苗頭，從而防患于未然。

領(lǐng)導(dǎo)者的德性對(duì)整個(gè)社會(huì)的道德風(fēng)氣有引領(lǐng)作用。如果領(lǐng)導(dǎo)者不注重自己的道德修養(yǎng)、官德敗壞，導(dǎo)致政府公信力下降，政令就會(huì)無(wú)法有效實(shí)施；如果領(lǐng)導(dǎo)將“仁”“義”“智”作為自己的道德要求，不斷加強(qiáng)道德修養(yǎng)，政令則會(huì)不令而行。

三、《春秋繁露》的戰(zhàn)略倫理策略與領(lǐng)導(dǎo)能力

西漢建立之初，有識(shí)之士就意識(shí)到仁義道德在守天下中的重要性?！妒酚洝めB生陸賈列傳》曰：“君馬上得之，寧可以馬上治之乎？……向使秦已并天下，行仁義、法先圣，陛下安得而有之？”賈誼在《過(guò)秦論》中說(shuō)：“仁義不施攻守之勢(shì)異也?！倍偈嬖谇叭说幕A(chǔ)上，進(jìn)一步凸顯了仁義道德在國(guó)家戰(zhàn)略中的工具價(jià)值，提出了實(shí)現(xiàn)“外王”的具體倫理策略。

（一）以和治國(guó)

中華文化向來(lái)推崇“和”?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》曰：“禮之用，和為貴?！薄睹献印す珜O丑下》曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和?！倍偈胬^承和發(fā)展了傳統(tǒng)“和”思想，提出了“德莫大于和”的思想，并把“和”作為國(guó)家治國(guó)戰(zhàn)略。如《春秋繁露·循天之道》“能以中和理天下者，其德大盛”；《春秋繁露·楚莊王》：“緣天下之所新樂(lè)而為之文曲，且以和政，且以興德；天下未遍合和，王者不虛作樂(lè)?！?/p>

面對(duì)西漢初期，諸侯叛亂、貧富分化、社會(huì)不穩(wěn)的局面，董仲舒主張以“和”為指導(dǎo)思想，協(xié)調(diào)人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。如《春秋繁露·為人者天》曰：“政有三端，父子不親，則致其愛(ài)慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。”作為領(lǐng)導(dǎo)者，應(yīng)該懂得和諧、穩(wěn)定是發(fā)展的前提。在我國(guó)改革的關(guān)鍵時(shí)期，領(lǐng)導(dǎo)者也應(yīng)善于發(fā)現(xiàn)、處理各種社會(huì)矛盾，促進(jìn)社會(huì)和諧、穩(wěn)定。

同時(shí)，在處理與他國(guó)關(guān)系的時(shí)候，“以和治國(guó)”的戰(zhàn)略表現(xiàn)為重文德輕武力。中國(guó)古代實(shí)施的是“宣德化而柔遠(yuǎn)人”的“德化”外交，武力的使用是受到嚴(yán)格限制的，往往是作為最后的手段加以使用的。董仲舒繼承了這一思想。他在《春秋繁露·竹林》中指出：“考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也。詩(shī)云：‘弛其文德，洽此四國(guó)?！舜呵镏埔病！睉?zhàn)爭(zhēng)會(huì)給人們帶來(lái)傷害，故武力最好設(shè)而不用；應(yīng)用修文德的方式，使四夷來(lái)朝，協(xié)和萬(wàn)邦。在全球化日益深化的當(dāng)今社會(huì)，領(lǐng)導(dǎo)者也應(yīng)采取非零和博弈的思維方式處理國(guó)際關(guān)系，促進(jìn)世界和平發(fā)展。

（二）德主刑輔

《論語(yǔ)·為政》曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在這里，孔子提出了兩種不同治國(guó)策略?？鬃诱J(rèn)為，用政令、刑罰管理百姓，百姓雖能免于犯罪，卻失去了羞恥之心；用道德、禮儀來(lái)治國(guó)，百姓不但有廉恥之心，還會(huì)從內(nèi)心歸服。

鑒于秦重刑輕德的惡果和漢初的社會(huì)狀況，董仲舒發(fā)展了孔子的思想，提出以德教為主、刑罰為輔的戰(zhàn)略倫理策略，并用陰陽(yáng)之道對(duì)此加以論證。《春秋繁露·天道無(wú)二》曰：“天之任陽(yáng)不任陰，好德不好刑，如是。故陽(yáng)出而前，陰出而后，尊德而卑刑之心見(jiàn)矣。陽(yáng)出而積于夏，任德以歲事也；陰出而積于冬，錯(cuò)刑于空處也；必以此察之?！笨梢钥闯?，董仲舒在主張以“德教”為主的同時(shí)，并沒(méi)有否認(rèn)刑罰的作用。在他看來(lái)，德教和刑罰就如同春夏秋冬一樣，不可或缺。

針對(duì)“德主刑輔”戰(zhàn)略策略，董仲舒提出了具體的實(shí)施方法。第一，立大學(xué)以教于國(guó)，設(shè)庠序以化于邑。進(jìn)行廣泛的道德宣傳，來(lái)達(dá)到教化百姓、移風(fēng)易俗的功效。第二，主張輕刑慎罰，減少刑罰的施用比例。第三，《春秋》決獄，即以《春秋》作為審判案件的依據(jù)，以犯罪者“心志”來(lái)判斷其罪行。在當(dāng)今社會(huì)，領(lǐng)導(dǎo)者必須明確法治和德治的作用范圍、比例，以便使二者在國(guó)家治理體系中相互補(bǔ)充、相互促進(jìn)。

（三）重義輕利

義利之辨是中國(guó)倫理思想史上的核心問(wèn)題之一。先秦時(shí)期的儒家的思想家總體上都是重義輕利。董仲舒的義利觀與先秦儒家義利觀是一脈相承的。董仲舒的義利觀主張包括兩方面的內(nèi)容。一方面，他認(rèn)為義與利都是不可或缺的，主張義利“兩養(yǎng)”。正如《春秋繁露·身之養(yǎng)重于義》所言“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心；心不得義不能樂(lè)，體不得利不能安”。另一方面，他又指出“義之生養(yǎng)人大于義”，強(qiáng)調(diào)重義輕利。