鄭禮肖

（中山大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510275）

資本概念的建構在馬克思思想歷程中居于核心位置。理論界對馬克思資本概念的研究主要集中在馬克思青年時期或成熟時期，或某一個重要文本。這種研究方式一定程度上遮蔽了馬克思資本概念演進的整體性，不利于把握馬克思資本概念的全部豐富內(nèi)涵。深入系統(tǒng)地研究，不難發(fā)現(xiàn)，馬克思資本概念的演進始終貫穿著一條鮮明的邏輯主線，即消滅私有制。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯指出，“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”［1］45。消滅私有制既是馬克思主義全部理論活動的主線，也是馬克思主義政黨全部實踐活動的目標。馬克思從否定私有制的立場出發(fā)從事政治經(jīng)濟學研究，并首先在批判分析私有財產(chǎn)關系中抽象出資本。馬克思對資本的分析分布于各個文本，資本概念的生成與發(fā)展情況紛繁復雜，這決定了要分析資本概念的演進必須堅持邏輯與歷史相統(tǒng)一的方法，從歷史現(xiàn)實中找到各種認識的初次提出與最初內(nèi)涵，分析它們在邏輯上的先后性，從而把握資本概念演進的邏輯順序。

一、從生產(chǎn)要素到生產(chǎn)關系：消滅私有制的理論出場

馬克思對資本概念的研究建立在繼承與批判古典政治經(jīng)濟學的基礎上。古典政治經(jīng)濟學首次從學理層面闡釋了資本。法國重農(nóng)學派在與重商主義的直接對立中開啟了從生產(chǎn)領域研究資本的序幕，杜爾哥首先使用“資本”一詞，將資本定義為“積累起來的流動的價值”，賦予資本以現(xiàn)代意義。威廉·配第主要在國民財富與儲備的意義上使用“資本”一詞，強調(diào)資本是“過去勞動的積累”。亞當·斯密打破了重農(nóng)學派認為只有農(nóng)業(yè)勞動創(chuàng)造財富的狹隘觀點，主張一切經(jīng)濟部門的勞動都能創(chuàng)造財富，不過他仍將資本定義為“一定量的積蓄的和儲存的勞動”?？梢姡诺湔谓?jīng)濟學家將資本理解為過去勞動的積累，但作為新興資產(chǎn)階級的代表，他們更為關注的是資本在社會生產(chǎn)中的地位與作用。杜爾哥第一次將資本看作一種生產(chǎn)要素，認為資本具有生產(chǎn)效益，薩伊則將資本與土地、勞動作為生產(chǎn)的三要素。將資本看作生產(chǎn)要素是在資本主義生產(chǎn)關系的形成過程中出現(xiàn)的，反映了資產(chǎn)階級的利益訴求。

馬克思對資本概念的最初闡述集中在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》），他將資本定義為“積累的勞動”［2］120、“積蓄的勞動”［2］130、“積累的勞動=勞動”［2］177。這是對古典政治經(jīng)濟學家將資本看作過去勞動的積累的直接繼承。在馬克思看來，作為“積累的勞動”意義上的資本實際是一種實物或者貨幣，在現(xiàn)實中以生產(chǎn)要素的形式加入到生產(chǎn)過程中。也就是說，資本是以生產(chǎn)要素的形式存在的。在《手稿》中，馬克思還從資本與勞動的關系出發(fā)，將資本看作“對他人勞動產(chǎn)品的所有權”［2］129，“對勞動及其產(chǎn)品的支配權力”［2］130。馬克思用異化勞動理論分析了資本與勞動的對立關系，并通過異化勞動四個相互銜接的表現(xiàn)形式論述了勞動向資本的轉(zhuǎn)化，即勞動者與勞動產(chǎn)品的異化構成了資本產(chǎn)生的歷史條件，勞動者與勞動的異化使得價值形成為資本，人的類本質(zhì)的異化使得工人的勞動轉(zhuǎn)化為資本，人與人的異化反映了資本的實質(zhì)。馬克思在《雇傭勞動與資本》中將資本明確表述為“活勞動是替積累起來的勞動充當保存并增加其交換價值的手段”［2］726。馬克思顯然認識到私有制條件下，作為生產(chǎn)要素的資本成為了一種客觀存在的私有財產(chǎn)，成為控制工人及其勞動的力量。從以上的分析可以看出，馬克思對資本概念的理解還停留于物象層面，把資本作為一種“物”看待，但是他又認為“資本是完全失去自身的人這種情況在工人身上主觀地存在著”［3］104，“資本是勞動的必然發(fā)展”［3］107，“資本，即客體化的勞動”［3］117，潛在提出了從人在勞動中產(chǎn)生的生產(chǎn)關系出發(fā)去考察資本的必要性。

在與《手稿》同期的《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟學原理〉一書摘要》（以下簡稱《穆勒摘要》）中，馬克思通過考察作為私有財產(chǎn)的資本在社會交往領域中的作用，提出了交往異化。馬克思從充當交換中介的貨幣入手，認識到“進行交換活動的人的中介運動不是社會的、人的運動，不是人的關系，它是私有財產(chǎn)對私有財產(chǎn)的抽象的關系，而這種抽象的關系是價值。貨幣才是作為價值的價值的現(xiàn)實存在”［3］20。馬克思已經(jīng)逐漸將貨幣的本質(zhì)看成以交往異化形式表現(xiàn)出來的社會關系的異化。交往異化成為馬克思走向社會關系邏輯的關鍵性環(huán)節(jié)，為揭示資本本質(zhì)奠定了理論基礎。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思第一次系統(tǒng)闡述了唯物史觀的基本原理，認為人類的物質(zhì)生產(chǎn)是整個歷史發(fā)展的出發(fā)點，經(jīng)濟關系、物質(zhì)關系是整個社會歷史的基礎，社會存在決定社會意識，生產(chǎn)方式?jīng)Q定歷史，在這里，馬克思科學的資本概念已經(jīng)呼之欲出。在《雇傭勞動與資本》中，馬克思雖然多次將資本表述為“積累起來的勞動”［2］723-731。但他已經(jīng)深入到對資本內(nèi)部構成的分析，認為資本“是由用于生產(chǎn)新的原料、新的勞動工具和新的生活資料的各種原料、勞動工具和生活資料組成的”［2］723，“不僅是若干物質(zhì)產(chǎn)品的總和，并且也是若干商品、若干交換價值、若干社會量的總和”［2］725。馬克思認為，構成資本的生活資料、原料以及勞動工具都是在一定的社會關系下生產(chǎn)出來的，“正是這種一定的社會性質(zhì)把那些用來進行新生產(chǎn)的產(chǎn)品變?yōu)橘Y本”［2］724。作為生產(chǎn)要素的資本之所以能支配活勞動，關鍵就在于資本本質(zhì)上是一種不平等的生產(chǎn)關系。馬克思由此指認了資本本質(zhì)是一種社會生產(chǎn)關系，是資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關系，從而在資本概念史上首次將資本定義為一種生產(chǎn)關系。這種觀點在《資本論》中被明確表述為“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，后者體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質(zhì)”［4］922。

從生產(chǎn)要素到生產(chǎn)關系的轉(zhuǎn)變，資本概念實現(xiàn)了革命性變革，消滅私有制在理論上得以出場。生產(chǎn)要素存在于任何歷史時期，不具備對立屬性，如果僅僅強調(diào)“資本作為這種內(nèi)容是一切勞動的一種必要要素，那么，要證明資本是一切人類生產(chǎn)的必要條件，自然就是再容易不過的事情了”［5］212。將資本僅僅看作一種生產(chǎn)要素是全部資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的意識形態(tài)戲法的秘密。在將資本本質(zhì)理解為生產(chǎn)關系之前，馬克思沒有從資本及其內(nèi)在機制入手闡明私有制與資本為何具有強大力量，更沒能揭示資本主宰勞動與勞動者的機制。只能從費爾巴哈的人本主義立場出發(fā)，通過揭示私有制產(chǎn)生的各種不公平不平等問題來指認私有制的反人道性，無論是《手稿》揭示的異化勞動，《穆勒摘要》闡明的異化勞動基礎上的交往異化，還是《德意志意識形態(tài)》中奴役性分工下的勞動，都帶有鮮明的人本主義色彩。從人本主義立場出發(fā)揭示資本的現(xiàn)實罪惡，進而提出消滅私有制，這只是喊出了“消滅私有制”的口號，缺乏理論發(fā)展必然性的支撐。

將資本本質(zhì)定義為一種歷史性的生產(chǎn)關系，意味著馬克思拋棄了之前從異化角度批判直接勞動所體現(xiàn)的異化特質(zhì)的思路，轉(zhuǎn)而把批判的焦點集中在資本主義生產(chǎn)關系的局限性上。在資本主義生產(chǎn)關系中，私有制占據(jù)主導地位，資本家無償占有雇傭工人的剩余勞動，資本家與工人之間實際上形成了一種剝削與被剝削的關系。工人要擺脫資本家的剝削，就必須擺脫資本主義生產(chǎn)關系的束縛，而要擺脫資本主義生產(chǎn)關系的束縛，就必然消滅作為其基礎的私有制。馬克思正是將資本看作是一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，才得以揭示出資本主義社會剝削的秘密，最終使消滅私有制在理論上得以出場。

二、從生產(chǎn)關系到經(jīng)濟權力：消滅私有制的初步論證

馬克思發(fā)現(xiàn)，資本本質(zhì)是一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，這在資本概念發(fā)展史上具有開創(chuàng)性意義。生產(chǎn)關系，大體說來，就是人們在物質(zhì)資料生產(chǎn)過程中形成的社會關系，包括生產(chǎn)資料的所有制形式，人與人在生產(chǎn)中的地位與關系，產(chǎn)品的分配形式等內(nèi)容，其中生產(chǎn)資料的所有制形式居于核心地位。在資本主義社會，私有制構成了生產(chǎn)關系的核心與基礎，資本家憑著私人占有的生產(chǎn)資料雇傭工人進行勞動，并無償占有工人創(chuàng)造的剩余價值。只有將資本本質(zhì)看作是社會生產(chǎn)關系之后，馬克思才真正看到了資本背后隱藏的人與人之間的雇傭勞動關系，正如列寧所指出的：“凡是資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家看到物與物之間的關系（商品交換商品）的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關系?！保?］312

通過對資本、私有制以及雇傭勞動的考察，馬克思發(fā)現(xiàn)三者實際上是同一種關系。資本家用貨幣資本雇傭工人進行勞動，從而增加私有財產(chǎn)。雇傭勞動制度使得資本家越來越富有，工人越來越貧苦，整個社會日益分裂為資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級這兩大直接對立的階級?！皵嘌再Y本的利益和工人的利益是一致的，事實上不過是說資本和雇傭勞動是同一種關系的兩個方面罷了?！保?］728馬克思由此揭示出資本主義社會中最本質(zhì)的社會關系，即資本家與工人的雇傭關系，從而將批判重點轉(zhuǎn)向了資本與雇傭勞動的關系。批判資本與雇傭勞動的關系是馬克思政治經(jīng)濟學批判的核心內(nèi)容，貫穿于馬克思政治經(jīng)濟學批判的始終。

資本之所以能夠支配勞動，就在于資本是一種強制性的社會關系。馬克思認為，這種強制性的社會關系在現(xiàn)實中表現(xiàn)為一種具有支配性的經(jīng)濟權力。需要澄清的是，馬克思所理解的權力是一種支配性的力量，它表示事物之間地位的高低與力量關系的強弱。在《手稿》一書中，馬克思就曾指出，“資本是對勞動及其產(chǎn)品的支配權力”［2］130，首次從權力視角出發(fā)闡述資本。但是，馬克思只是繼承了亞當·斯密的觀點，并沒有闡述資本支配勞動的內(nèi)在機制。在《雇傭勞動與資本》中，在揭示了資本本質(zhì)是一種生產(chǎn)關系后，馬克思開始深入探討資本支配勞動的內(nèi)在機制，他指出資本“就是積累起來的勞動對活勞動的權力的增加，就是資產(chǎn)階級對工人階級的統(tǒng)治力量的增加”［2］728。也就是說，資本是一種權力關系，表現(xiàn)為作為死勞動的資本對活勞動的支配與驅(qū)使，而且工人越是加快生產(chǎn)，就越是增大資本對勞動的權力。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中，馬克思明確指出，“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權力”［7］31-32，資本權力運轉(zhuǎn)的核心在于通過支配勞動力實現(xiàn)資本增殖。在《資本論》及其手稿中，馬克思將資本與勞動的關系作為資本主義運轉(zhuǎn)的軸心，在此基礎上對資本的經(jīng)濟權力作了微觀與宏觀的整體分析，最終形成了完整的資本權力理論。

經(jīng)濟權力實際上是作為生產(chǎn)關系的資本在資本主義生產(chǎn)運動過程中表現(xiàn)出來的存在形式，揭示了資本支配勞動的內(nèi)在機制。馬克思首先指出，資本必須依靠對勞動的支配才能獲取和保持自身的經(jīng)濟權力，這是由于“資本只有當它像吸血鬼一樣，不斷地吸吮活勞動作為自己的靈魂的時候，才獲得這樣的能力”［8］153。資本作為支配勞動的經(jīng)濟權力，主要體現(xiàn)在三個方面：一是使得勞動從屬于資本，“工人一進入實際勞動過程，他作為勞動能力，就已經(jīng)并入資本，不再屬于他自己，而屬于資本了，因而他工作的條件不如說成為資本工作的條件”［9］295。二是資本家擁有對工人勞動監(jiān)督與管理的權力。馬克思指出，“在生產(chǎn)過程中，資本發(fā)展成為對勞動，即對發(fā)揮作用的勞動力或工人本身的指揮權。人格化的資本即資本家，監(jiān)督工人有規(guī)則地并以應有的強度工作”［10］359。三是工人的勞動產(chǎn)品歸屬于資本家，“勞動=創(chuàng)造他人的所有權，所有權將支配他人的勞動”［11］192?？梢钥闯觯Y本權力本質(zhì)上是資本支配勞動力的權力。資本權力通過對勞動力的支配權來占有勞動力創(chuàng)造出來的產(chǎn)品，再在市場交換中將對勞動產(chǎn)品的占有權轉(zhuǎn)化為對社會勞動的支配權，從而擴大和鞏固自身。

資本主義生產(chǎn)的動機與目的是為了實現(xiàn)資本的價值增殖，“資本自行增殖的秘密歸結為資本對別人的一定數(shù)量的無酬勞動的支配權”［10］611。在逐利動機的驅(qū)使下，資本家不顧工人貧困的生存狀況，反而盡可能地延長他們的勞動時間，“因為隨著工作日長度的增加，剩余勞動，從而這勞動所創(chuàng)造的利潤也將同樣增長”［12］68。由于資本權力的強勢地位，工資水平低于勞動力價值，實際工資不斷下降，大量工人生活在貧困線以下，而與工人生活狀況惡化相對應的是資本家財富的增加。隨著勞動條件越來越多地被資本家掌握，它就越成為社會性力量出現(xiàn)在單個工人眼前，使得工人占有勞動條件的可能性消失，從而意味著工人成為雇傭工人的地位“永恒化”。資本還通過提高生產(chǎn)技術與引進先進設備來加強自身的權力。馬克思認為，資本雖然不創(chuàng)造科學，但出于增殖目的，資本總是企圖占有和利用科學?？茖W不僅為資本家提供了有效的管理方法，還帶來了生產(chǎn)技術與設備的更新，增強了資本對勞動的支配權。例如，資本家通過機器加強對工人的控制與剝削，“機器成了資本的形式，成了資本駕馭勞動的權力，成了資本鎮(zhèn)壓勞動追求獨立的一切要求的手段”［7］300?？茖W的發(fā)展還帶來資本有機構成的提高，從而產(chǎn)生出數(shù)量龐大的產(chǎn)業(yè)后備軍，使得工人只能依附于資本家?！翱茖W對于勞動來說，表現(xiàn)為異己的、敵對的和統(tǒng)治的權力”［7］358，成為了資本家發(fā)財致富的手段，使資本家的主導地位“永恒化”?？傊Y本權力運轉(zhuǎn)的必然結果就是資本家財富的不斷增加與工人生活的日益貧困。

資本本質(zhì)上是一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，在資本主義生產(chǎn)過程中，資本也是一種不斷追求自身增殖的經(jīng)濟權力。資本概念從社會生產(chǎn)關系到經(jīng)濟權力的發(fā)展，是馬克思深入考察資本主義現(xiàn)實生產(chǎn)，尤其是資本與勞動關系后的必然體現(xiàn)。資本權力在本質(zhì)上可以理解為資本對勞動力的支配權，即資本家憑著占有的生產(chǎn)資料雇傭工人進行勞動并無償占有工人創(chuàng)造的剩余價值的權力，它必然造成資本家財富的增加與工人生活的惡化，并且“只要雇傭勞動和資本的關系繼續(xù)存在，就永遠會有剝削階級和被剝削階級存在”［2］756。資本與雇傭勞動之所以表現(xiàn)為不可調(diào)和的對立關系，根源就在于資本主義私有制。在資本主義私有制條件下，馬克思指出：“工人生產(chǎn)得越多，他能夠消費的越少；他創(chuàng)造的價值越多，他自己越?jīng)]有價值、越低賤；……勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸。”“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美，但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆?！薄八谧约旱膭趧又胁皇强隙ㄗ约?，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘?！保?］158-159只有消滅資本主義私有制，才能改變這種對立關系。馬克思通過揭示資本與勞動的對立關系，初步論證了消滅私有制的歷史任務。由于資本主義社會包含政治、經(jīng)濟、社會、文化等各個領域，僅僅從經(jīng)濟領域揭示私有制的弊端是不夠的。事實上，資本之所以能夠主宰資本主義社會，原因就在于它無所不在，無所不能。只有突破經(jīng)濟領域的限制，將資本看作掌控整個社會的最高力量，分析其在整個社會的作用機制，才能全面呈現(xiàn)出消滅私有制的歷史必然性。

三、從經(jīng)濟權力到“普照的光”：消滅私有制的歷史必然性

作為經(jīng)濟權力形式存在的資本，逐漸形成自身的運轉(zhuǎn)方式，資本家成為了資本的人格化。馬克思指出，不是資本家，資本才是“能動的主體”［13］145。資本不僅是一個能動的主體，也是一個自私的權力主體，“只有當勞動本身的物的條件作為自私的權力……簡言之，作為資本，同勞動相對立的時候，勞動才能表現(xiàn)為雇傭勞動”［14］64-65。自私性是資本的內(nèi)在規(guī)定性，主要體現(xiàn)為對剩余價值的無窮占有。為了獲取盡可能多的剩余價值，資本總是力求突破一切限制自身價值增殖的障礙，擴大資本的活動空間。這一方面表現(xiàn)為資本逐漸由生產(chǎn)領域擴大到政治生活、社會生活、文化生活等各個領域，另一方面表現(xiàn)為資本的全球化。在這個過程中，憑著自身的強大權力，資本取得了對整個現(xiàn)代世界的支配地位，成為主宰世界的“普照的光”。

“普照的光”是資本主義私有制條件下資本概念演進的必然結果與最后形式。資本是資本主義社會占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關系，決定著其他一切的社會關系。按照馬克思的觀點，生產(chǎn)關系之所以能決定包括政治關系、精神關系等在內(nèi)的其他一切關系，根源就在于生產(chǎn)關系居于基礎性地位，能夠滲透于其他一切關系之中，并對它們的發(fā)展起著支配作用。在增殖動力的驅(qū)使下，資本具備支配其他一切關系的主觀欲望，并以強大的經(jīng)濟權力將自身打造成為現(xiàn)代社會的支配性力量。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中，馬克思明確將資本看作是支配資本主義社會的總體性力量，指出“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”［7］31?！捌照盏墓狻笔琴Y本憑著自身的強大權力取得對整個世界的支配權之后的表現(xiàn)形式，是資本權力成為現(xiàn)代世界最高權力形態(tài)的體現(xiàn)。在馬克思的文本中，尤其是《資本論》及其手稿中，馬克思對居于“普照的光”位置的資本作了全面分析，揭示了以資本為最高權力的現(xiàn)代社會的運行軌跡與基本樣態(tài)。

作為一種總體性支配力量，資本支配、型塑現(xiàn)代社會的根本目標與核心邏輯在于實現(xiàn)資本的價值增殖。向生產(chǎn)以外的領域拓展是資本成為“普照的光”的必然要求。尋求對政治權力的控制，是資本運轉(zhuǎn)的重要條件。在早期，資本力量較為薄弱，“不能單純依靠經(jīng)濟關系的力量，還要依靠國家政權的幫助才能確保自己吮吸足夠數(shù)量的剩余勞動的權利”［15］312。一旦資本力量強大起來，就將國家權力變成為自身增殖服務的工具，正如恩格斯所言，“一切政府，甚至最專制的政府，歸根到底都不過是本國狀況的經(jīng)濟必然性的執(zhí)行者”［16］626。國家權力成為了資本權力的附庸，成為了資本剝削工人，攫取剩余價值的工具。在文化領域，資本取得了拜物教的形式，它實際上是資本物役性在觀念上的體現(xiàn)，是資本主義經(jīng)濟關系的異己性，意味著資本主義生產(chǎn)方式的神秘化、社會關系的物化在觀念上的完成，現(xiàn)代社會成為了“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”［17］938。在社會領域，資本實現(xiàn)了對人的統(tǒng)治，人與人之間的關系不再是溫情脈脈的，而是“表現(xiàn)為生產(chǎn)關系和交換關系的純粹產(chǎn)物”［11］115，品德、感情、道義等一切都被貼上了價格的標簽，成為了可以被交易的對象。在生態(tài)領域，資本破除了人對自然力的崇拜，自然界成為了“人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品還是作為生產(chǎn)資料）服從于人的需要”［7］91-92。追求資本無限增殖的資本家忽視了自然資源的有限性與生態(tài)環(huán)境的承受力，造成自然資源的衰竭與生態(tài)環(huán)境的破壞。

資本成為“普照的光”的另一種方式是實現(xiàn)自身的全球化。資本的增殖本性要求資本不斷突破地域限制，在全球范圍內(nèi)尋找生產(chǎn)資料與銷售市場，“創(chuàng)造世界市場的趨勢已經(jīng)直接包含在資本的概念本身中。任何界限都表現(xiàn)為必須克服的限制”［5］391。資本的全球化實際上就是資本主義生產(chǎn)方式的全球布展。資本要取得統(tǒng)治地位，必須“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者”［1］35-36。隨著世界范圍內(nèi)資本主義生產(chǎn)方式的普遍建立，資本取得了“普照的光”的地位，那些非資本主義國家或地區(qū)成為資本增殖的新場所。資本主義國家一方面采用領土兼并與殖民剝削的超經(jīng)濟強制手段，一方面利用資本輸出與不平等貿(mào)易等方式進行經(jīng)濟控制，迫使落后國家的政府與人民只能接受被剝削的命運?？傊Y本“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”［1］36，其他一切都成為了資本增殖的工具。

無論是向其它領域的拓展還是地域空間的擴張，資本成為“普照的光”的過程就是將自身意志強加于其他一切事物的過程，就是資本建立起全面統(tǒng)治的過程。居于“普照的光”位置的資本，已然突破生產(chǎn)領域的空間限制，支配著現(xiàn)代社會的方方面面，并將其統(tǒng)治延伸到世界的每一個角落，現(xiàn)存的一切事物都成為了資本的附庸，人與人之間的溫情脈脈被赤裸裸的利益關系取代，世界日益成為了普遍異化的世界。資本之所以有如此強大的力量，歸根到底在于資本主義私有制，它是資本權力的源頭，也是資本支配整個世界的現(xiàn)實基礎。資本成為“普照的光”的過程也是資本不斷克服自身局限，但又創(chuàng)造出更大局限的過程，“資本主義生產(chǎn)總是竭力克服它所固有的這些限制，但是它用來克服這些限制的手段，只是使這些限制以更大的規(guī)模重新出現(xiàn)在它面前”［4］278。馬克思通過對資本成為“普照的光”的分析，全面論證了私有制的弊端，展現(xiàn)出消滅私有制的歷史必然性。隨著生產(chǎn)力與勞動的社會化程度超過資本主義所能容納的最大限度，無產(chǎn)階級將敲響資本主義私有制的喪鐘。

結語

在對資本概念的歷史考察中，馬克思最初將資本理解為一種生產(chǎn)要素，在分析資本與勞動的關系后發(fā)現(xiàn)了隱藏在資本背后的人與人之間的不平等關系，從而把資本理解為一種生產(chǎn)關系。作為生產(chǎn)關系的資本在現(xiàn)實中以權力形式控制著經(jīng)濟運行，并逐漸向生產(chǎn)以外的領域和一國以外的其它區(qū)域拓展，最終以“普照的光”的形式主宰了現(xiàn)代社會。與之相對應，消滅私有制經(jīng)歷從理論出場到初步論證，再到展現(xiàn)出歷史必然性的發(fā)展，構成了馬克思資本概念演進的邏輯主線。消滅私有制是馬克思主義的基本觀點，但馬克思要消滅的私有制“不是一種簡單的關系，也絕不是什么抽象概念或原理，而是資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系的總和（不是指從屬的、已趨沒落的，而正是指現(xiàn)存的資產(chǎn)階級私有制）”［18］252。也就是說，馬克思要消滅的私有制不是一般意義上的私有制，而是資本主義私有制，是一種建立在無償占有他人創(chuàng)造的剩余價值基礎上的具有剝削與壓迫性質(zhì)的私有制。只有把握了消滅私有制的真實含義，才能深刻理解馬克思資本概念演進的邏輯運思。