溫志拔

(福建師范大學(xué)福清分校 文法學(xué)院，福建 福清 350300)

筆記這一文體的形成，首先源自于秦漢以來(lái)的野史小說(shuō)傳統(tǒng)，特別是魏晉以后的雜史、雜傳，志怪、志人小說(shuō)和博物雜記的發(fā)展。唐代筆記數(shù)量漸多，特別是雜史類筆記發(fā)展迅速，但總體而言，唐代筆記與小說(shuō)仍不易區(qū)分，這一分化趨勢(shì)“到了宋代，也就二者分列，少見(jiàn)雜亂之作”，“宋人筆記的體例就要純粹得多”[1]。宋代筆記體例的純粹，主要表現(xiàn)為異聞故事、史事傳記的知識(shí)化、片段化，各類筆記脫離小說(shuō)敘事而成為博學(xué)知識(shí)的隨筆記錄，這一過(guò)程的完成，不僅僅是一個(gè)文體史的過(guò)程，也是宋代“文人”與周邊學(xué)術(shù)交流、交鋒、演變的思想史過(guò)程。

1 宋代筆記的文體特質(zhì)

“筆記”與小說(shuō)雜史傳統(tǒng)的真正分離，始于北宋仁宗以后，在歷史瑣聞?lì)惖膫鹘y(tǒng)筆記小說(shuō)之外，真正形成以博雜知識(shí)為內(nèi)容，隨筆雜錄為體例，體現(xiàn)文人生命精神和學(xué)術(shù)文化方式的宋代“筆記”。

首先，宋代筆記的主要內(nèi)容，不再以雜史和神怪傳說(shuō)為主，而以記錄朝野士人仕宦言談、典章制度、游歷見(jiàn)聞、博物掌故、佛道逸聞、書(shū)畫(huà)藝文、醫(yī)術(shù)方技等為主，具有突出的博雜知識(shí)總匯的特征。宋代筆記的作者，不再秉持補(bǔ)“史氏或闕”[2]，或者“發(fā)明神道之不誣”[3]的傳統(tǒng)史官意識(shí)，而是以閑談自得的文人精神視之。作為宋代筆記的真正開(kāi)拓者，歐陽(yáng)修《歸田錄》跋文中對(duì)筆記與史書(shū)、異聞小說(shuō)的差異，有明確的界定：

唐李肇《國(guó)史補(bǔ)序》云：“言報(bào)應(yīng)，敘鬼神，述夢(mèng)卜，近帷箔，悉去之；紀(jì)事實(shí)，探物理，辨疑惑，示勸戒，采風(fēng)俗，助笑談，則書(shū)之。”余之所錄，大抵以肇為法，而小異于肇者，不書(shū)人之過(guò)惡。以謂職非史官，而掩惡揚(yáng)善者，君子之志也。[4]36-37

歐陽(yáng)修一方面肯定了唐人筆記摒除鬼神報(bào)應(yīng)內(nèi)容的史學(xué)化、學(xué)術(shù)化取向，同時(shí)又提出筆記非史官著述，不應(yīng)承擔(dān)懲惡揚(yáng)善的史臣功能。歐陽(yáng)修對(duì)筆記去史學(xué)化傾向的態(tài)度，即真正開(kāi)啟了宋代文人筆記的新發(fā)展，在歐陽(yáng)修看來(lái)，筆記是“朝廷之遺事，史官之所不記，與士大夫笑談之余而可錄者，錄之以備閑居之覽也”[4]3，其內(nèi)容是對(duì)文人閑居笑談、遺事見(jiàn)聞等內(nèi)容的記錄。換言之，宋代筆記的內(nèi)容不再以外在歷史和異己對(duì)象為主，而以記錄自我生命的經(jīng)歷和思考為主，既體現(xiàn)出以個(gè)體經(jīng)驗(yàn)世界為中心的包羅萬(wàn)象的博雜性，同時(shí)也體現(xiàn)出學(xué)術(shù)文化生活為中心的學(xué)術(shù)性特征?？梢哉f(shuō)，宋代筆記，不是記錄歷史和鬼神的文字工具，而是宋代士人自身豐富多元的文化生命和學(xué)術(shù)追求的文化載體。

其次，宋代筆記不再以反躬自省內(nèi)在道德本原為最高價(jià)值追求，而是作為自我生命的安頓之所。一方面體現(xiàn)宋代士大夫自身對(duì)聞見(jiàn)之知本身的風(fēng)雅之趣，另一方面也是士大夫之間宴飲雅集的談?wù)撝Y及其記錄，往往是隨性記錄且龐雜多樣，既有博學(xué)知識(shí)及考證求索的學(xué)術(shù)性特征，又有個(gè)體審美娛樂(lè)的文人化特征。宋代筆記的主要內(nèi)容，既非夢(mèng)卜報(bào)應(yīng)的神異，也非道德善惡的經(jīng)史大義，而是介乎兩者之間的現(xiàn)實(shí)世界中對(duì)具體日常生活經(jīng)歷中的生命思索體驗(yàn)，在豐富甚至瑣屑的自然人事處變中所有無(wú)法條理化、簡(jiǎn)單道德化和抽象化的紛雜事物。對(duì)大多數(shù)普通文人而言，在具體日常聞見(jiàn)之上窮究抽象天理，似乎是難以企及的，南宋理宗時(shí)人趙與峕云：

嘉定屠維單閼之夏，得疾瀕死。既小愈，無(wú)以自?shī)?，而心力弗?qiáng)，未敢覃思于窮理之學(xué)，因以平日聞見(jiàn)，稍筆之策。[5]

個(gè)體生命的價(jià)值，正在于其具體過(guò)程中的多彩呈現(xiàn)，而不是抽象的概念展開(kāi)，而最能體現(xiàn)這一生命特征的文字形式，顯然不是思辨的哲學(xué)著作，而是無(wú)法被體系化的文字作品。這些文字作品，除詩(shī)文以外，最重要的就是筆記。在道德窮理之學(xué)之外，為個(gè)體生命尋求自我安頓，即在仕宦經(jīng)歷和日常生活中尋求“自?shī)省保@在宋人筆記的序跋中曾多次提及，其背后表現(xiàn)出明顯的莊子式的自由和審美精神。

大抵人生天地間，惟閑中日月最難得。使余塊然一物，與世相忘，視筆硯簡(jiǎn)編為土苴，固亦可樂(lè)。幸而精力氣血未衰，豈忍自叛于筆硯簡(jiǎn)編之舊？對(duì)越天地，報(bào)答日月，舍是而何為耶？[6]

相對(duì)于立德和立功，筆硯文字的游藝之樂(lè)，顯然更為普通士人所接受。劉昌詩(shī)也曾言其《蘆浦筆記》產(chǎn)生于獨(dú)任六合縣鹽官之時(shí)，“僻在村疃”，“惟翻書(shū)以自?shī)省盵7]。此外，筆記中更有直接體現(xiàn)道家玩世滑稽、自?shī)市φ劦乃囆g(shù)精神和以文字為戲的風(fēng)格，如沈作喆《寓簡(jiǎn)》淳熙甲午(1174)自序云：

莊周氏疾夫世之沉濁，不可與莊語(yǔ)也，則托意于荒唐謬悠之說(shuō)，以玩世滑稽，而其文瑰瑋連犿、諔詭可觀。……予屏居山中，無(wú)與晤語(yǔ)，有所記憶，輒寓諸簡(jiǎn)牘。紛綸叢脞，雖詼諧俚語(yǔ)無(wú)所不有，而至言妙道間有存焉。[8]5

在筆記作者看來(lái)，世間萬(wàn)物之紛綸叢脞、生滅精微，非澄懷觀道、研析妙理不能窮盡，因此，《寓簡(jiǎn)》等宋代筆記多有收錄辨析佛道義理，文人與佛道僧眾交游機(jī)鋒的故事等內(nèi)容。

最后，筆記原本具有的體例靈活、文字短小等文體形式特征，在宋代筆記中被賦予了更多的思想內(nèi)涵和精神特質(zhì)。作為士人個(gè)體生命和日常自?shī)示竦妮d體，宋代筆記中所包含的豐富龐雜內(nèi)容，往往是著述者生命展開(kāi)過(guò)程中隨筆記錄并有意識(shí)匯集的結(jié)果，其不同篇卷之間，并無(wú)明確的編次順序，也無(wú)明確的、一以貫之的思想邏輯線索。正如洪邁所言，宋代筆記往往是“意之所之，隨即紀(jì)錄，因其后先，無(wú)復(fù)詮次”[9]，因此，常名之曰“隨筆”“漫錄”等。同時(shí)，無(wú)復(fù)編次的隨性結(jié)構(gòu)中，所收錄的文字往往具有篇幅短小、活潑靈機(jī)等方面特點(diǎn)，筆記文字或長(zhǎng)或短，語(yǔ)言風(fēng)格也多輕松詼諧，隨性運(yùn)筆。文學(xué)藝術(shù)造詣更高的筆記作者，如蘇軾《東坡志林》各篇文字，正是行云流水之美的文藝散文。換言之，宋代筆記短小隨性的文字風(fēng)格，正是其生命精神和思想內(nèi)涵的外在體現(xiàn)。從很多角度上看，筆記與宋代同樣發(fā)達(dá)的詩(shī)話、題跋具有多方面的一致性，皆為文人士大夫風(fēng)雅閑談、交游品評(píng)的短小隨性文字，也都無(wú)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬?nèi)在詮次結(jié)構(gòu)，只是題跋和詩(shī)話涉及對(duì)象較為固定單一，主要是詩(shī)文、書(shū)畫(huà)品評(píng)，而筆記則往往囊括二者，涉及知識(shí)領(lǐng)域更為廣闊多樣。

2 宋代筆記的文人意識(shí)

宋代筆記上述特征的形成，與其編著者多為“文人”、作品中體現(xiàn)了濃厚的文人意識(shí)密不可分。文人不再只是以文字為業(yè)的技術(shù)之徒，而是以文章雜著展開(kāi)現(xiàn)實(shí)生命經(jīng)歷的士大夫。宋代對(duì)“文人”的態(tài)度，轉(zhuǎn)而更多積極的自我肯定，蘇轍《賀歐陽(yáng)副樞啟》中曾贊歐陽(yáng)修“位在樞府，才為文師，兼古人之所未全，盡天力之所難致，文人之美，夫復(fù)何加”[10]，其中對(duì)“文人之美”的贊譽(yù)，盡管出于賀啟文體的夸飾之需，但所謂文人“位在樞府，才為文師”，確實(shí)是宋代文人不同于古人之處。蘇軾也有類似的認(rèn)識(shí)，其《答虔倅俞括奉議書(shū)》云：

文人之盛，莫如近世，然私所敬慕者，獨(dú)陸宣公一人。[11]1793

蘇軾對(duì)唐代文人之盛的贊賞，首推陸贄，顯然其標(biāo)準(zhǔn)也在于才位兼得。

要之，北宋士人對(duì)“文人”的定位，已不僅限于文辭之才的單一標(biāo)準(zhǔn)，而須以文才兼政事之能，并在其中實(shí)踐文人自身的社會(huì)政治理想。事實(shí)上，宋人對(duì)“文人”及其文章的理解，正是以文才參與現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治為指向，詩(shī)文創(chuàng)作所承載的是對(duì)家國(guó)天下的參與和道德理想的追求，文章真正成為與道德、政事并存不朽的事業(yè)。即如文人的批評(píng)者，也肯定了宋代文人超越文章辭藻的局限：“今世文人才士，開(kāi)口便說(shuō)國(guó)家利害，把筆便述時(shí)政得失。”[12]237韓愈、歐陽(yáng)修、蘇軾等人，“皆以文人自立，平時(shí)讀書(shū)，只把做考究古今治亂興衰底事”[12]3113。

唐宋以降的文章被賦予了更多的思想史、政治史功能，而不再是單純的辭藻技藝和個(gè)人遭遇情感的抒發(fā)。以歐、蘇為代表的宋代文人，是一個(gè)博學(xué)多識(shí)、有著豐富歷史經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)實(shí)經(jīng)歷的群體，同時(shí)也是一個(gè)富于藝術(shù)氣質(zhì)和生命感受以及多方藝術(shù)創(chuàng)造的群體。南宋鄧椿《畫(huà)繼》卷九云：

本朝文忠歐公、三蘇父子、兩晁兄弟(補(bǔ)之、說(shuō)之)、山谷(黃庭堅(jiān))、后山(陳師道)、宛丘(張耒)、淮海(秦觀)、月巖(李廌)，以至漫仕(米芾)、龍眠(李公麟)，或評(píng)品精高，或揮染超拔。然則畫(huà)者，豈獨(dú)藝之云乎？難者以為自古文人，何止數(shù)公？有不能，且不好者，將應(yīng)之曰：“其為人也多文，雖有不曉畫(huà)者寡矣；其為人也無(wú)文，雖有曉畫(huà)者寡矣。”畫(huà)之為用大矣。盈天地之間者萬(wàn)物，悉皆含毫運(yùn)思，曲盡其態(tài)，而所以能曲盡者，止一法耳。一者何也？曰：傳神而已矣！[13]

鄧椿此論不僅是對(duì)雅擅藝術(shù)的宋代文人群體的總結(jié)表彰，也是宋人對(duì)古今文人意識(shí)的清晰界定：它不獨(dú)是技藝的運(yùn)用，更是對(duì)萬(wàn)物生命神采的傳達(dá)，對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人生價(jià)值選擇、自我精神安頓的思考。在文人世界中，幾乎一切文辭藝術(shù)都成為承載自我生命感受、哲理反思的有效形式，因此，宋代文人往往在各方面都極具開(kāi)拓和創(chuàng)新精神，并力圖借此表達(dá)他們對(duì)世界的豐富體驗(yàn)和思考，這其中便包括筆記的發(fā)展和創(chuàng)新。典型的宋代筆記，既開(kāi)始于文人興盛的仁宗以后，也與歐陽(yáng)修、蘇軾等文人群體密不可分。

縱觀兩宋筆記的作者，不僅歐蘇及其門人幾乎都有筆記傳世，其他筆記編撰者也與歐蘇等文人有著遠(yuǎn)近不同的關(guān)聯(lián)，或私淑歐蘇之學(xué)，或與之有家學(xué)交游，或至少對(duì)文人之學(xué)持欽慕、贊賞、同情之意。如北宋詩(shī)僧釋文瑩與蘇舜欽唱和交游，又自言曾“持蘇子美書(shū)薦謁”貶官滁州的歐陽(yáng)修，不僅得游其間，分別之時(shí)甚至還“蒙詩(shī)見(jiàn)送”[14]。北宋末南宋初，不僅是歐蘇文章之妙受到廣泛追捧的時(shí)期，也是宋代筆記興盛發(fā)展的重要時(shí)期，眾多深受歐蘇影響的文人開(kāi)始編撰隨筆札記，在筆記中大量記載文人言行軼事，甚至明確表示其筆記編撰正是效仿蘇軾等人而來(lái)。此外，方勺、趙令畤、何薳父子等皆從蘇軾游，又如龔明之淳熙九年(1182)在《中吳紀(jì)聞》自序中，明言其筆記乃“效蘇文忠公《志林》體”而成[15]。而另一類宋代文人，南宋作為館閣詞臣的筆記撰者，如洪邁亦時(shí)常以蘇軾制文才思作參照和比較[16]，并在筆記中也對(duì)蘇軾等人多有推崇。又如南宋高、孝之際的沈作喆，“學(xué)則出于蘇軾”[17]，與一般文人一樣，多菲薄抵牾王學(xué)、伊川學(xué)，其《寓簡(jiǎn)》卷五云：

程氏之學(xué)自有佳處，至椎魯不學(xué)之人，竄跡其中，狀類有德者，其實(shí)土木偶也，而盜一時(shí)之名。東坡譏罵靳侮，略無(wú)假借，人或過(guò)之，不知東坡之意，懼其為楊、墨，將率天下之人，流為矯虔庸惰之習(xí)也，辟之恨不力耳，豈過(guò)也哉？[8]46

在沈氏看來(lái)，儒者之學(xué)不是抽離具體事務(wù)的空談性理，而是呈現(xiàn)于具體事務(wù)、文章中飽滿豐沛的事理人情。

北宋末年以來(lái)，王學(xué)僵化、理學(xué)中衰，而以蘇學(xué)為代表的文人之學(xué)，卻影響日隆，從習(xí)者甚眾，其中也包含這一時(shí)期學(xué)派異同消長(zhǎng)的背景。文人意識(shí)的核心特征，正在于通過(guò)融會(huì)各種思想文化成果，從生動(dòng)活潑的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)中，體察個(gè)體自然生命和文化生命的生生變化之理，視脫離具體經(jīng)驗(yàn)世界的抽象之理為不近人情和欺世盜名。經(jīng)驗(yàn)世界的生動(dòng)活潑，具有不可化約性，即使圣人之心，也是融會(huì)天地、博學(xué)多聞的，對(duì)于這一意識(shí)結(jié)構(gòu)的最好呈現(xiàn)，顯然不是高文典冊(cè)的經(jīng)學(xué)論著，也不是終日靜坐的抽象冥想，而是書(shū)畫(huà)運(yùn)筆和短小文字，隨筆記錄和呈現(xiàn)片段靈機(jī)的個(gè)體生命感受。不同于理學(xué)謹(jǐn)嚴(yán)綿密的學(xué)術(shù)思辨，宋代筆記體例的“漫”“雜”，并非全然漶漫不清、雜亂無(wú)章，恰是筆記作者所追求的文人意識(shí)的重要內(nèi)涵，即不為禮法拘束的蕭散從容之美。

深得文人之意的筆記，便在這一文人的思想傳統(tǒng)中，得到不斷的回應(yīng)和體認(rèn)。南宋末成公策寶祐丙辰(1256)為謝采伯《密齋筆記》所作跋中曾言，北宋歐陽(yáng)修著《歸田錄》、范鎮(zhèn)作《東齋記事》，皆“前輩于文章翰墨，若饑食渴飲，未嘗一日廢，非有老莊之分，仕止之間也。密齋先生年六十有三，即弭節(jié)杜門，淡然無(wú)營(yíng)，惟耽玩書(shū)史，遠(yuǎn)紹旁搜”，成《筆記》一書(shū)，“其視歐、范二公風(fēng)流蘊(yùn)藉，相似也”[18]。筆記之文對(duì)儒者榮樂(lè)仕進(jìn)、老莊恬退自處的聞見(jiàn)之知，皆遠(yuǎn)紹旁搜、融會(huì)于一，仍是北宋文人風(fēng)流蘊(yùn)藉之裔。

總之，宋代筆記內(nèi)容、內(nèi)在精神和體例等方面特質(zhì)，都與文人作者關(guān)注豐富多樣的具體經(jīng)驗(yàn)世界，著重表達(dá)文人群體在其中的靈機(jī)體驗(yàn)和自我感悟緊密相關(guān)。

3 宋代筆記的學(xué)術(shù)文化淵源

宋代“文人”群體的形成，是中唐以來(lái)科舉社會(huì)逐漸形成的結(jié)果。科舉社會(huì)之前的漢唐“文人”，或依附權(quán)門以文字技藝為業(yè)，或出身寒庶，游離于選官體制之外，借詩(shī)抒不平之鳴，中古社會(huì)的學(xué)術(shù)資源主要集中在身負(fù)家學(xué)的文化士族群體之內(nèi)，“士大夫立身處世，所以仍不失儒家榘矱者，乃從以前門第傳統(tǒng)中來(lái)”[19]。禮制名物考證的士族繁瑣經(jīng)學(xué)，繁復(fù)細(xì)密的佛經(jīng)翻譯，以及玄學(xué)、佛理的名相辨析，均根植于士族門閥社會(huì)，在文學(xué)上則是講求文字用典、聲律對(duì)偶精工的詩(shī)賦駢文。而科舉社會(huì)中的文人，首先表現(xiàn)為突破師法、家學(xué)傳承的藩籬，而在政治上和學(xué)術(shù)上均表現(xiàn)出超越現(xiàn)實(shí)秩序的創(chuàng)新反思精神，某種程度上也表現(xiàn)為突破學(xué)術(shù)陳規(guī)的自由精神。獨(dú)特的歷史地位，形成了宋代文人兼具博學(xué)志道的學(xué)者氣象和自由開(kāi)放的文人靈性的兩重性，一方面是不據(jù)守一家之學(xué)的開(kāi)放，另一方面則是從具體實(shí)踐的聞見(jiàn)知識(shí)和日常泛觀博覽中，加以思考辨析萬(wàn)物各自之理的自覺(jué)。既不同于傳統(tǒng)文人“以聲律取士”，“雜學(xué)而不志于道”，又不同于理學(xué)之士專意“求道而不務(wù)學(xué)”[11]1980，新的文人之學(xué)，務(wù)在博學(xué)于文中求道。大體而言，宋代筆記是宋代學(xué)術(shù)文化發(fā)展的產(chǎn)物，也體現(xiàn)了不同學(xué)術(shù)文化資源對(duì)文人之學(xué)的影響。

首先，是宋學(xué)觀物窮理精神的影響。宋學(xué)各家都重視探究事物背后的義理，宋代文人也不例外，只是他們始終堅(jiān)持通過(guò)萬(wàn)物呈現(xiàn)其自身的“常理”，從觀物中呈現(xiàn)微妙細(xì)致的生命之理，實(shí)現(xiàn)真實(shí)生命的豐富和安頓。宋代文人對(duì)萬(wàn)物一體的精微生命之理的體察思考，不僅僅從詩(shī)詞歌賦等文學(xué)創(chuàng)作中加以抒發(fā)，也在書(shū)法、繪畫(huà)等藝術(shù)實(shí)踐中加以表現(xiàn)提煉。蘇軾論畫(huà)，“以為人禽宮室器用皆有常形，至于山石竹木，水波煙云，雖無(wú)常形，而有常理”。正如宋代興起的文人畫(huà)，超越藝術(shù)形式技巧而專注于表現(xiàn)對(duì)象背后的意趣情理，是宋代文人整體文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)造的共同追求：對(duì)于萬(wàn)物生生之理，“明于理而深觀之”[11]367。既要深觀人禽、宮室、器用、山石、竹木、水波、煙云等天地人世萬(wàn)物，又要通過(guò)深入萬(wàn)物深刻地顯明世界的細(xì)微真理，既博拾萬(wàn)物又深思哲理，正是宋代文人重新審視傳統(tǒng)“文人”價(jià)值的淵源所在。這一學(xué)術(shù)精神在宋代筆記中也得到了貫徹，同樣通過(guò)記錄文人經(jīng)歷中耳目所及的天地萬(wàn)物，探求辨析事物背后的物性道理。何薳《春渚紀(jì)聞》卷七“辨月中影”條載王安石與蘇軾有關(guān)月亮陰影的討論，云：“以二先生窮理盡性，固當(dāng)無(wú)可議者，然尚有未盡解處?！惫P記觀物辨析窮理，正是北宋新儒學(xué)發(fā)展特點(diǎn)的衍生和延續(xù)，同卷“花色與香異”條又云：

歷數(shù)花品，白而香者，十花八九也。香至于菊，則花白者輒無(wú)香。花之黃者十亦八九無(wú)香，至于菊則黃者乃始有香。是亦所稟之異，未易以理推者也。[20]

在文人看來(lái)，萬(wàn)物稟受于天，各有其性，不可以抽象化約為單一之性。宋代筆記所體現(xiàn)的既不同于漢唐筆記小說(shuō)的史家意識(shí)，也不同于明清讀書(shū)筆記的文獻(xiàn)意識(shí)的獨(dú)特精神，而是博學(xué)觀物，探求獨(dú)具變化和特點(diǎn)的生命存在的文人意識(shí)，世界對(duì)文人呈現(xiàn)它的意義，文人則以灑落不拘的語(yǔ)言將其加以描繪、表現(xiàn)和記錄。

其次，是文人“雜學(xué)”精神的影響。南宋理學(xué)家朱熹曾對(duì)當(dāng)時(shí)不同思想文化源流譜系進(jìn)行清理，對(duì)合儒于老、彌縫釋氏、“學(xué)儒之失而流于異端”的諸家學(xué)說(shuō)，專門編撰《雜學(xué)辨》一文，展開(kāi)判教式的論辯[21]。其中對(duì)蘇軾之學(xué)的批判，即博學(xué)而不知“道”，以及出入佛老，正反映出文人之學(xué)的“雜學(xué)”特征。

文人學(xué)術(shù)知識(shí)淵源多不限于儒家經(jīng)學(xué)義理一家，而是融會(huì)儒釋道乃至草木蟲(chóng)魚(yú)、仙方醫(yī)術(shù)等各種龐雜學(xué)問(wèn)知識(shí)，這是北宋以來(lái)科舉士人讀書(shū)應(yīng)舉以及中舉之后現(xiàn)實(shí)事務(wù)需求所形成的普遍知識(shí)結(jié)構(gòu)。在北宋文人的詩(shī)學(xué)話語(yǔ)中，博學(xué)知識(shí)也成為文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的重要基礎(chǔ)[22]。文人筆記的一個(gè)重要內(nèi)容，便是對(duì)這些實(shí)際事務(wù)所涉及的廣博經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的記錄，以及對(duì)詩(shī)文作品的知識(shí)論問(wèn)題展開(kāi)討論。如趙令畤《侯鯖錄》卷一“荊公博學(xué)”條載：

東坡在黃州日，作《雪》詩(shī)云：“凍合玉樓寒起粟，光搖銀海眩生花。”人不知其使事也。后移汝海，過(guò)金陵，見(jiàn)王荊公，論詩(shī)及此。云：“道家以兩肩為玉樓，以目為銀海，是使此否？”坡笑之。退謂葉致遠(yuǎn)曰：“學(xué)荊公者，豈有此博學(xué)哉！”[23]

宋代筆記所體現(xiàn)出來(lái)的“雜學(xué)”精神，顯然不止于對(duì)博雜知識(shí)的肯定，更來(lái)自于對(duì)文人之學(xué)對(duì)佛教禪宗精神的容納。甚至可以說(shuō)，宋代筆記的內(nèi)在精神和體例形制，都與宋代佛教特別是禪宗的發(fā)展密不可分。

宋代禪宗發(fā)展與筆記的關(guān)系，從外在形式便可見(jiàn)一斑。南宗神會(huì)以后至晚唐，禪林已經(jīng)形成大量的“語(yǔ)錄”，以俗語(yǔ)、個(gè)性的文字記錄禪僧言行問(wèn)答。至宋代士僧更是將中唐以來(lái)的語(yǔ)錄、燈史、傳記匯編成集，使不立文字的農(nóng)禪發(fā)展成為不離文字的士大夫禪，北宋大批文人士大夫出入?yún)擦?，呈現(xiàn)出“近來(lái)朝野客，無(wú)座不談禪”的局面[24]。而與此同時(shí)，以“筆錄”“漫錄”“語(yǔ)錄”“叢語(yǔ)”等為名的文人筆記也開(kāi)始興起，書(shū)名形式的相近本身，即體現(xiàn)出宋代禪宗發(fā)展與筆記興盛及其文體特點(diǎn)的形成之間的內(nèi)在關(guān)系[25]。當(dāng)然，禪宗對(duì)宋代筆記發(fā)展的影響，更重要的是體現(xiàn)在文化精神方面：禪宗思想及其語(yǔ)錄通過(guò)日常生活場(chǎng)景和機(jī)鋒對(duì)答，展現(xiàn)直覺(jué)妙悟的活潑禪意，本質(zhì)上是反對(duì)住于名相概念，而強(qiáng)調(diào)對(duì)生命本性的真實(shí)體驗(yàn)，文人參禪的根本契合之處，也正在于對(duì)個(gè)體生命安頓和存在意義的觀照，以及由此形成的審美情趣和藝術(shù)思維，這些都深刻而內(nèi)在地影響了筆記隨性活潑、蕭散自由的文體特征。如果說(shuō)，禪宗的活潑體驗(yàn)和心性證悟?qū)韺W(xué)的影響，主要體現(xiàn)在講學(xué)傳心及其對(duì)話語(yǔ)錄上，那么，對(duì)于文人之學(xué)的影響，則主要體現(xiàn)在詩(shī)文創(chuàng)作、詩(shī)話和筆記的編纂記錄上。江西詩(shī)人謝逸為禪僧惠洪筆記《林間錄》所作的序中言，“大抵文士有妙思者，未必有美才；有美才者，未必有妙思”，唯有體道之士，心如明鏡，才能二者兼?zhèn)?，“今覺(jué)范口之所談，筆之所錄，兼有二子之美”[26]，正出于此。在文人看來(lái)，禪僧筆錄以優(yōu)美的文辭，同時(shí)蘊(yùn)含了對(duì)生命禪意的妙悟，而在禪僧看來(lái)，文人筆記也因有了禪心智慧，更顯文辭渙然?；莺椤栋蠔|坡仇池錄》云：

東坡蓋五祖戒禪師之后身，以其理通，故其文渙然如水之質(zhì)，漫衍浩蕩，則其波亦自然成文。蓋非語(yǔ)言文字也，皆理故也。自非從般若中來(lái)，其何以臻此？[27]

在惠洪看來(lái)，蘇軾的《仇池筆記》自然如水的文字，也出于文人的般若妙悟。文人和禪僧兩方面，對(duì)宋代筆記具有相當(dāng)一致的認(rèn)識(shí)，以隨性活潑、自然靈性的文字，表達(dá)自由生命本質(zhì)的妙思。很大程度上可以說(shuō)，宋代筆記是唐宋禪宗興盛影響下士僧共同推動(dòng)發(fā)展成熟的文體形態(tài)，正因?yàn)槲娜斯P記所具有這一雜學(xué)特質(zhì)，正如前引趙與峕自序中表達(dá)的，它已經(jīng)成為宋代一般士人在抽象深?yuàn)W的義理求索之余最重要的生命安居之所。宋代筆記，絕不僅僅是文人日常文字的隨意饾饤記錄，而與詩(shī)文、書(shū)畫(huà)一樣，是文人表達(dá)自身存在狀況和生命感受的重要載體。

4 余論

在理學(xué)家看來(lái)，文人知識(shí)及其筆記，不過(guò)是零碎議論，但宋代筆記正是通過(guò)所謂零碎小小的非體系知識(shí)記錄，表達(dá)了不同于理學(xué)天人思想體系中道德人格建構(gòu)的關(guān)于豐富飽滿的生命哲學(xué)思考。不過(guò)，理學(xué)體系本身的實(shí)踐指向，使南宋后期理學(xué)迅速轉(zhuǎn)向日?；?、地方化的倫理實(shí)踐，以及復(fù)歸文獻(xiàn)典籍的學(xué)術(shù)化，特別是理學(xué)成為科舉士人的普遍追求后，宋人筆記中記載理學(xué)士人言行、談?wù)摰赖聞裾]等議論文字明顯增加，其中涉及經(jīng)史、諸子、文章等文獻(xiàn)訓(xùn)詁、考證的文字，也逐漸成為筆記的主要內(nèi)容。宋元之際文人對(duì)筆記的認(rèn)識(shí)，已迥然不同于前此之論：

先儒筆記，有漫錄，有燕語(yǔ)，為書(shū)不一，皆義出六經(jīng)，事兼百氏，究帝王之則，啟圣賢之蘊(yùn)。[28]

俞德鄰對(duì)筆記價(jià)值的總結(jié)，毋寧是理學(xué)成為南宋思想文化主流之后的士人新見(jiàn)。理學(xué)與文人筆記形式的結(jié)合，推動(dòng)了筆記自身的學(xué)術(shù)化、專業(yè)化，并最終產(chǎn)生了《黃氏日抄》《困學(xué)紀(jì)聞》等以經(jīng)史、諸子文獻(xiàn)訓(xùn)詁考據(jù)為主要內(nèi)容的學(xué)術(shù)筆記。從學(xué)術(shù)史的角度，這無(wú)疑是一次符合邏輯的發(fā)展，但從文學(xué)史的立場(chǎng)，也標(biāo)志著文人筆記精神的式微。筆記文體也由此逐漸淡出文人的視野，而主要成為考據(jù)學(xué)者的讀書(shū)札記，筆記背后的文人精神及其生命存在方式，也隨之成為歷史。