朱星熾
(陜西師范大學(xué) 哲學(xué)系,陜西 西安 710119)
近代學(xué)者章太炎對北宋張載哲學(xué)的關(guān)注,學(xué)界一直鮮有提及。[注]江湄在《走出“拆散時代”:論章太炎辛亥后儒學(xué)觀念的轉(zhuǎn)變》中簡要談到了章太炎對張載哲學(xué)的看法,即章太炎認為張載的“太虛”形上學(xué)是宗教神學(xué)的思維遺留。張昭軍在《儒學(xué)近代之境——章太炎儒學(xué)思想研究》中對章太炎的宋明理學(xué)觀進行了詳細的研究,然而張氏的研究重點在于程朱和陸王兩系,對于張載一系只字未提。事實上,章太炎對張載哲學(xué)的界定,相較于他對北宋其他四子的看法,顯得十分獨特。他并沒有遵循傳統(tǒng)對宋明理學(xué)的判釋去界定張載哲學(xué),而是將張載哲學(xué)中的“義理”與“實踐”區(qū)別對待。這一區(qū)別最終導(dǎo)致了他對張載哲學(xué)的二重界定。事實上,這里的“二重性”只是章太炎的既有理念,并不是張載哲學(xué)本身的原初內(nèi)涵。因此,既有必要對章太炎的二重界定進行梳理,又有必要對張載哲學(xué)的原初內(nèi)涵加以澄清,明確二人不同的精神旨趣。
執(zhí)拗于“神教”是章太炎對張載哲學(xué)的基本看法。比如,他說:
“窺其作始,周、邵近陰陽、緯候。唯張氏尚,亦淫于神教?!盵1]461
“至于周濂溪、邵康節(jié)、張橫渠三子,所見不出上天造化,陰陽輔治,五行合神,其說近于天磨?!盵2]46
在章太炎看來,張載的思想雖不類于“陰陽”“緯候”等術(shù)數(shù)和讖緯之學(xué),但也未能與“神教”撇清關(guān)系。張載之學(xué)流于“神教”,就如同僧眾修法入于“天魔”,自然最終只能“自絕于大道”。[2]46這里引申出三個問題:什么是“神教”?章太炎為什么要反對“神教”?章太炎為什么認為張載哲學(xué)是“神教”?
“神教”在章太炎的哲學(xué)中,是宗教的一種外在形式。他在《無神論》中對宗教和“神教”的關(guān)系進行過辨析,指出:立宗教者無非三種形式——惟神、惟物、惟我。作為“神教”的宗教,其形式是外在于人的超越性存在。首先,“神教”的形式是超越的,這種超越性,章太炎表述為“以為無始無終,全知全能,絕對無二,無所不備,故為眾生之父。”[3]414其次,“神教”的形式是外在的,這種外在性,章太炎則表述為“佞諛上帝、拜謁法皇,舉全國而宗事一尊,且著之典常”,或者“即有疾疢死亡,祈呼靈保者,祈而不應(yīng),則信宿背之,屢轉(zhuǎn)更易,至于十神。”[3]200-201
進而言之,章太炎之所以反對“神教”,正是在于不滿于“神教”的外在性,因為一旦確立了這種外在性,那么,由宗教而至道德,道德的本原也只能從外處尋找。正是因為反對道德的外在性,他才反對“神教”。章太炎認為,“神教”以外在的祈禱和崇拜為形式,并不確立真正的人格;既然沒有真正的人格,又怎么能確立真正的道德觀念?因此,對于儒家,章太炎強調(diào),儒家的道德觀念和宗教神學(xué)水火不容,其絕不能建立在宗教神學(xué)的基礎(chǔ)之上,比如,“蓋以支那德教,雖各殊途,而根源所在,悉歸于一,曰‘依自不依他’耳……雖虛實不同,拘通異狀,而自貴其心,不以鬼神為奧主,一也。”[4]253由現(xiàn)實而言,章太炎之所以強調(diào)道德的自主性和無神性,其實有很強地針對康有為的“建立孔教”的主張的意圖。康有為奉孔子為教主,主張儒學(xué)宗教化,章太炎對此針鋒相對,指出孔子的學(xué)術(shù)價值之一就是劃清儒學(xué)與“神教”的界限,將儒學(xué)從宗教神學(xué)中獨立出來,他在《儒術(shù)真論》中寫道,“惟仲尼明于庶物,察于人倫,知天為不明,知鬼神為無,遂以此為拔本塞原之義,而萬物之情狀大著?!盵5]167孔子確立的是儒家的“無神”的道德人倫,明道德、開教化于人格,而非天帝、鬼神。既然如此,在上述的“無神教”的框架下,張載執(zhí)意要在他的思想中保留鬼神的觀念,他自然就不屬于儒家,而應(yīng)對應(yīng)于“神教”:
“《正蒙》之意,近于回教。橫渠陜西人,唐時景教已入中土,陜西有大秦寺,唐時立,至宋嘉祐時尚在,故橫渠之言或有取于彼。其云‘清虛一大之謂天’,似回教語,其云‘民吾同胞,物吾與也’,則似景教。人謂《正蒙》之旨,與墨子兼愛相同。墨子本與基督教相近也。”[6]987
此處,章太炎認為張載“清、虛、一、大”的“天論”與回教即伊斯蘭教的主張相近,而與之一脈相承的“民胞物與”的倫理主張,則有吸攝墨子和景教[注]景教,古代又稱大秦教、波斯經(jīng)教,即基督教聶斯脫里派。學(xué)界一般認為景教是最早進入中國的基督教教派。景教可能早在公元6世紀就已經(jīng)進入中國,唐朝時期一度在長安一帶興盛,“會昌法難”后衰落。陜西省西安市碑林現(xiàn)存有“大秦景教流行中國碑”。思想的傾向。章太炎從兩個方面說明了張載哲學(xué)是“神教”的進路:第一,一般討論張載哲學(xué)的宗教性,都是討論其與佛教、道教的關(guān)系,然而章太炎卻尋求回教、景教來理解張載的思想,他極有可能認為張載的思想和佛老思想沒有任何實質(zhì)性的關(guān)聯(lián)。佛老兩家在章太炎的思想譜系中,大致都是內(nèi)在性的進路。既然張載哲學(xué)與佛老迥異,那么,張載哲學(xué)只能是外在性的進路;第二,張載哲學(xué)近于墨子、景教、回教,這些思想在章太炎那里都有過明確的表述,都是“神教”的進路,既然張載哲學(xué)與之相近,那么,張載哲學(xué)當(dāng)然也是“神教”的進路。
值得注意的是,章太炎批評張載近于“神教”,其矛頭指向的是張載的“太虛”本體論:
“張橫渠外守禮儀頗近儒,學(xué)問卻同于回教。佛家有‘見病’一義,就是說一切所見都是眼病。張對此極力推翻,他是主張一切都是實有的。考回紇自唐代入中國,奉摩尼教,教義和回相近。景教在唐也已入中國,如清虛一大為天,也和回教相同。張子或許是從回教求得的?!盵7]38
上文清楚地交代了章太炎判張載為“神教”的核心依據(jù):太虛實有,也清楚地交代了他的界定方法來自佛教。章太炎援引法相唯識學(xué)的“八識三性說”,指出一切事物、現(xiàn)象皆是阿賴耶識變現(xiàn)而生,本就是幻有,但由于末那識妄生執(zhí)念,故執(zhí)幻有為實有。由于本來就沒有外在的實有,也就沒有所謂的本體,所謂的本體,只不過是阿賴耶識在現(xiàn)象界的自心影現(xiàn),因此不能認為是真實的存在。申言之,對于“太虛”,“太虛”只能作為“知”,構(gòu)成認識事物的條件;而不能作為“理”,構(gòu)成本體的實然依據(jù)。如果非要認為“太虛”是實有,則是于非有中起增益執(zhí),對本來就沒有的東西妄生執(zhí)著。如果再以此確立道德的本原,最終只能是緣木求魚,導(dǎo)致人的道德倫理與現(xiàn)實生活相背離,使得人心混亂,正道不明。這正是章太炎反對“太虛實有”的依據(jù)所在。
雖然章太炎不接受張載的“太虛”本體,但他并沒有因此忽視張載的躬行禮教的價值:
“然橫渠頗重禮教,在鄉(xiāng)擬興井田,雖雜景教、回教意味,仍不失修己治人一派之旨?!盵6]987
上文反映出章太炎對張載“禮教”的三個方面的理解。第一,“禮教”的現(xiàn)實表現(xiàn)為“在鄉(xiāng)擬興井田”,張載的“禮教”在于恢復(fù)上古三代的井田制,這是從實踐的層面上去理解。第二,其雜有“景教”“回教”意味,張載的“禮教”背后有作為形而上的本原基礎(chǔ),這是從義理的層面上去理解。第三,張載的“禮教”的最終歸結(jié)點在于“修己治人”,也就是說,就“禮教”的“實踐”和“義理”而言,“實踐”的層面更為重要,更具有現(xiàn)實價值。由此,章太炎對張載的“禮教”最終給予了肯定。那么,章太炎對張載“禮教”的肯定,是否是從符合儒家思想的角度上去肯定的呢?
在《諸子略說》中,章太炎將歷代儒生分為兩派:一派以“修己治人”為宗旨,一派以“明心見性”為宗旨。具體而言,修己治人一派強調(diào)“切于人事”,以世俗為重,追求功濟生民的歷史價值;明心見性一派則強調(diào)“盡心知性”,以玄理為要,追求深刻高遠的思辨價值。章太炎認為,修己治人一派的主張才是儒家的根本立足點,“夫儒者之業(yè),本不過大司徒之言,專以修己治人為務(wù)”[6]980,他在后面也反復(fù)強調(diào),“儒者若但求修己治人,不務(wù)談天說性,則譬之食肉不食馬肝,亦未為不知味也。”[6]993聯(lián)系前文可以看出,章太炎理解的張載“禮教”,其價值取向并不落實在“深刻高遠”的思辨世界,而是返歸于“修己治人”的現(xiàn)實世界,因此,章太炎對張載“禮教”的認可,正是從儒學(xué)的角度去肯定的。
既然“義理”和“實踐”是可以二分的,那么,為什么不能用“義理”去評價“實踐”呢?在章太炎看來,衡量一種思想的價值不能用對思想本身的認識,而是要將思想放入到具體的歷史情景之中,如人物制度、地理風(fēng)俗、事跡論議等。也就是說,對思想的價值評斷必須“就事言理”,而不能“就理言理”,不能用認識之“真”來判定價值之“善”。認識的立場和價值的立場必須分別對待,不能混為一談。因此,他對張載哲學(xué)中“神教”的否定,實際上并不影響他對張載哲學(xué)中“禮教”的肯定。他在論及明儒王夫之的時候,也借由王夫之和張載在學(xué)理上的一致性,再一次肯定了張載“禮教”的價值:
“船山反對王學(xué),宗旨與橫渠相近,曾為《正蒙》作注。蓋當(dāng)時王學(xué)猖狂,若以程朱之學(xué)矯之,反滋糾紛,惟橫渠之重禮教乃足以懲之?!盵6]995
王夫之反對王學(xué),在章太炎看來,是為了糾正陽明后學(xué)的“明心見性”之過。在這一點上,因為程朱一派同樣也有“明心見性”的弊端,所以無以能助,惟有張載“修己治人”的主張對其有益??计湓戳?,章太炎認為,王夫之的禮學(xué)正是沿承張載。由上可以看出,張載哲學(xué)的“禮教”思想既不同于程朱一派,又不同于陸王一派,其本身具有獨有的儒學(xué)價值。
章太炎之所以要將張載哲學(xué)中的“禮教”思想單獨區(qū)分出來,賦予其獨特的價值,其背后有時代背景的因素。章太炎身處清末民初的社會動蕩之際,歷經(jīng)戊戌、辛亥、五四等重大事件,因而對傳統(tǒng)文化逐次瓦解而引發(fā)的巨大的文化危機有著十分清醒的認識。他將傳統(tǒng)文化整理為“國故”,將其視為學(xué)術(shù)、道德、民族三方面聯(lián)結(jié)的紐帶。章太炎試圖通過對儒學(xué)的倡導(dǎo)來喚醒民眾的歷史感,從而激揚民眾的“愛國愛種”之心。事實上,章太炎對張載哲學(xué)的理解帶有很強的主觀性,是預(yù)先就帶有目的地剪取和編排:“理學(xué)之范圍甚大,今日講學(xué),當(dāng)擇其切于時事,可以補偏救弊者而提倡之,所謂急先務(wù)也?!盵6]507-508雖然按照他的說法,他的目的在于傳承儒學(xué)傳統(tǒng),但其推陳出新的理解方式,實際已經(jīng)與儒學(xué)的舊義相去甚遠。
章太炎與張載的哲學(xué)理解的最大差異在于“神教”的層面上,即“太虛”本體,以及由“太虛”而開“禮教”。至于在“禮教”的層面上,兩人的理解基本是一致的,意趣基本是相同的,因此無需贅述。下文著重對張載哲學(xué)的所謂“神教”的傾向進行澄清,以此明確張載哲學(xué)本身的精神旨趣。
如果說張載的“神教觀”能夠成立,其內(nèi)涵則可以說是張載基于“神道設(shè)教”的考慮,通過“太虛”本體的建立,將天道與人道相貫通,確立起儒家倫理道德的超越性原則。具體而言,“太虛”本體中包含著“乾坤”和“鬼神”兩個方面,這兩個方面構(gòu)成了“神道”的兩個維度;“禮教”中則包含著“人倫”和“禮法”兩個方面,這兩個方面構(gòu)成了“教”的兩個維度。張載借由“神道設(shè)教”的結(jié)構(gòu),由“乾坤”而生“人倫”,由“鬼神”而建“禮法”。張載的最終目的并不是建立一套外在的道德秩序,然后讓人去遵守;毋寧說是他要將已有的儒家道德觀念進行形而上的升華,通過超越性的原則的確立,確保儒家的道德倫理的良善。
嚴格而言,“太虛”的確不是一個傳統(tǒng)的儒家觀念,反而是道家與道教更經(jīng)常提及“虛”“太上”“太虛”等觀念。張載的“太虛”具體借鑒何處文本,或者何種宗教,不一定非得有定論,關(guān)鍵是看他如何理解“太虛”:
“太虛無形,氣之本體;其聚其散,變化之客形爾;至靜無感,性之淵源;有識有知,物交之客感爾?!盵8]1
在張載這里,第一,“太虛”具有超越性。“太虛”是作為形而上的超越本體,宇宙間一切事物的根源所在。作為具體事物的存在依據(jù),“太虛”本身沒有形體,因此,它與具體的萬事萬物相區(qū)別,不能用一般的感性認識去認知“太虛”。第二,“太虛”具有內(nèi)在性?!疤摗笔恰靶浴钡膩碓?,“在天在人,其究一也”[8]54,“性”是張載論證“天人合一”的一個方面,在他看來,“人性”最終可以歸結(jié)為“太虛”之性。僅從這兩點看,章太炎對“太虛”的理解的確是把握到了“太虛”的超越性,但他并沒有理解到張載在言說“太虛”時本身就包含內(nèi)在性。第三,“太虛”是可以被人所“知”的,但“見聞之知,乃物交而知,非德性所知”[8]17,因此,人要獲得對“太虛”的認知,就只能“大其心”,以人的自身去“體認”。第四,“太虛”有著自己的生發(fā)作用,它又可以說是實有的。依托于“氣”,“太虛”表現(xiàn)出聚散變化,此即“太和所謂道”。[8]1明代學(xué)者吳訥對此曾有解釋:“太虛”言氣之體,“太和”言氣之用。[9]10
通過以上的分析可以發(fā)現(xiàn),當(dāng)張載和章太炎在分析“太虛”的時候,實際上出現(xiàn)了兩點立場上的差別。第一,張載原初的“太虛”觀念,其邏輯重點是放在超越性上。氣之聚散只不過是“太虛”的“客形”,并不具有實質(zhì)意義;“性”作為“太虛”的內(nèi)在性體現(xiàn),也是內(nèi)在于超越性之中;“物交之客感”是在言說這種超越性在形而下的層面的流行發(fā)用。因此,超越性是第一位。但是在章太炎的理解中,內(nèi)在性與外在性的區(qū)別要優(yōu)先于超越性,內(nèi)在性才是第一位。兩人在邏輯的優(yōu)先性上出現(xiàn)了一個錯位。第二,即使是內(nèi)在性,張載原初的“太虛”觀念,并沒有將人的視域與外在的世界相對立,當(dāng)他在言說“太虛”的時候,人的視域始終是與外在的世界相一致,所以內(nèi)在性與外在性的區(qū)別在張載這里并不具有本質(zhì)的意義。但是在章太炎的哲學(xué)中,他借由對佛教思想的發(fā)揮,已經(jīng)預(yù)設(shè)了人的視域和外在的世界存在著一條對立的鴻溝,其具體表現(xiàn)為外在的世界的虛幻性,人必須通過自己的認識跨越這條鴻溝。因此,內(nèi)在性與外在性的差別,實際上已經(jīng)被賦予了本質(zhì)的意義。
兩人既然在“太虛”本體上出現(xiàn)了立場的差別,那么,在由“太虛”而開“禮教”上,章太炎自然也難以認同張載,甚至出現(xiàn)了認識上的偏差和錯誤。張載對“太虛”和“禮教”的關(guān)系,最出名的表述,莫過于《西銘》一篇:
“乾稱父,坤稱母;余茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民,吾同胞;物,吾與也。大君,吾父母宗子也;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長其長;慈孤弱,所以幼其幼;圣,其合德;賢,其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告者也?!盵8]53
張載的“民胞物與”并非沒有前提限制,而是建立在“乾坤父母”之上。換言之,如果沒有“乾稱父,坤稱母”作為理論支撐,那么“民,吾同胞;物,吾與也”也就無從談起。明儒王夫之曾注解此章,“人之與天,理氣一也”,故“于父知乾元之大,于母知坤元之至。”[9]882王夫之將“乾坤”理解為乾元、坤元,也就是說,“乾坤”才是“人倫”的直接作用者,“盡致中和以位天地、育萬物之大用”。[9]882通過王夫之的理解,可以看出,張載的邏輯實際上是由“太虛”到“乾坤”,由“乾坤”到“人倫”?!疤摗钡谋倔w賦予的是“順而不妄”的“理”,即“乾道”,類似于宋儒所講的“良知”“天理”,依照現(xiàn)代的話語,它是人的認識和實踐所依據(jù)的準(zhǔn)則和規(guī)律;“太虛”的氣化賦予的是“有血有肉”的“形”,即“坤道”,它將“理”在人的身上具形化,但是它本身并不是客觀之物,依照現(xiàn)代的話語,它是人的認識和實踐所依賴的質(zhì)料和動力。乾坤二德上根源于“太虛”,下合于人。人依據(jù)乾坤二德,才有現(xiàn)實的道德倫理。
張載的由“太虛”開“禮教”,還有另外一層,即由“鬼神”建“禮法”:
“鬼神者,二氣之良能也。圣者,至誠得天之謂;神者,太虛妙應(yīng)之目。凡天地法象,皆神化之糟粕爾?!盵8]3
張載的“鬼神”實際上有兩層內(nèi)涵,一層是“圣神”,一層是“法象”。“圣神”體現(xiàn)的是“至誠、妙應(yīng)”之理,“法象”則是天地間的“糟粕”??梢钥闯?,張載區(qū)分了“鬼神”的“誠義”和“形義”。在這一點上,后世的大多數(shù)學(xué)者都認為,張載此舉是為了彰顯“鬼神”的“誠義”:一種解釋如呂柟,“釋小人學(xué)其糟粕,大人學(xué)其圣神”;一種解釋如冉覲祖,“當(dāng)于糟粕認神化,無徒見糟粕而遺神化也”。[9]69-70兩種解釋雖有分歧,但都能說明張載更多的是賦予“鬼神”在“義理”上的內(nèi)涵。事實上,在張載看來,言說“鬼神”的現(xiàn)實目的是“合宗族”,因為只有在祭祀“鬼神”的場合,才能將平時分散的宗族再次凝聚在一起,進而施以恩惠,行以教化。他說:
“祭,接鬼神,合宗族,施德惠,行教化。其為備須是豫,故至?xí)r受福也?!盵8]101
這并不是說“鬼神”能直接給人帶來現(xiàn)實的恩惠和利益,而是說祭祀“鬼神”在社會層面,能夠團結(jié)宗族,收攏人心;在個人層面,能夠正心誠意,凈化德行。這也正是張載在《經(jīng)學(xué)理窟·禮樂》中強調(diào)的,“禮者,圣人之成法也,除了禮,天下更無道也?!盵8]73張載并非假借“鬼神”以誆誣民眾,而是順天地之理而“自然感動”,強調(diào)“以德為化”“誠在其中”。[9]170由此可見,張載的“鬼神”觀,其意圖并不在于立“崇拜”,而在于立“德性”。
張載“神道設(shè)教”的最終目的,在于通過明“神道之誠”,立“禮法之教”,以此辨明佛、老,使得國不異政,家不殊俗,最終重新確立起儒家的倫常秩序:
“聚亦吾體,散亦吾體,知死之不亡者,可與言性矣。知虛空即氣,則有無、隱顯、神化、性命通一無二,顧聚散、出入、形不形,能推本所從來,則深于易者也。若謂虛能生氣,則虛無窮,氣有限,體用殊絕,入老氏‘有生于無’自然之論,不識所謂有無混一之常;若謂萬象為太虛中所見之物,則物與虛不相資,形自形,性自性,形性、天人不相待而有,陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明,正由懵者略知體虛空為性,不知本天道為用,反以人見之小因緣天地。明有不盡,則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要,遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽范圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩,遂使儒、佛、老、莊混然一途。”[8]1-2
依據(jù)上文,的確可以認為張載哲學(xué)是“太虛實有”,如此理解本身并沒有錯。有趣的是,如果站在張載的立場上,章太炎對“實有”的批評正是“以人見之小因緣天地”,“誣世界乾坤為幻化”,“遂使儒、佛、老、莊混為一談”。在張載看來,如果將“太虛”認為是幻有,則會動搖道德本體的根基。如此,人的道德意識將始終停留在經(jīng)驗的“聞見”層面,“形自形,性自性”。道德的超越性原則則根本無法得到確立,儒學(xué)也會因此付之一炬,流于外道。
如果說關(guān)于“太虛”是“實有”還是“幻有”之爭還能算是立場上的差別,那么,更根本的,在張載看來,作為“人倫”和“禮法”的“禮教”實際上是與“乾坤”“鬼神”貫通無二的,后者又同時作為至善無惡的道德本體,支撐起前者。可以看出,“太虛”是形而上的“禮教”的體現(xiàn),“禮教”則是形而下的“太虛”的展開。對于張載而言,現(xiàn)實的倫理主張與形上學(xué)的道德本體,二者的關(guān)系是不可分割的,由此看來,章太炎對張載哲學(xué)的二重界定,并沒有從根本上理解到張載的原初意圖,從一開始就已經(jīng)存在偏失。
蔡岳璋曾經(jīng)指出,章太炎的學(xué)術(shù)有著自身的歷史危境。他對傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的判教,實際是對傳統(tǒng)學(xué)術(shù)進行知識性的變革,挑戰(zhàn)已有的儒學(xué)秩序,重新“發(fā)明”更為古老的學(xué)思傳統(tǒng)。[10]123-168整體而言,章太炎對張載哲學(xué)的二重評價,與其說他是在闡釋張載哲學(xué),不如說他是在借張載哲學(xué)表達自己的哲學(xué)立場。他采取了“義理”和“實踐”相分離的方法,其中又體現(xiàn)出了鮮明的“以佛釋儒”的特征。這導(dǎo)致了他對張載哲學(xué)的理解存在諸多混淆和偏頗之處。不過,他對“修己治人”的提倡,以及匡救時弊、師教身修的人文關(guān)懷應(yīng)該值得肯定;其表現(xiàn)出的學(xué)術(shù)性格與思想譜系,也并不是一句“立論怪誕”[11]392所能蓋棺定論的。
另一方面,辨析章太炎對張載哲學(xué)的二重界定,對我們進一步準(zhǔn)確地理解張載哲學(xué)的思想內(nèi)涵具有重要的意義。張載作為北宋儒學(xué)的中堅人物之一,在宋明理學(xué)的本體論的建構(gòu)過程中,乃至整個儒學(xué)的超越性原則的確立過程中,都占有舉足輕重的地位。張載以“太虛”為思想核心,確立其至高無上的本體地位,又以“神道設(shè)教”為哲學(xué)立場,落實儒家“天人合一”的倫理理念。張載哲學(xué)為儒學(xué)的重建和演化奠定了基礎(chǔ),并指明了根本性的方向,其學(xué)術(shù)價值不言而喻。