周 麗

（桐城師范高等?？茖W(xué)校 桐城派學(xué)術(shù)研究中心，安徽 桐城 231400）

姚鼐（1731—1815），安徽桐城人，字姬傳，一字夢(mèng)谷。因其書(shū)齋名為“惜抱軒”，世人據(jù)此稱他為“惜抱先生”。姚鼐詩(shī)文兼擅，文名盛于詩(shī)名，其被譽(yù)為桐城派古文理論的集大成者。事實(shí)上，姚鼐亦是桐城派美學(xué)理論的集大成者，他的諸多作品皆閃爍著美學(xué)思想的精微。晚晴著名政治家、文學(xué)家曾國(guó)藩盛贊姚鼐的文章“舉天下之美，無(wú)以易乎桐城姚氏者也”［1］，足見(jiàn)姚鼐文章的曠世之美。

美從何處尋？讓我們一起品讀姚鼐的作品，從他的詩(shī)文中品味立意之美、風(fēng)格之美、意境之美。

一、立意之美——命意必善

立意即命意，它是一切藝術(shù)作品的靈魂，決定藝術(shù)作品的品味與高度。早在春秋時(shí)期的孔子就非常重視藝術(shù)作品的立意，著名的“三月不知肉味”之典就是其重視立意的佳話，據(jù)《論語(yǔ)·八佾》記載：“子謂〈韶〉：‘盡美矣，又盡善也?！保?］在古代漢語(yǔ)中，“美”側(cè)重于外表的美好、美麗，因而偏向于外在形式美，“善”側(cè)重于內(nèi)在品質(zhì)的美好、善良，因而偏向于內(nèi)在道德美?？鬃诱J(rèn)為，韶樂(lè)既符合形式美的要求，又符合道德美的要求。

孔子這種“美善統(tǒng)一”的觀點(diǎn)影響到歷代的文學(xué)家、藝術(shù)家，姚鼐亦然。在《答翁學(xué)士書(shū)》中，他明確指出：“詩(shī)文皆技也，技之精者必近道，故詩(shī)文美者命意必善?！保?］84姚鼐的“技之精者”即“詩(shī)文美者”，“道”即“命意必善”。姚鼐將命意善視為詩(shī)文美的必要和前提條件，命意不好的文章，縱使寫(xiě)作技巧如何高超，辭藻如何華美，也于世無(wú)益，甚至?xí)：ι鐣?huì)。

姚鼐秉承方苞“學(xué)行繼程、朱之后，文章介韓、歐之間”［4］的立身和為文祈向，遵循程朱道統(tǒng)和韓歐文統(tǒng)，并予以吸收和新變。韓愈主張“文以明道”，視文為道的附庸。姚鼐的“詩(shī)文美者，命意必善”則倡導(dǎo)在“命意善”的前提下實(shí)現(xiàn)“文道統(tǒng)一”，足見(jiàn)姚鼐理論的進(jìn)步之處。

如何實(shí)現(xiàn)“命意善”呢？視程朱如父師的姚鼐主張文章選材以符合儒家倫理道德思想為原則，縱觀姚鼐的作品，無(wú)不彰顯的是積極美好的方面：有對(duì)古之“君子”“大丈夫”為楷模的人格精神的褒揚(yáng)，例如《方正學(xué)祠重修建記》，文章描寫(xiě)了“威武不能屈”的方孝孺，寧可被誅十族，也不愿屈服于明成祖朱棣的淫威，以保全“道德仁義忠孝名節(jié)”［3］235。在姚鼐筆下，方孝孺堪稱儒家大丈夫的典型，姚鼐給予其高度褒揚(yáng)“正學(xué)先生本儒者之統(tǒng)，成殺身之仁”［3］235；有對(duì)愛(ài)民、濟(jì)民和以民為本的思想的弘揚(yáng)，在《乾隆庚寅科湖南鄉(xiāng)式策問(wèn)五首》中，姚鼐主張：“夫?qū)徝裆w悉，以達(dá)于謀國(guó)大體，儒者有用之學(xué)也。”［3］138姚鼐清楚地認(rèn)識(shí)到民為邦本，民生無(wú)小事，儒家知識(shí)分子應(yīng)以為人民謀福祉為己任，心中時(shí)刻裝有人民，這才是經(jīng)世致用的要義所在；有對(duì)男女平等思想的宣揚(yáng)，在《旌表貞節(jié)大姊六十壽序》中，姚鼐的“故貴賤盛衰不足論，惟賢者為尊，其于男女一也”［3］122有振聾發(fā)聵的功效，這是對(duì)男尊女卑的傳統(tǒng)舊思想大膽而決絕的摒棄，體現(xiàn)了姚鼐崇尚民主、平等的新思想；有對(duì)公正執(zhí)法、宅心仁厚的官吏的褒揚(yáng)，例如在《江蘇布政使方公墓志銘》中，姚鼐刻畫(huà)了“其執(zhí)法平，用心仁恕，屢以此與上官爭(zhēng)至忤，而公不變所守”［3］213的好官形象；有對(duì)普通百姓閃光人性的謳歌，在《鄭大純墓表》中，姚鼐用飽含贊美的語(yǔ)言，塑造了一個(gè)血肉豐滿的平民百姓鄭大純的形象，他家境貧寒，但為人正直、見(jiàn)義勇為、孝順父母、慷慨助人、樂(lè)善好施，文中最令人動(dòng)容的細(xì)節(jié)是鄭大純?cè)趲椭諗苦従訁巧?，“將去，顧?jiàn)吳生母老憊衣破，即解衣與母，母知君無(wú)余衣，弗忍受也。君置衣室中趨出”［3］160-161，這是何其崇高的一種精神境界，堪比杜甫的“吾廬獨(dú)破受凍死亦足”；有對(duì)親情的追憶回味，如《亡弟君俞權(quán)厝銘并序》，他先追憶幼年與兩個(gè)弟弟燈下夜讀的情景，表達(dá)了兄弟之間相濡以沫、希求長(zhǎng)相見(jiàn)的手足之情，后敘述自己與兄弟聚少離多的惆悵之情，再敘及君俞科場(chǎng)不利的苦痛經(jīng)歷，最后敘及君俞因體弱多病而致英年早逝的悲慘命運(yùn)。言至此，作者對(duì)亡弟的不舍與痛惜之情令人動(dòng)容：“知我言哀者鬼神乎！”［3］183可謂驚天地、泣鬼神。

事例不勝枚舉，足見(jiàn)姚鼐切切實(shí)實(shí)貫徹著在“命意善”的前提下實(shí)現(xiàn)“文道統(tǒng)一”的原則，唯有立意美好高遠(yuǎn)，詩(shī)文才會(huì)具有美感，這一原則亦適用于當(dāng)今的語(yǔ)文寫(xiě)作教學(xué)。

二、風(fēng)格之美——陽(yáng)剛陰柔

《復(fù)魯絜非書(shū)》作于乾隆五十五年（1790），在這篇文章中，姚鼐首次論述了他的文章風(fēng)格論——“陽(yáng)剛陰柔”說(shuō)，文章這樣寫(xiě)道：

鼐聞天地之道，陰陽(yáng)剛?cè)岫?。文者，天地之精英，而陰?yáng)剛?cè)嶂l(fā)也。惟圣人之言，統(tǒng)二氣之會(huì)而弗偏，然而《易》《詩(shī)》《書(shū)》《論語(yǔ)》所載，亦間有可以剛?cè)岱忠?。值其時(shí)其人，告語(yǔ)之體，各有宜也。自諸子而降，其為文無(wú)有弗偏者。其得于陽(yáng)與剛之美者，則其文如霆，如電，如長(zhǎng)風(fēng)之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥。其光也如杲日，如火，如金镠鐵。其于人也，如馮高視遠(yuǎn)，如君而朝萬(wàn)眾，如鼓萬(wàn)勇士而戰(zhàn)之。其得于陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風(fēng)，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入廖廓。其于人也，漻乎其如嘆，邈乎其如有思，?乎其如喜，愀乎其如悲。［3］93-94

姚鼐認(rèn)為天地間的規(guī)律，無(wú)外乎陽(yáng)剛陰柔，而文章是天地間的精華，因而是陽(yáng)剛陰柔的體現(xiàn)。但一般人的言論往往是偏于陽(yáng)剛或偏于陰柔，只有圣人的言論才能做到既融合陰陽(yáng)二氣而又不有所偏向。然而縱觀圣人的作品，如《易》《詩(shī)》《書(shū)》等，覺(jué)得它們?nèi)匀皇强梢杂藐?yáng)剛陰柔來(lái)區(qū)分其風(fēng)格特征的，因而即使是圣人的文章亦尚有所偏向，或偏重于陽(yáng)，或偏重于陰，那么圣人以外的文章自然都有所偏向了。

姚鼐將諸子以后的文章風(fēng)格明確概括為兩大類：“其得于陽(yáng)與剛之美者”和“其得于陰與柔之美者”，簡(jiǎn)言之，即陽(yáng)剛之美與陰柔之美兩大類。“人作為世間的一個(gè)存在，也是萬(wàn)物的一部分，應(yīng)時(shí)而動(dòng)也是它的自然。所以，才會(huì)有人與萬(wàn)物的和應(yīng)。”［5］姚鼐對(duì)陽(yáng)剛之美與陰柔之美進(jìn)行了描述，但他并沒(méi)有給出明確的定義，而是接連運(yùn)用26個(gè)比喻，借助自然景象與人的和應(yīng)，將陽(yáng)剛之美與陰柔之美的外在特征描繪得形態(tài)各異、生動(dòng)鮮明。

以剛?cè)嵴撐模⒉皇且ω镜膭?chuàng)見(jiàn)。南朝梁劉勰《文心雕龍》中的許多文章都運(yùn)用了“剛?cè)帷敝摚纭扼w性》《定勢(shì)》等，尤以《體性》為代表，在這篇文章中，劉勰指出：“然才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭?！保?］189劉勰認(rèn)為作者的才能、氣質(zhì)、學(xué)問(wèn)、習(xí)氣各有不同，因而決定了文章風(fēng)格必然會(huì)產(chǎn)生多樣性。他將文章風(fēng)格分為八類：“一曰典雅，二曰遠(yuǎn)奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。”［6］189這是我國(guó)最早的風(fēng)格分類法。為后人區(qū)分文章風(fēng)格奠定了基礎(chǔ)，但劉勰并沒(méi)有明確指出這八種風(fēng)格中何為陽(yáng)剛，何為陰柔。在劉勰之后，有過(guò)諸多更為繁雜的詩(shī)文風(fēng)格分類法，以唐朝司空?qǐng)D為代表，他的《詩(shī)品》是探討詩(shī)歌風(fēng)格問(wèn)題的專論，在這篇文章中，他將詩(shī)歌風(fēng)格分為二十四類，每類皆用十二句四字短語(yǔ)予以闡釋，從而生動(dòng)形象地概括和描繪出各種詩(shī)歌的風(fēng)格特點(diǎn)。這種分類法較劉勰的八分法更為縝密，但分得過(guò)細(xì)了，比如雄渾、勁健、豪放、曠達(dá)等，實(shí)為性質(zhì)相近的風(fēng)格特征，大致可歸于陽(yáng)剛一類，而沖淡、自然、典雅、含蓄等，實(shí)為性質(zhì)相近的風(fēng)格特征，大致可歸于陰柔一類。

南宋嚴(yán)羽在《滄浪詩(shī)話》中將詩(shī)歌風(fēng)格概括為：“其大概有二：曰優(yōu)游不迫，曰沉著痛快?！保?］這樣的二分法較為簡(jiǎn)潔明了，優(yōu)游不迫指詩(shī)文節(jié)奏舒緩、從容閑適，這近于陰柔；沉著痛快指詩(shī)文遒勁有力、酣暢流利，這近于陽(yáng)剛。

在嚴(yán)羽之后，亦出現(xiàn)了很多有關(guān)詩(shī)文風(fēng)格的分類法，如明代的李廷機(jī)，他將散文風(fēng)格劃分為簡(jiǎn)古、典則、雄偉、敘次、經(jīng)濟(jì)等二十幾類，這樣的分類過(guò)于繁瑣且界限不明。發(fā)展至清代，桐城派代表人物之一的劉大櫆主張文章應(yīng)重品藻，他對(duì)文章風(fēng)格進(jìn)行了品藻，認(rèn)為文章的風(fēng)格有很多種，如雄渾、清奇、頓挫、跌宕之類，不可勝數(shù)，在這門(mén)類繁多的風(fēng)格論之中，劉大櫆特別重視“雄、逸”二端，他說(shuō)：“品藻之最貴者，曰雄，曰逸?！保?］劉大櫆的這一主張明顯受到前人，尤其是嚴(yán)羽對(duì)詩(shī)文風(fēng)格劃分的影響。其“雄”近于嚴(yán)羽的“沉著痛快”，其“逸”近于嚴(yán)羽的“優(yōu)游不迫”。姚鼐受劉大櫆的“雄、逸”二端說(shuō)啟發(fā)，將復(fù)雜多樣的文學(xué)風(fēng)格明確劃分為陽(yáng)剛與陰柔兩大基本范疇，第一次明確而系統(tǒng)地闡述了他的陽(yáng)剛陰柔的文學(xué)風(fēng)格論，在姚鼐之前的詩(shī)文風(fēng)格論或關(guān)涉或近于陽(yáng)剛陰柔，但沒(méi)有人明確地將其概括為陽(yáng)剛與陰柔兩大類。因而可得知：姚鼐的“陽(yáng)剛陰柔”說(shuō)是其對(duì)古代文學(xué)、美學(xué)理論寶庫(kù)作出的獨(dú)特的理論貢獻(xiàn)。

縱觀姚鼐的作品，有不少文章是偏于陽(yáng)剛風(fēng)格的。例如他的《復(fù)魯絜非書(shū)》本身就是一片酣暢淋漓的陽(yáng)剛之文。姚鼐采用排比、博喻的修辭手法，大膽地想象，再運(yùn)用奇偶交錯(cuò)、靈活多變的句式，對(duì)陽(yáng)剛之美與陰柔之美的審美特征進(jìn)行了淋漓盡致地描繪，化抽象地說(shuō)理為具體地描摹，生動(dòng)易曉，如在目前。又如他的《左仲郛浮渡詩(shī)序》，在這篇文章中，姚鼐首先著力描寫(xiě)了浮渡山的美景，高度贊揚(yáng)了左仲郛娛情山水、得山水之助的詩(shī)文創(chuàng)作成就，再慷慨陳詞，表達(dá)了自己閱盡祖國(guó)美好河山的志愿：

他日從容無(wú)事，當(dāng)裹糧出游，北渡河；東上太山，觀乎滄海之外；循塞上而西，歷恒山、太行、大岳、嵩、華，而臨終南，以吊漢、唐之故墟；然后登岷、峨，攬西極，浮江而下，出三峽，濟(jì)乎洞庭，窺乎廬、霍，循東海而歸，吾志畢矣。［3］44

這是姚鼐慨然言游歷之志的話，一個(gè)“裹”字，生動(dòng)形象而又充滿豪情，“當(dāng)裹糧出游”，這句話預(yù)示姚鼐游歷時(shí)間之長(zhǎng)，路程之廣。但姚鼐并沒(méi)有繁瑣地?cái)⒄f(shuō)這一游歷過(guò)程，而是選用“渡”“觀”“循”“攬”“窺”等一系列精煉的動(dòng)詞，并在這些動(dòng)詞后面自然巧妙地串聯(lián)了全國(guó)幾乎所有的名山大川，再靈活運(yùn)用長(zhǎng)短句，一氣呵成，使行文跌宕有致、簡(jiǎn)潔而富于氣勢(shì)，形成慷慨激昂的陽(yáng)剛之美。

姚鼐偏于陰柔的風(fēng)格更常見(jiàn)于他的山水游記中，他的《游雙溪記》作于乾隆三十九年（1774），雙溪為桐城市龍眠山中部的雙溪村，是清朝大學(xué)士、文端公張英（1637-1708）的家鄉(xiāng)，亦是其歸老和終老的地方。姚鼐本著實(shí)事求是的創(chuàng)作原則，融考證于寫(xiě)景，他從雙溪之名的由來(lái)入手，推測(cè)“雙溪”之名應(yīng)源于龍溪水和椒園之水的會(huì)合。再正面寫(xiě)景：“松堤內(nèi)繞，碧巖外交，勢(shì)若重環(huán)。處于環(huán)中以四望，煙雨之所合散，樹(shù)石之所擁露，其狀萬(wàn)變?！保?］224松樹(shù)茂密得如同堤岸環(huán)繞成一圈，青綠的山巖在松樹(shù)外又形成一圈，這樣一來(lái)，松樹(shù)和山巖就形成了兩道圓環(huán)。姚鼐站在圓環(huán)的中心眺望四方，只見(jiàn)彌漫的云氣伴著朦朧的煙雨時(shí)散時(shí)聚，令簇?fù)砻芗乃蓸?shù)和光禿顯露的巖石呈現(xiàn)出千變?nèi)f化的情態(tài)。這是一幅多么迷人愜意的山林煙雨圖！文章接著敘寫(xiě)夜深人寂、眾人燈下憑吊文端公的情景，再追溯文端公為官時(shí)的志得意滿和去官歸老時(shí)的尊貴顯赫，張英為官時(shí)幸得康熙重用，告老還鄉(xiāng)之時(shí)尚能得到康熙的褒獎(jiǎng)，御賜其筆墨“雙溪”。聯(lián)系自己的懷才不遇，姚鼐不禁發(fā)出“亟去，早匿于巖窔”［3］224的慨嘆。可見(jiàn)姚鼐在憑吊張英的同時(shí)，亦曲折地表達(dá)了自己復(fù)雜的內(nèi)心感受，有對(duì)張英的嫉妒，有對(duì)閑適生活的向往，但更多的是一種深藏內(nèi)心的孤寂之感。該文語(yǔ)言淡雅，寫(xiě)景優(yōu)美，氣韻生動(dòng)，以陰柔美著稱。

事實(shí)上，“文化傳統(tǒng)和時(shí)代精神是文學(xué)風(fēng)格形成的最終社會(huì)根源”［9］。姚鼐繼承了我國(guó)儒家的文化傳統(tǒng)，儒家倡導(dǎo)的剛強(qiáng)勁健、積極進(jìn)取的君子品格自然影響到姚鼐，因而在文章創(chuàng)作中，姚鼐積極主張弘揚(yáng)陽(yáng)剛之美，這是他為文的理論主張，這一理論主張更多源于姚鼐的理性思考，而他具體的文章風(fēng)格在很大程度上取決于姚鼐本人的個(gè)性、氣質(zhì)，作者的個(gè)性、氣質(zhì)是受到其所處的時(shí)代背景影響的。姚鼐所生活的時(shí)代，是封建社會(huì)的末期，盡管出現(xiàn)了為統(tǒng)治者津津樂(lè)道的“康乾盛世”，但外在的繁榮昌盛掩飾不了封建制度自身內(nèi)在的沉疴與矛盾，加之統(tǒng)治者殘酷的文化專制政策，導(dǎo)致文字獄頻繁，文人志士不得不畏首畏尾，噤若寒蟬。因而，姚鼐雖生逢清朝的盛世，但其所處的時(shí)代氣象極其狹窄微弱，遠(yuǎn)遜于唐宋，尤其是盛唐的雄宏氣象。加之其一生大多從事于書(shū)院教學(xué)，生活相對(duì)安定單調(diào)，沒(méi)有馳騁沙場(chǎng)的傳奇經(jīng)歷，亦沒(méi)有命運(yùn)多舛的苦痛辛酸。因而盡管姚鼐對(duì)陽(yáng)剛之美推崇備至，并竭力在文章中展露他所欣賞的陽(yáng)剛之氣，但總的說(shuō)來(lái)尚顯得英雄氣短、氣象微弱。故而曾國(guó)藩等人認(rèn)為其文章風(fēng)格更偏于陰柔，這歸因于姚鼐所處的時(shí)代背景，江河日下的封建末世已經(jīng)不可能產(chǎn)生氣勢(shì)雄渾的陽(yáng)剛之文了。因而姚鼐尚陽(yáng)貴剛的理論主張?jiān)谒奈恼嘛L(fēng)格中很難得到淋漓盡致的體現(xiàn)，故而產(chǎn)生了理論主張和文章實(shí)際風(fēng)格的矛盾，這是可以理解的，在文學(xué)史上亦是很常見(jiàn)的情況，這絲毫不影響姚鼐“陽(yáng)剛陰柔”說(shuō)的理論光輝。

三、意境之美——平淡自然

意境是中國(guó)美學(xué)史上一個(gè)重要的美學(xué)范疇，在藝術(shù)創(chuàng)造、欣賞和批評(píng)中常常把“意境”作為衡量藝術(shù)美的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。它是客觀景物經(jīng)過(guò)藝術(shù)家思想感情的熔鑄，憑借藝術(shù)家的技巧創(chuàng)造出來(lái)的一種情景交融的藝術(shù)境界、美的境界。意境說(shuō)早在唐代已經(jīng)誕生，而它的思想根源可以一直追溯到老子美學(xué)。

老子說(shuō)：“‘道’之出口，淡乎其無(wú)味。”［10］196老子所說(shuō)的“味”是一個(gè)美學(xué)范疇，他巧妙運(yùn)用“通感”手法，以“淡乎其無(wú)味”五個(gè)字將抽象玄妙的“道”闡釋得生動(dòng)活潑，“淡乎其無(wú)味”也成為一條審美標(biāo)準(zhǔn)，但它不是否定一切美感和趣味，因?yàn)槔献油瞥绲氖恰疤竦瓰樯?，勝而不美”?0］185，故而他提倡的是一種平淡的趣味，倡揚(yáng)的是一種清麗的美感。

莊子亦承襲了老子追求平淡美的文學(xué)傳統(tǒng)，在《莊子》中，他強(qiáng)調(diào)“淡然無(wú)極而眾美從之”［11］，將“淡然之美”視為美的至高境界。后世的文學(xué)家們?nèi)鐣x代陶淵明、唐代王維、宋代梅堯臣、蘇軾等都推崇平淡美，梅堯臣的“作詩(shī)無(wú)古今，惟造平淡難”、蘇軾的“漸老漸熟，乃造平淡，其實(shí)不是平淡，絢爛之極也”更是將平淡美推到至高的地位。

清代的姚鼐在《與王鐵夫書(shū)》中指出：“文章之境，莫佳于平淡，措語(yǔ)遣意，有若自然生成者?！保?］289姚鼐亦視平淡美為文章意境的最高境界，但他超越前人的地方在于看出了平淡與自然的關(guān)系，因而巧妙地將文章意境最理想的狀態(tài)表述為“平淡自然”，這與文學(xué)創(chuàng)作的經(jīng)驗(yàn)是相契合的，亦是姚鼐對(duì)古代文學(xué)、美學(xué)理論寶庫(kù)作出的獨(dú)特的理論貢獻(xiàn)。

如何在文章寫(xiě)作中追求平淡自然的審美意境呢？姚鼐從“措語(yǔ)”與“遣意”上下工夫。“措語(yǔ)”就是語(yǔ)言的組織，“遣意”就是意境的創(chuàng)設(shè)。在《袁隨園君墓志銘》中，姚鼐運(yùn)用素樸的語(yǔ)言敘說(shuō)了一則動(dòng)人心扉的故事：

君始出，試為潥水令。其考自遠(yuǎn)來(lái)縣志，疑子年少無(wú)吏能，試匿名訪諸野，皆曰：“吾邑有少年袁知縣，乃大好官也。”考乃喜，入官舍。［3］203

袁枚早年曾為潥水縣縣令，他勤于政事，厚愛(ài)百姓，但姚鼐不直接評(píng)論其政績(jī)威望，而是巧妙地安插了其父私探民意這一細(xì)節(jié)，并借助老百姓之口塑造袁知縣的光輝形象，于波瀾不驚中彰顯出袁枚高潔的人格魅力，也凸現(xiàn)了袁父教子有方、敦厚善良的優(yōu)秀品質(zhì)，令文章境界畢出。這樣的構(gòu)思妙哉！絕哉！最令人嘆服的是姚鼐的“措語(yǔ)遣意”之功：他運(yùn)用平淡自然的語(yǔ)言，全無(wú)雕飾，采用側(cè)面烘托的手法，如訴家常般，創(chuàng)設(shè)出了言有盡而意無(wú)窮的美妙意境。

在詩(shī)歌中，姚鼐亦追求平淡自然的意境美。他的《田家》寫(xiě)得清新優(yōu)美、韻味悠長(zhǎng)：

昨宵雨未足，斸畦俟南塘。果聞北山雷，檐溜夜已長(zhǎng)。開(kāi)門(mén)陰正重，匝地垂千楊。朝日尚未升，風(fēng)條自輕飏。環(huán)村水盡白，丹杏獨(dú)含光。荷鍤向隴上，但聞土膏香。鄰里盡言好，吾欲良亦償。勤劬待一飽，四體誠(chéng)安康。相與不相負(fù)，莫若種稻粱。［3］422

這是一首山水田園詩(shī)，姚鼐繼承了陶淵明、孟浩然寄情興于自然美的表現(xiàn)方式，力求以素樸的語(yǔ)言表現(xiàn)出開(kāi)朗深遠(yuǎn)的意境。

其“措語(yǔ)遣意”之功體現(xiàn)在三個(gè)方面：（1）在意象的選取上，姚鼐捕捉到田家生活中常見(jiàn)的“雨”“雷”“溜”（“溜”通“霤”，屋檐下接水的溝槽）“陰”“千楊”“水”“丹杏”“鍤”“土膏”等一系列樸實(shí)清新的意象，形成一幅親切活潑、姍姍可愛(ài)的農(nóng)村風(fēng)光圖和耕種圖；（2）在寫(xiě)作手法的運(yùn)用上，姚鼐采取白描手法，不施粉黛，直尋興會(huì)。該詩(shī)大約寫(xiě)于乾隆二十五年（1760）至乾隆二十八年（1763），乾隆二十五年（1760）春，姚鼐五試禮部，不第，故此間當(dāng)是姚鼐人生最困頓的時(shí)期。面對(duì)柳綠杏紅、明風(fēng)淳樸、豐收在望的初秋田園景象，科舉失意的姚鼐在心靈得以慰藉和滋養(yǎng)之余，不禁感時(shí)傷世，羨慕起無(wú)憂無(wú)慮的農(nóng)人生活，生發(fā)出“勤劬待一飽，四體誠(chéng)安康”的人生理想，但詩(shī)人內(nèi)心終究是無(wú)法拋卻科考之途迷津的失意之感：“相與不相負(fù)，莫若種稻粱”，詩(shī)人如同一個(gè)情感受挫之人，感傷地控訴科舉辜負(fù)了他的深情與青春。（3）在韻文的寫(xiě)作規(guī)范上，該詩(shī)是講究押韻的，全詩(shī)共九個(gè)韻腳，分別為“塘”“長(zhǎng)”“楊”“飏”“光”“香”“償”“康”“梁”，押“ang”韻，一韻到底，讀之朗朗上口、明快有力。

據(jù)此可見(jiàn)，姚鼐主張的“平淡自然”絕不同于“平淡無(wú)味”，而如清代詩(shī)人張問(wèn)陶所言的“敢為常語(yǔ)談何易，百煉功純始自然”，正因詩(shī)人的精心結(jié)撰，方令這首詩(shī)風(fēng)格沖淡清曠，意境渾融完整，寄托深遠(yuǎn)而了無(wú)痕跡。

綜上可知，姚鼐不僅是桐城派文章理論大師，亦是一代美學(xué)大師。

他的文章中蘊(yùn)藏有豐富的美學(xué)意義，細(xì)細(xì)品味其詩(shī)文即能體悟之。正因其諳熟美學(xué)要義，并嫻熟地將其實(shí)踐于文章創(chuàng)作中，故而令文章臻善臻美，熠熠生輝。在桐城派美學(xué)思想架構(gòu)的系統(tǒng)性上，姚鼐做出了了杰出的貢獻(xiàn)。因而可以說(shuō)，姚鼐是桐城派古文理論的集大成者，亦是桐城派美學(xué)理論的集大成者。