侯曉麗

(西安科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 陜西 西安 710054)

一、歷史唯心主義的洞穴假象與工人的“唯物主義宿命”

囿于歷史唯心主義的洞穴，在馬克思批判維度介入之前的資本主義制度中，“理性”和“資本”合力呈現(xiàn)出一個單向度的世界。在理性形而上學(xué)的“夢境”①在馬克思看來都是“夢中人”。比如《路易·拿破侖波拿巴的霧月十八日》中所描述的那個“癲狂的、無可選擇地設(shè)想自己生活在古代法老的時代，不能撇開找金子這種固定觀念的英國”人和“沉溺于青天大老爺夢，無論如何不能擺脫對拿破侖的追念的法國農(nóng)民、陷入‘議會夢’無法自拔的法國資產(chǎn)階級”。[參考：《馬克思恩格斯文集》(第2卷),北京:人民出版社,2011年,第473頁]《德意志意識形態(tài)》也有一個夢幻般的開篇：“被幻想控著，并致力于同重力的幻想作斗爭的德國‘好漢’。”(參考：《德意志意識形態(tài)》節(jié)選本，北京：人民出版社,2008年,第4頁)中，“生而自由、平等”的人擺脫了上帝“無處不在”的庇護(hù)和“利維坦”的恐嚇，享受著現(xiàn)世的幸福和靈魂的安寧。在資本承諾的世界里，人、大自然的潛能被最大限度地開發(fā)出來，科學(xué)技術(shù)、技術(shù)理性所支撐的實證主義、分析哲學(xué)和奉行的“分析合理化”所激發(fā)的巨大生產(chǎn)力曾信誓旦旦地許諾了人間天堂的幸福和繁榮。

然而，在現(xiàn)實世界中，天堂與地獄共在，工人過著與其“理性”本質(zhì)不同的“非理性”生活，“自由”“平等”不過是其不得不出賣自己勞動力的宿命符咒：人創(chuàng)造了世界，卻無法在其中感覺到自己是人。曾借用“古希臘羅馬語言”編織的“搖籃”[1]471孵育了資產(chǎn)階級政權(quán)并賦予其統(tǒng)治合法性的意識形態(tài)家們死守著理性的宮殿，卻親眼目睹他們所堅信的“自由、平等、博愛”被當(dāng)權(quán)者毫不猶豫地用“步兵,騎兵,炮兵”[1]509代替。他們一面控訴、詛咒資本家的忘恩負(fù)義，一面繼續(xù)為“虛幻的共同體”編織著“溫情脈脈的面紗”，直到最后，宣稱代表公正的法律也顯示出其荒謬性：“在一般詞句中標(biāo)榜自由,在附帶條件中廢除自由……”[1]484種種跡象表明，資本主義政治國家已不打算再遮遮掩掩——它不是理性的化身：無論是法國“肥頭肥腦的波拿巴”、英國的克倫威爾、抑或是“狡詐的德國威廉四世”都充分證實了這一點。不過，理性意識形態(tài)的迷霧和政治國家的虛偽本質(zhì)所造成的異化災(zāi)難并不是人們承受的災(zāi)難的全部，資本主義制度有其獨特之處：市民社會和政治國家的分離。馬克思在《論猶太人問題》中對此有極為精辟的論述。

在市民社會的日常生活中，“人作為私人進(jìn)行活動，把別人看作工具，把自己也降為工具，成為外力隨意擺布的玩物”[2]30。資本毫不掩飾地“把人的尊嚴(yán)變成了交換價值……用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”[1]34。技術(shù)理性與高科技在實證主義層面實現(xiàn)了“內(nèi)部聯(lián)姻”，將世間的一切包括人、自然等“座架”為資本服務(wù)的客體，而創(chuàng)造了財富的工人不僅一無所有，更因無法獲得自我認(rèn)同和社會身份認(rèn)同顯示為青年黑格爾派所刻畫的“惰性的物質(zhì)”[3]119。與史無前例的生產(chǎn)力水平高度發(fā)展相伴的是一個困擾已久的悖謬：“為什么現(xiàn)代社會在拉伯雷的笑聲中產(chǎn)生，卻伴隨著工人肚子餓得咕咕叫的唯物主義？”當(dāng)時，無論是意識形態(tài)家還是意識形態(tài)批判家、古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家、法學(xué)家、空想社會主義的庸醫(yī)們都試圖為資本主義制度的怪病“望聞問切”，開出“靈丹妙藥”。然而，當(dāng)災(zāi)難深重的工人階級服下“解藥”后，不僅沒有擺脫“西西弗斯式”[注]西西弗斯是希臘神話中的人物，西西弗斯觸犯了眾神，諸神為了懲罰西西弗斯，便要求他把一塊巨石推上山頂，而由于那巨石太重了，每每未上山頂就又滾下山去，前功盡棄，于是他就不斷重復(fù)、永無止境地做這件事……諸神認(rèn)為再也沒有比進(jìn)行這種無效無望的勞動更為嚴(yán)厲的懲罰了。的命運詛咒，反而病癥加重。而馬克思則為異化病癥給出了自己的診斷。

縱觀馬克思奮斗終身的新聞報刊事業(yè)，對資本主義制度的批判和對積極否定維度的引導(dǎo)和領(lǐng)導(dǎo)像一條紅線一樣貫穿始終。基于歷史唯物主義場域，馬克思的階級理論揭示了工人階級悖論性悲慘處境的歷史根源，論述了工人階級革命成功的可能性和必然性，形成了無產(chǎn)階級的話語體系。

二、工人階級革命成功的條件、可能性和歷史必然性

在馬克思生活的時代，歷史唯心主義的洞穴牢籠將工人在時空中禁錮，蒙上一層悲劇性的宿命論色彩?；跉v史唯物主義的時空場域，馬克思在新的歷史起點和邏輯體系中為無產(chǎn)階級正義作出辯護(hù)。正如海登·懷特所說：“當(dāng)馬克思將資產(chǎn)階級的歷史置于悲劇情節(jié)時，無產(chǎn)階級的歷史便被置于一個更大的喜劇結(jié)構(gòu)內(nèi)，其結(jié)果包括了一切階級的消解，以及將人類轉(zhuǎn)變成為一個有機(jī)的整體?！盵4]不同于資本和理性辭藻堆砌的單向度社會，在馬克思呈現(xiàn)的雙重向度社會中，一方面是資本，它作為整體的肯定方面要維護(hù)這個整體；另一方面是與其共生共滅的無產(chǎn)階級，是其對立內(nèi)部的不安，是已被瓦解并且正在瓦解的私有財產(chǎn)，作為整體的否定，意在消滅這個整體。在馬克思看來，工人階級革命的成功，無產(chǎn)階級正義的實現(xiàn)不僅需要新時空觀和一套全新的話語體系——歷史唯物主義哲學(xué)，而且還需要哲學(xué)和政治的現(xiàn)實承擔(dān)者——無產(chǎn)階級政黨。

(一) 歷史唯物主義——無產(chǎn)階級哲學(xué)

歷史唯物主義作為無產(chǎn)階級的話語解構(gòu)了資本主義理性意識形態(tài)話語，打破了其構(gòu)筑的宿命論，為工人階級革命的成功提供了一套獨立的、統(tǒng)一的、可以獲得自我認(rèn)同和身份認(rèn)同的新話語體系。如果說工人階級的現(xiàn)實革命是從地下到天上，那么思想和語言的力量將是從天上到地下的革命。正如“巴別塔”的故事所預(yù)示的：若僅僅有從下到上的建筑物，新的秩序也會因為從上到下的摧毀而功虧一簣。新哲學(xué)最大的特點是其理論的徹底性，這種徹底性保證了思想不僅具有理論高度，更具有轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實維度的可能性，當(dāng)“思想要力求趨近現(xiàn)實時，現(xiàn)實也應(yīng)該力求趨近思想”[2]13，這種雙向趨近才是思想從抽象下降到具體的必備環(huán)節(jié)。用馬克思自己的話說：“只有徹底的思想才能把握群眾——而理論一經(jīng)掌握群眾也能變成物質(zhì)力量?！盵2]11作為終身致力于新聞實踐的革命家，馬克思深知階級意識在革命中起著決定性的作用，工人革命的持續(xù)活力和最終源泉在于喚醒其階級意識。他這樣寫道：“隨著工業(yè)革命的發(fā)展，資本改造世界的深度和廣度不斷加深，經(jīng)濟(jì)危機(jī)的頻發(fā)，伴隨著的是工人階級隊伍逐漸壯大……但只有當(dāng)群眾組織起來并為知識所指導(dǎo)時，人數(shù)眾多才能起決定勝負(fù)的作用?！盵5]工人因處境的悲慘被迫反抗，說明其已經(jīng)具備推翻資本主義制度的內(nèi)動力和必要性，但若是要工人意識到他不能求助于歷史權(quán)利，而只能求助于人的權(quán)利……這顯然就是階級意識的覺醒，覺醒的工人才會認(rèn)識到造成自身處境的真正原因并積極參與到改變現(xiàn)實中去。顯然，在馬克思這里“無產(chǎn)階級是作為工人階級的本質(zhì)規(guī)定被嵌合在邏輯之中的”[6]。那么，工人階級怎樣才能形成階級意識自覺呢？答案是歷史唯物主義哲學(xué)的介入：“歷史唯物主義的認(rèn)識論或方法論并不是工人階級作為階級所天然固有的，而是通過哲學(xué)介入和不斷革命斗爭逐步具備的”[7]73，“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣地，無產(chǎn)階級把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”[8]467。馬克思在他奮斗終身的新聞戰(zhàn)線上所作的最重要的工作之一，就是引導(dǎo)和領(lǐng)導(dǎo)工人階級形成自我意識和階級意識，完成無產(chǎn)階級的歷史使命。

(二) 無產(chǎn)階級政黨建設(shè)

從19世紀(jì)40年代到19世紀(jì)末，馬克思恩格斯就著手總結(jié)各國無產(chǎn)階級政黨建設(shè)和革命斗爭的經(jīng)驗教訓(xùn)，創(chuàng)立了馬克思主義政黨學(xué)說。馬克思恩格斯意識到：階級意識不會自發(fā)地完整地同步地產(chǎn)生在工人階級之中。在《哲學(xué)的貧困》中有這樣一段論述：“經(jīng)濟(jì)條件只是把大批的居民變成工人，資本的統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和同等的利害關(guān)系，所以這批人對資本來說已經(jīng)形成了一個階級，但還不是自為的階級?！盵2]654由于工人階級最初在思想上受資產(chǎn)階級的影響，因此，他們不僅將自己視為資本主義社會的組成部分，而且就連對危機(jī)的反應(yīng)都純粹按照資本主義經(jīng)濟(jì)的規(guī)律進(jìn)行。因此，無產(chǎn)階級政黨的功能正是讓工人階級擺脫直接否定進(jìn)入階級意識自覺的階段。馬克思強(qiáng)調(diào)，無產(chǎn)階級政黨是無產(chǎn)階級斗爭的啟迪者和領(lǐng)導(dǎo)者?！盁o產(chǎn)階級是資本主義持續(xù)危機(jī)的產(chǎn)物和促使資本主義走向危機(jī)的那種趨勢的執(zhí)行者，無產(chǎn)階級……執(zhí)行著私有制因產(chǎn)生無產(chǎn)階級而給自己做出的判決。”[3]44恩格斯曾經(jīng)說過：“要使無產(chǎn)階級在決定關(guān)頭強(qiáng)大到足以取得勝利，無產(chǎn)階級必須組成一個不同于其他所有政黨并與它們對立的特殊政黨，一個自覺的階級政黨?！盵9]而“共產(chǎn)黨不同于一般的工人組織，勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進(jìn)程和一般結(jié)果”[10]。對此，西方馬克思主義學(xué)者盧卡奇在《關(guān)于組織問題的方法論》中明確指出，共產(chǎn)黨的使命正是讓“未被意識到的”“隱藏著”的無產(chǎn)階級的階級意識被意識到并“變得明確起來”[7]12?？梢?，對于馬克思恩格斯來說，政黨在此發(fā)揮著哲學(xué)和政治的雙重功能，讓歷史命運的承擔(dān)者工人階級能意識到自身的使命并自覺擔(dān)負(fù)完成這種使命。在完成使命后，他們不會像黑格爾的“英雄人物”那樣成為“干癟的空殼”，反而會隨著革命消滅自身，實現(xiàn)人的全面解放?！皻v史本身就是審判官，而無產(chǎn)階級就是執(zhí)刑者。”[1]581

三、工人階級的當(dāng)代處境與無產(chǎn)階級的存亡

20世紀(jì)70年代，資本主義政治、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻的調(diào)整，隨著資本越來越猖獗地按照自己的面貌來改造世界，工人階級的處境發(fā)生了深刻變化，隨之而來的各種“工人階級消亡論”“工人階級泛化論”出現(xiàn)在西方理論界，對馬克思無產(chǎn)階級理論造成了嚴(yán)重挑戰(zhàn)。為了能在新的歷史條件下重新闡釋馬克思主義的當(dāng)代價值，對新的歷史主體的憂慮和重構(gòu)是西方馬克思主義致力于解決的重要問題。比如拉扎拉托的“非物質(zhì)勞動”、奈格里的“生命政治”、哈特和奈格里的“諸眾”、鮑德里亞的符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、高茲的新主體、馬爾庫塞的“大拒絕”等。還有很多學(xué)者宣稱無產(chǎn)階級作為一個階級已經(jīng)不復(fù)存在，比如埃米爾·萊德勒、C·W·米爾斯、大衛(wèi)·洛克伍德、西奧多·蓋格、A·吉登斯等。

縱觀各種新式的“靈丹妙藥”，之所以未能真正解決現(xiàn)實問題是有如下原因的。首先，他們依舊局限于歷史唯心主義視域，對資本主義進(jìn)行了孤立而直觀的分析，如馬克思當(dāng)年批判的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家、意識形態(tài)家們一樣，他們完全沒有清楚地洞察社會內(nèi)部的真正的事實和運動。比如，馬爾庫塞的“單向度”診斷不過是對資本主義的片面而直觀描述，因此，他只能寄希望于那些不抱希望的被排除在制度之外的人們。其次，缺乏整體視域。沒有從世界范圍內(nèi)分析資本主義的新變化，局限于資本的某個階段或者某個國家資本主義的發(fā)展。在《共產(chǎn)黨宣言》和《德意志意識形態(tài)》中，馬克思以世界眼光觀察世界歷史發(fā)展進(jìn)程，他這樣寫道：“創(chuàng)造世界市場的趨勢已經(jīng)直接包含在資本的概念本身中”[11]，而“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”[8]87。習(xí)近平總書記的“人類命運共同體”思想正是對馬克思這一思想的最為精辟的理論繼承和發(fā)展。再次，混淆了馬克思的工人階級和無產(chǎn)階級概念。在各種混淆中，馬克思的工人階級和無產(chǎn)階級概念之間的張力被消解。最后，對馬克思關(guān)于工人階級貧困的誤解。其實在馬克思那里，體現(xiàn)工人階級貧困的本質(zhì)特征的既不是絕對的經(jīng)濟(jì)貧困，也不是一般意義上的相對貧困，而是相對貧困的一種特殊形式，即具有悖論性的貧困。悖論性貧困產(chǎn)生于結(jié)構(gòu)化了的資本主義生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)關(guān)系，即雇傭勞動制,因而是資本主義生產(chǎn)方式所特有的制度性貧困。事實上，馬克思對工人階級歷史使命的指認(rèn)，工人階級之所以成為無產(chǎn)階級的現(xiàn)實革命力量的“選民”是由工人階級“因其所是”的否定性和“因其能是”“因其應(yīng)是”的創(chuàng)造性否定來確定的，而且依據(jù)馬克思和恩格斯的論述，無產(chǎn)階級力量的存在與否、是否強(qiáng)大是由資本所決定的，它是資本的伴生物，與其共生共滅。

四、“工人階級消亡論”的本質(zhì)

工人階級是否真的消亡？今天是否可以通過勞動再次指認(rèn)工人階級作為無產(chǎn)階級革命的現(xiàn)實主體？回答這兩個問題，首先需要說明的是為什么會有“工人階級消亡論”。首先，工人階級消亡論是金融資本驅(qū)逐工業(yè)資本向全球轉(zhuǎn)移造成的假象。早在《法蘭西階級斗爭》中馬克思就發(fā)現(xiàn)了資產(chǎn)階級分化的可能，即分化為金融資產(chǎn)階級和工業(yè)資產(chǎn)階級。用沃勒斯坦的話說，在老牌資本主義國家，金融資產(chǎn)階級仰仗金融資本的控制扼殺工業(yè)資產(chǎn)階級的發(fā)展，制造業(yè)向全球轉(zhuǎn)移，其結(jié)果是西方國家的工人自我意識的瓦解，致使西方的很多學(xué)者產(chǎn)生了“工人階級消亡”的假象。其次，工人階級消亡論是工人階級無法形成獨立的意識形態(tài)話語的直觀表征。正如馬爾庫塞在《單向度的人》中揭示的那樣，今天資本權(quán)力的泛化和分析哲學(xué)對話語體系的侵蝕，導(dǎo)致無產(chǎn)階級無論是在政治領(lǐng)域還是在日常生活中都喪失了獨立的話語體系。布洛維也曾指出，今天工人階級在唯一有勝算的領(lǐng)域——意識形態(tài)領(lǐng)域也繳械投降了。由此，重建社會主義話語體系，突破資產(chǎn)階級意識形態(tài)話語體系的包圍正是中國共產(chǎn)黨意識形態(tài)建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急。最后，對馬克思“總體工人”理論沒有深入理解。馬克思在《資本論》中指出：在機(jī)器大工業(yè)造成的分工細(xì)化過程中進(jìn)行勞動的工人是“總體工人”，總體工人即結(jié)合工人。因分工從事不同工序的局部操作的工人被稱為“總體工人的器官”，所有以這種或那種方式參加商品生產(chǎn)的人，從工人到經(jīng)理、工程師都屬于生產(chǎn)勞動者的范圍[12]。綜上，若工人階級今天依舊是無產(chǎn)階級使命的現(xiàn)實指認(rèn)，那么，伴隨工人階級消亡論興起的所謂“中產(chǎn)階級”又是一種怎樣的存在呢？

五、“中產(chǎn)階級”神話

1812年的《牛津英語辭典》中已有對“中產(chǎn)階級”(middle class)的定義，在理論上是相對于資本主義社會結(jié)構(gòu)中的上層——資產(chǎn)階級和下層——工人階級而論的。馬克思恩格斯對中產(chǎn)階級的重視不遜色于對無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級重視。需要特別指出的是，由于其成員的流動性和不穩(wěn)定性問題，其社會地位的過渡性問題和政治上的搖擺性、保守性、附屬性、補充性等問題，導(dǎo)致現(xiàn)實中并不存在一個具有獨立的階級意識、實現(xiàn)了階級融合的“中產(chǎn)階級”。因此，他們基于不同的歷史語境，分別使用“中間階級”“中等階級或中間等級”(middle class ，Mittelklasse)等概念對“中產(chǎn)階級”問題展開論述：如在《共產(chǎn)黨宣言》中使用的是“中間等級”[1]42，而在《資本論》中則使用的大多是“中等階級”和“中間階級”[注]參見：陳培永的《重新解讀馬克思的“中產(chǎn)階級”概念》一文。陳文認(rèn)為階級是在資產(chǎn)階級革命勝利之后才出現(xiàn)的歷史現(xiàn)象，資產(chǎn)階級消滅了等級，將其轉(zhuǎn)化為階級問題。因此，“中間等級”和“中間階級或中等階級”處于不同的歷史階段，在資產(chǎn)階級革命之前叫做“中間等級”，之后叫做“中間階級或中等階級”。(《馬克思主義與現(xiàn)實》2018年第3期第58-60頁)?；隈R克思恩格斯對“中產(chǎn)階級”的經(jīng)典論述和當(dāng)下的社會現(xiàn)實，可以看出“中產(chǎn)階級”并非社會進(jìn)步的中堅力量。

首先，“中產(chǎn)階級”概念模糊。中產(chǎn)階級是一個邊界模糊的群體，社會生活中的中產(chǎn)階級邊界是不確定的，而在經(jīng)濟(jì)上則顯示出脆弱性和敏感性，與無產(chǎn)階級無本質(zhì)區(qū)別。其階級意識附屬于資產(chǎn)階級，在政治態(tài)度上表現(xiàn)出矛盾性和復(fù)雜性，他們將隨著歷史的發(fā)展及危機(jī)的爆發(fā)而歸于無產(chǎn)階級隊伍。

其次，文化的多重性和中間性。盡管中產(chǎn)階級竭力向上層階級靠攏，但卻因受制于自身收入水平，只能在廉價物品中尋找所謂的“別致”，以此將自己與“下層社會”虛幻地區(qū)別開。如哲學(xué)家埃利亞斯所說：“與民眾相比，他們可謂精英，但在那些宮廷貴族的眼中他們?nèi)詫儆谙碌热?。這種地位特征使中產(chǎn)階級潛意識中渴望通往下層的大門應(yīng)該緊緊關(guān)閉，通往上層的大門永久敞開，但他們又不敢設(shè)想摧毀阻礙他們上升的圍墻，因為害怕自己與下層人民之間的那堵墻也會在這場風(fēng)暴中一起倒下。”[13]由于沒有獨立的階級意識，他們絕不是新工人階級或者新的階級，其存在并不是社會兩級分化的指示器，更不能控制社會的兩級分化。在中產(chǎn)階級的前衛(wèi)消費鏡像背后所展現(xiàn)的只是基于其敏感的社會階層地位之上的現(xiàn)實理性，他們不受制于需求經(jīng)濟(jì)，但受制于“欲望和夢想經(jīng)濟(jì),他們是消費場中的表演者，透視出其渴望獲得上層階級的地位而未能成功的努力”[14]。正如坎貝爾所言：“現(xiàn)代化的文化邏輯不只是在計算與實驗活動中表現(xiàn)出的理性邏輯，它還是激情和源于渴望的創(chuàng)造性夢想的邏輯。”[15]

最后，特定時代的意識形態(tài)產(chǎn)物。二戰(zhàn)后，美國向世界展示了資本主義天堂的選民形象——中產(chǎn)階級大同社會。中產(chǎn)階級神話是美國“人人生而平等”的意識形態(tài)迷霧，是美國人意識形態(tài)中大多數(shù)人對自我的社會身份的虛幻認(rèn)同。若仔細(xì)分析就會發(fā)現(xiàn)這種身份認(rèn)同中，唯一相同的地方就是為資本服務(wù)。此外，這個概念沒有任何的穩(wěn)定性?！斑@個階級不過是政府反復(fù)制造的虛假同質(zhì)性，是科技大同社會的烏托邦夢想的現(xiàn)實版，其內(nèi)部的不穩(wěn)定性和顯示出的平靜的意識形態(tài)表象不過是意識形態(tài)的新變化而已?！盵16]

綜上，“工人階級消亡論”和“中產(chǎn)階級崛起論”不過是資本主義意識形態(tài)的產(chǎn)物，是喪失身份認(rèn)同并屈就于資產(chǎn)階級意識形態(tài)話語體系獲得的對現(xiàn)實的虛假感覺的直觀表達(dá)。而中產(chǎn)階級對富裕、科技、教育的迷信則是資本主義意識形態(tài)“平等主義神話”的現(xiàn)實支柱。

今天，“抽象”依舊統(tǒng)治著世界，資本依舊按照自己的面貌改造時空的每一個角落，包括虛擬世界。激發(fā)馬克思階級思想中所蘊含的積極否定性力量，對于突圍資本主義意識形態(tài)話語霸權(quán)，發(fā)出無產(chǎn)階級自己的聲音具有極為重要的理論和政治意義，也將為新時代中國在人類命運共同體中肩負(fù)起社會主義大國的理論和政治擔(dān)當(dāng)提供一定的理論借鑒。