盧 潔

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234)

金圣嘆(1608—1661)，處明清鼎革之際，以“衡文評(píng)書”[1]300而“才名千古”[2]。陶淵明(365—427)，丁晉宋易代之間，以“古今隱逸詩人之宗”[3]28為后世師范。金圣嘆和陶淵明所處年代甚遙，實(shí)是兩心相契于千載之后的隔代知音。目前學(xué)界對(duì)金、陶二人的研究寥寥，陳洪先生始開其端，他在《金圣嘆傳論》中提及金圣嘆和陶淵明的相似處，主要用陶淵明來印證金圣嘆對(duì)清朝新政權(quán)的態(tài)度[4]，但余言未盡。稍后如陸林先生，他僅以只言片語道出金圣嘆對(duì)陶淵明的仰慕[5]，并未深論。再如吳子林先生，在《金圣嘆與“魏晉風(fēng)流”》一文中著重以陶淵明為例證對(duì)象，探討金圣嘆的人生哲學(xué)與“魏晉風(fēng)流”之關(guān)系，多涉論陶淵明的人生哲學(xué)和人生態(tài)度[6]，而未言其他。其后，陳飛先生在探測金圣嘆的家世背景時(shí)，指出金圣嘆的父親是陶潛式的人物[7]，又在《千秋一嘆：金圣嘆傳》一書中深刻揭示了金圣嘆與陶淵明的關(guān)系[8]，所論逸出皮相，撥開了一些疑云。

上述前賢時(shí)彥的著述，多從金圣嘆的評(píng)點(diǎn)文字和陶詩的視角討論，鮮有立足金圣嘆詩歌探討二者關(guān)系的研究。筆者擬以金圣嘆詩歌(《沉吟樓詩選》)為對(duì)象，論述金圣嘆對(duì)陶淵明人格形象的推重、刻畫與借用，以及對(duì)“陶淵明意象”的援引與化用的情況，以窺金圣嘆對(duì)陶淵明的受容和認(rèn)同，兼論產(chǎn)生這種現(xiàn)象的主要原因，從側(cè)面揭橥陶淵明在中國文學(xué)史上的深遠(yuǎn)影響。

一、金圣嘆詩歌對(duì)“陶淵明形象”的推重與借用

據(jù)古賢書傳，陶淵明自晉已有聲名。南朝鐘嶸品陶曰“古今隱逸詩人之宗”[3]28，唐杜甫詩云“陶潛避俗翁”[9]，宋徐鉉謂“陶彭澤古之逸民也”[10]，明李夢陽曰“高才豪逸人也”[11]，清喬億云“后世名在隱見間”[12]，潘德輿言“(陶)詩乃千古之冠”[13]云云，皆以“隱士”“千古詩宗”等標(biāo)榜淵明。陶淵明是以“隱士”和“詩人”的主體形象和典型符號(hào)呈現(xiàn)于文學(xué)史上，而在“靈鬼轉(zhuǎn)世”[14]的“評(píng)點(diǎn)家”金圣嘆的詩歌中，陶淵明是一個(gè)集“隱士” “遺民” “酒士” “貧士”“詩翁”和“高僧”于一體的多重形象。金圣嘆對(duì)陶淵明的人格形象不僅甚為推重，并頻頻借用以立言抒情。

首先，金圣嘆對(duì)陶淵明不為二臣的“遺民”形象和不與世接的“隱士”形象深為服膺，借陶以言志。據(jù)《宋書》載：“(陶)潛弱年薄官不潔去就之跡，自以曾祖晉世宰輔，恥復(fù)屈身后代，自高祖王業(yè)漸隆，不復(fù)肯仕?！盵15]2288義熙元年(405)后，陶淵明走上了歸隱之路。金圣嘆對(duì)陶淵明“不事二主”的高風(fēng)峻節(jié)和曠世獨(dú)立之致尤為景慕與向往。他有兩首題“淵明撫孤松圖”的詩，其一為《題文彥可畫陶淵明撫孤松圖》，詩云：“先生已去蓮花國，遺墨今留大德房。高節(jié)清風(fēng)如在眼，何須虎賁似中郎?！盵16]80由詩題可知，“淵明撫孤松圖”是文彥可所作，畫面取自陶淵明《歸去來兮辭》中“撫孤松而盤桓”句。其二為《題淵明撫孤松圖》詩：“后土栽培存此樹，上天謫墮有斯人。不曾誤受秦封號(hào)，且喜終為晉遺民。三徑歲寒唯有雪，六年眼淚未逢春。愛君我欲同君住，一樣疏狂兩個(gè)身。”[16]102金圣嘆不吝筆墨再次選取“孤松”意象題詩，旨在表現(xiàn)陶淵明孤邁獨(dú)立、堅(jiān)韌不屈的氣節(jié)。清人方東樹云：“古人處變革之際，其立言皆可觀其志性?！盵17]金圣嘆贊淵明“不曾誤受秦封號(hào)，且喜終為晉遺民”，實(shí)可視為自己在易代之際處世的一個(gè)注腳；詩尾又曰：“愛君我欲同君住，一樣疏狂兩個(gè)身”[16]102，亦是深寓己志。在明祚覆亡后，他以淵明為師為友，意欲做一個(gè)“不事二主”的“遺民”和“隱者”。其詩《有感呈諸同學(xué)》已微露隱逸之心跡：“世事已如此，吾儕不隱居。干戈隨地有，禮樂與時(shí)疏。學(xué)士宜飛錫，深山可結(jié)廬。還同林下宿，晨夕論金書?！盵16]39他清醒而深刻地認(rèn)識(shí)到，世道險(xiǎn)阻，應(yīng)如淵明澹泊絕俗，結(jié)廬山中。可以說，在明清鼎革之際，陶淵明的“遺民”和“隱士”形象已深入圣嘆的精神和靈魂深處。

其次，金圣嘆對(duì)陶淵明以酒為樂的“酒士”形象和知人間冷暖的“貧士”形象著墨頗多，借陶喻人喻己。金圣嘆頗為贊賞陶淵明醉飲孤松五柳間的豪邁、灑脫的胸次和風(fēng)范，故而常用陶令耽酒的形象設(shè)喻。如“陶令門前白酒瓢，亞夫營里血腥刀”[16]69，暗喻不屈的民族氣節(jié)；“曾點(diǎn)行春春服好，陶潛飲酒酒人親。沉冥便是桃源里，何用狺狺更問津”[16]105-106,引喻友人王子文孤隱之風(fēng)流；“孤松底下青籬竹，五柳門前白板門。一個(gè)先生方臥醉，四圍黃菊并無言”[16]80，欣然將友人王斫山比作陶淵明，其志行可見一斑。實(shí)際上，陶淵明在金圣嘆心中不僅是一個(gè)自在灑脫的善酒之士，更是一個(gè)生活困窘的寒素之士。陶淵明自敘：“吾年過五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走?！盵18]187“余家貧，耕植不足以自給。幼稚盈室，瓶無儲(chǔ)粟，生生所資，未見其術(shù)?！盵18]159淵明常以“貧士”自居，有《詠貧士》詩，當(dāng)為自詠，他甚至還向親友乞討，作有《乞食》詩。金詩中屢以陶淵明“貧士”形象自喻：“子美篇篇老，陶潛頓頓饑。遲生又千載，惆悵與誰歸?！盵16]28“彭澤妻孥相對(duì)餓，鷲山主伴自相稱?！盵16]127金圣嘆成家后生活陷入困頓，落到依靠友人接濟(jì)的地步，遂有三首詩以陶淵明“冥報(bào)”自比?！摆?bào)”的典故出自陶淵明《乞食》詩：“銜戢知何謝，冥報(bào)以相貽?！盵18]48今生無法相報(bào)，只能等到來世。金圣嘆曰：“悠悠罷彈鋏，頓頓食無魚。臥病煩同學(xué)，提攜過草廬。加餐倍珍重，醉后默躊躇。冥報(bào)成何語，相敦自有初?！盵16]20“范叔一寒方至此，陶公冥報(bào)正茫然。抱琴明月君來否，爛醉如今我欲眠?！盵16]113“饑驅(qū)陶令叩山門，慧遠(yuǎn)慈悲出酒樽。佛說花開非有相，青天鶴過更無痕。說經(jīng)夜夜雞三唱，圓夢朝朝水一盆。笑殺昔人圖冥報(bào)，枉將絲線繡平原。”[16]139金圣嘆的“冥報(bào)”之言深寓對(duì)親友救濟(jì)之恩的無以為報(bào)和愧疚。此外，他亦師淵明以“貧士”自居，作《貧士吟》自寫胸臆。由前述可知，金圣嘆借淵明立言，文辭之間流露出對(duì)陶淵明耽酒為樂的灑脫性情的歆羨，亦表達(dá)了對(duì)其貧寒生活的同情。

最后，金圣嘆對(duì)陶淵明佛境通達(dá)的“高僧”形象和才學(xué)高妙的“詩翁”形象推譽(yù)至高，借陶褒揚(yáng)他者。陶淵明以“千古詩宗”之譽(yù)在后世獨(dú)步千古，金圣嘆在詩歌中表達(dá)了對(duì)陶淵明的詩文才學(xué)的推崇，《讀休老近稿賦贈(zèng)》云：“子美篇篇豈易解，淵明妙思最難知。不圖尚有高山調(diào)，互賞清風(fēng)明月時(shí)?！盵16]133-134詩以杜甫和陶淵明的詩篇來比喻“休老近稿”，用陶淵明的“此中有真意，欲辨已忘言”的“妙思”來表達(dá)“近稿”虛涵難解的意蘊(yùn)，此言可見金圣嘆對(duì)陶淵明文學(xué)才能的仰慕，對(duì)休老的贊賞亦是溢于言表。與此同時(shí)，陶淵明“高僧”之境界尤不可及。金圣嘆詩曰：“《莊》載漢陰辭自貢，佛言謝客讓陶潛”[16]134，此詩意云陶淵明的佛學(xué)境界更勝謝靈運(yùn)一籌，這里把祝壽對(duì)象比作陶淵明，其佛學(xué)境界自不待言；“先生已去蓮花國，遺墨今留大德房”[16]80，亦謂陶淵明的佛學(xué)智慧對(duì)修行之人沾溉深遠(yuǎn)；“自嫌婚嫁真無暇，不覺冬春鬢盡斑。他日淵明悉心后，遠(yuǎn)公可肯寧開關(guān)？”[16]110此處將陶淵明與高僧慧遠(yuǎn)相提并論，足可窺見陶淵明佛學(xué)境界之高深。

由上述可知，“隱士”“詩人”“酒士”形象是陶淵明特有的符號(hào)和標(biāo)簽，是歷代文學(xué)史所塑造的鮮明而傳統(tǒng)的主體特征，不能完全窺見陶淵明的真實(shí)面目。在金圣嘆的筆下，陶淵明藏去的幾分面目逐漸凸顯，其“遺民”“貧士”“高僧”形象顯現(xiàn)無遺，較其傳統(tǒng)形象而言，更為豐富和立體化，更接近于陶淵明的真實(shí)人格。金圣嘆對(duì)陶淵明人格形象的頻繁“借用”，旨在代己立言抒情，可視為金圣嘆精神情懷的另類書寫。

二、金圣嘆詩歌對(duì)“陶淵明意象”的援引與化用

“陶淵明意象”在中國文學(xué)史上已經(jīng)形成一種固定模式的“意象群”，亦固化為一種典型的文學(xué)符號(hào)，其背后蘊(yùn)含了豐富、深厚的意涵，即“陶淵明精神”，這種精神春風(fēng)化雨般地浸潤著古今文人的生命。白居易曰：“不慕樽有酒，不慕琴無弦，慕君遺容利，老死此丘園。”[19]清代詩話云：“后人慕之，往往有心欲求自然，欲矜神妙?！盵20]陶淵明歷千載而不朽，讓眾賢形諸歌詠，金圣嘆對(duì)陶淵明亦有著濃郁的情愫。他不僅誦其詩文、慕其人格，還在詩中援引和化用大量的“陶淵明意象”(包括典故)。金詩中的“陶淵明意象”大致可以推衍為三類：“陶淵明其人”類意象、“陶淵明詩文”類意象和“陶淵明其事”類意象。這些意象的使用，是金圣嘆對(duì)“陶淵明精神”認(rèn)同與契合的重要表現(xiàn)方式。

“陶淵明其人”類意象，是指以陶淵明的姓名、尊稱、別稱、官職等為主及其衍生出來的意象，如陶令、陶公、陶潛、淵明、陶家、彭澤等，以此類意象入詩者，數(shù)量不乏。前文所引詩歌皆有論及，此處略舉一二：“陶令門前新柳樹，林逋屋后舊梅花。社中許我私開酒，洛下邀人門吃茶?！盵16]108“人在山中無歷日，客從海上得籌星。未須靈壽承榮賜，正學(xué)參差引上真。曾點(diǎn)行春春日好，陶潛飲酒酒人親?！盵16]105-106“萬古陶邊家士家，門庭耿介絕喧嘩?！盵16]101這類意象多出現(xiàn)在詠懷、寄贈(zèng)與唱和詩中，詠懷詩以自詠為調(diào)，抒發(fā)對(duì)陶淵明高潔人格和氣節(jié)的傾心向往；酬唱詩主要寄詠他人，用陶淵明比擬所贈(zèng)對(duì)象的人格形象、內(nèi)在氣質(zhì)和文學(xué)才能等。

“陶淵明詩文”類意象，是指陶淵明詩文中出現(xiàn)的具有特殊意涵和典范意義的意象，如三徑、松菊、黃菊、五柳、武陵、桃源、結(jié)廬、南山、斜川、秦漢事、柴桑等。這類意象具有自然、恬靜、沖淡、閑雅之情韻，意在營造“隱逸之境”和“桃源勝景”。茲舉數(shù)例，如：“三徑歲寒唯有雪，六年眼淚未逢春。愛君我欲同君住，一樣疏狂兩個(gè)身?！盵16]102“孤松底下青籬竹，五柳門前白板門。一個(gè)先生方臥醉，四圍黃菊并無言。木落霜天天地哀，陶家偏報(bào)有花開。老僧結(jié)習(xí)從來盡，便約維摩去看來?！盵16]80“老去看看非越石，窮來漸漸逼柴桑。意忘連夜多風(fēng)雨，只是深秋足稻米?！盵16]86“桃花如錦水如藍(lán)，行盡桃花到水南。洞里仙人問秦漢，忽然記得罩魚籃?！盵16]64以上詩作以詠物為主，通過對(duì)自然之物的歌詠和具有“隱逸”色彩意象的運(yùn)用，建構(gòu)陶淵明式令人向往的“桃源”，表達(dá)對(duì)放逸沖淡、澹泊獨(dú)立、真率自然隱逸生活的向往。值得注意的是，金圣嘆在寄贈(zèng)詩中屢用“桃源”意象，如“曾點(diǎn)行春春服好，陶潛飲酒酒人親。沉冥便是桃源里，何用狺狺更問津?！盵16]105-106詩歌重在表達(dá)對(duì)寄贈(zèng)者王子文的澹泊沉冥的“隱者”風(fēng)范的推崇?！吧徎ǖ温┞暵暻校緲瑸橹榱ＡＡ?。便有桃源最深處，那知秦漢事何如?！盵16]130此詩意在向酬贈(zèng)者傳達(dá)自己歸隱的心向。

“陶淵明其事”類意象，是指與史載的陶淵明事跡相關(guān)的意象。昭明太子蕭統(tǒng)在《陶淵明傳》中曰：“(陶)潛不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。貴賤造之者，有酒輒設(shè)。淵明若先醉，便與客：‘我醉欲眠，卿可去。’其真率如此?？⒊：蛑?，值其釀熟，取頭上葛巾漉酒，還復(fù)著之?！盵21]這段話記載了陶淵明撫無弦琴和取葛巾漉酒之故事。陶淵明自言：“樂琴書以消憂”[18]161，“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉”[18]86?！疤諟Y明其事”類意象則有無弦琴(素琴)、飲酒、讀書、閑居等，在金詩中頻繁出現(xiàn)，且呈現(xiàn)出兩大特點(diǎn)。一是引“琴酒”以自遣，如《住天池別業(yè)》曰：“金銀今世界，冰雪道人心。野鶴何天去，孤云隨處深。臨風(fēng)時(shí)拾橡，候月對(duì)彈琴。徒有高山在，誰聞流水音！”[16]27詩中慨嘆知音難求，表達(dá)內(nèi)心的彷徨無依?！稄椙佟吩唬骸耙魂柕幯愠鯕w，萬木澄陰手欲揮。人在高山招未下，坐臨流水事多違。心知?jiǎng)e鶴飛遼海，不見游魚仰釣磯。彈罷淚珠流不住，至今滴作十三徽?！盵16]113詩中直接流露出金圣嘆壯志不遂的無奈和知音難求的愁苦。二是以“讀”為生活中的重要活動(dòng)，以“閑”“獨(dú)”為生活的主要基調(diào)。金圣嘆詩歌中和“讀書”相關(guān)的意象不勝枚舉，如“金書”“讀杜”“讀書”“作詩”“作書”“開卷”等；以“閑”“獨(dú)”為調(diào)的意象亦俯拾皆是，如“閑坐”“閑身”“獨(dú)居”“獨(dú)坐”“山居”等。由此可知，金圣嘆的“讀”與“閑”與陶淵明的“讀書”“閑居”是同一境況。

除以上三類直接援引較為典型和熟知的“陶淵明意象”外，金圣嘆亦化用陶淵明其他詩文，這種現(xiàn)象比較少見。茲舉一例，如《獨(dú)坐詠懷》云：“空齋誰與語，開卷尋古人。謦欬竟如故，典型誠可親。庭花爭弄色，林鳥靜鳴春。安得素心士，相攜數(shù)夕晨?！盵16]27尾句“安得素心士，相攜數(shù)夕晨”則是化用陶淵明《移居》詩“聞多素心人，樂與數(shù)晨夕”?？梢姸硕伎是笤诂F(xiàn)實(shí)生活和精神世界中尋得“素心”之人，但現(xiàn)世中知音無處覓，只能“開卷尋古人”，從古代圣賢那里尋求精神的支撐和慰藉。

綜上，金詩中的“陶淵明意象”甚多，其背后蘊(yùn)含了豐富的“陶淵明精神”和意涵，可見“陶淵明意象”是“陶淵明精神”的重要表象和承載媒介。金圣嘆援引和化用大量的“陶淵明意象”，旨在表現(xiàn)個(gè)人心理取向和精神指向。我們亦可通過這些“陶淵明意象”的“指代詞”，在一定程度上見出金圣嘆與“陶淵明精神”的契合度。

三、金圣嘆接受陶淵明的主要原因

綜觀前文，金詩中表現(xiàn)出了極大的尊陶、愛陶、宗陶和用陶的傾向。金圣嘆自云：“愛君我欲同君住，一樣疏狂兩個(gè)身?！盵16]102陶淵明是金圣嘆在精神和靈魂上的棲所和指歸。實(shí)際上，金圣嘆接受陶淵明并非偶然，究其原因，主要有以下數(shù)端。

首先，金、陶家世與出身相似，是金圣嘆產(chǎn)生陶淵明情結(jié)的深層背景。其一，金、陶二人家世皆是遠(yuǎn)世顯赫，當(dāng)代沒落，并成遺孤。陶淵明的家族是魏晉時(shí)期的世家大族，《晉書·隱逸傳》載：“(淵明)大司馬侃之曾孫也。祖茂，武昌太守?！盵22]2460其祖上是以官顯，到父輩概已隱居：“寄跡風(fēng)云，冥茲慍喜?！盵18]28到淵明代，真正走向沒落：“慈妣早世”[18]191，“我年二六”[18]191，十二歲喪母，喪父可能更早，自幼便成遺孤。關(guān)于金圣嘆的家世，其詩透露一二，《念舍弟》云：“記得同君八歲時(shí)，一雙童子好威儀。拈書弄筆三時(shí)懶，撲蝶尋蟲百事宜?！盵16]104圣嘆八歲就已“拈書弄筆”，可見童年時(shí)的家境比較優(yōu)裕。后來經(jīng)歷了一些變故(可能是家難)，“一自耶娘為異物，至今兄弟并差池”[16]104，導(dǎo)致“眷屬凋喪”，其年圣嘆約八歲[23]，與陶淵明一樣很小便成孤兒，金圣嘆有《孤兒吟》代己立言。其二，金、陶二人都是“多病身”。《宋書·隱逸傳》載淵明“躬耕自資，遂抱羸疾”[15]2287。陶淵明也在《答龐參軍并序》中自言“吾抱疾多年，不復(fù)為文。本既不豐，復(fù)老病繼之”[18]51，說自己的疾病早已有之，年青時(shí)身體就不好，年老了疾病越來越厲害了，“日月遂往，機(jī)巧好疏。緬求在昔，眇然如何。疾患以來，漸就衰損。親舊不遺，每以藥石見救，自恐大分將有限也”[18]188。多年的沉痼使他的身體日漸衰弱。金圣嘆一生也是疾病纏身，其詩曰“不棄群賢德，難支老病身”[16]30，“晚晴江岸濕，老病杖藜難”[16]33，“西風(fēng)不肯饒寒屋，舊病公然瘧賤軀”[16]97。他可能患的還不止一種病，“謦欬竟如故，典型誠可親”[16]27，“消渴春尤甚，兵戈道正長”[16]29。二公同病相憐，也真是“苦命人”。由上可知，金、陶二人的先輩并非尋常之人，或有官品，或有身份，或有地位，或有家業(yè)，家境十分殷實(shí)；到他們這一輩沒落為一領(lǐng)青衿，生活窮苦不堪，又多病在身。如此相似的家世和生活環(huán)境，可以說是金圣嘆產(chǎn)生陶淵明情結(jié)的重要因素。

其次，金、陶所處的時(shí)代環(huán)境和出處矛盾逼似，是金圣嘆接受陶淵明的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。陶淵明出生于東晉時(shí)期，晚年遭遇晉宋易代，心靈遭受了巨大的沖擊。宗白華說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂，社會(huì)上最痛苦的時(shí)代?！盵24]金圣嘆之在明末，和陶淵明之于晉末略同，都是將近易代之際。他生于萬歷后期，彼時(shí)“經(jīng)濟(jì)、財(cái)政面臨全面崩潰，政治則矛盾糾結(jié)、危機(jī)四伏，而外敵迅速崛起，敗亡之局已經(jīng)注定”[25]。史家言“明亡之征兆，至萬歷而定”[26]，當(dāng)時(shí)的社會(huì)異?；奶婆c腐敗。在改朝換代面前，金、陶二人都經(jīng)歷了一番痛苦的“思想斗爭”。依《宋書》載，陶淵明做過三次官，做官期間，淵明兩次解官歸田，兩辭州府辟命，可見他在仕途中是有歸隱之想的，后歷經(jīng)一番思想斗爭終歸田園。金圣嘆在明清易代之際，心靈和精神也受到了極大的沖撞。明祚覆亡后，他經(jīng)歷了生離死別，生活日見困窘，“絕意仕進(jìn)”，“除朋從談笑外，惟兀坐貫華堂中，讀書著述為務(wù)”[1]301?！渡显~》詩后自注云：“此非道人語。既滿目如此，生理逼側(cè)，略開綺語，以樂情抱。昔陶潛自言：時(shí)制文章自娛，頗示其志。身此詞，豈非先神廟末年耶？處士不幸，丁晉宋之間；身亦適遭變革，欲哭不敢，詩即何罪？不能寄他人，將獨(dú)與同志者一見也?！盵16]63金圣嘆以陶淵明為“同志”，面對(duì)“生理逼側(cè)”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)“欲哭不敢”，只能像陶淵明一樣以“文章自娛，頗示其志”，詩成也只能寄與像陶淵明這樣的“同志”閱看。金、陶二人身居異代卻恍如一世，這是金圣嘆大幅度接受陶淵明的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

再者，金、陶二人懷騁高志和理想?yún)s皆失臂于江山，是金圣嘆對(duì)陶淵明產(chǎn)生隔代契合的心理根源。金、陶都懷有遠(yuǎn)大的功業(yè)理想，但從他們的經(jīng)歷來看，二人的才華不在政治而在文學(xué)。陶淵明少壯之“猛志”異常強(qiáng)烈：“憶我少壯時(shí)，無樂自欣豫，猛志逸回海，騫翮思遠(yuǎn)翥?！盵18]117青年時(shí)期，曾緬想先世之功業(yè)：“悠悠我祖，爰自陶唐。邈為虞賓，歷世重光。御龍勤夏，豕韋翼商。穆穆司徒，厥族以昌?！盵18]27中年時(shí)期曰：“脂我名車，策我名驥。千里雖遙，孰敢不至！”[18]16晚年時(shí)期感慨壯志難酬：“進(jìn)德修業(yè)，將以及時(shí)。如彼稷契，孰不愿之？嗟乎二賢，逢世多疑。候瞻寫志，感鵩獻(xiàn)辭?！盵18]183其追求功業(yè)的理想一生不息。金圣嘆同陶淵明一樣，有超脫利祿的一面，更有熱烈奮厲的一面。他兒時(shí)便自負(fù)高眄：“為兒時(shí)，自負(fù)大才，不勝侘傺，恰似自古及今，止我一人是大才，止我一人無沉屈者?！盵27]追求功名是他人生的主要情調(diào)。金、陶二人雖欲指點(diǎn)江山，卻壯“志”難酬，在政治上難有建樹，緣于他們的才華不在政治而在文學(xué)。陶淵明“少懷高尚，博學(xué)善屬文，穎脫不羈，任真自得，為鄉(xiāng)鄰所貴”[22]2460。金圣嘆很早就因?yàn)槲恼潞蛡€(gè)性為鄉(xiāng)人所知：“圣嘆異人也，學(xué)最博，識(shí)最超，才最大，筆最快，凡書一經(jīng)其眼，如明鏡出匣，隱微必照；經(jīng)其手，如庖丁解牛，腠理砉然；經(jīng)其口，又如懸河翻瀾，人人快意，不啻冬日之向火，通身暖熱，夏日之飲水，肺腑清涼也?！盵28]金圣嘆被視為“異人”，可見他的學(xué)、識(shí)、才、筆，非常人可比。但二人此生精力皆盡于文學(xué)而非政治，致使宏愿落空，壯志未酬，這是二人隔代契合的重要心理因素。

最后，金、陶二人對(duì)“詩貴真”詩學(xué)精神的共同追求，是金圣嘆推崇陶淵明詩歌的根本所在。宋蘇東坡曰：“古今賢之，貴其(淵明)真也?！盵29]清施補(bǔ)華曰：“陶公詩一往真氣，自胸中流出。”[30]古今文人、處士尊陶愛陶，皆貴其“真”。陶淵明以“真”為宗的詩學(xué)精神和審美要求對(duì)金圣嘆產(chǎn)生了至為重要的影響。金圣嘆的詩歌理論之一即是求“真”，其曰：“詩非異物，只是一句真話?！盵31]39“詩非異物，只是人人心頭舌尖所萬不獲已必欲說出之一句說話耳?！盵31]49“作詩最要真心實(shí)意，若果真心實(shí)意，便使他人讀之，油然無不感嘆。不然，即更無一人能讀也?！盵31]32他在詩歌創(chuàng)作中亦遵循“情真”的詩歌理論，《春感八首》是其“情真”的典范之作。可以說，金圣嘆的詩歌理論和詩歌創(chuàng)作深受陶淵明詩學(xué)精神的霑濡，二人都追求“詩貴真”的精神品格，這正是金圣嘆推崇和贊賞陶淵明詩歌的關(guān)鍵因素。

概言之，金、陶二人是“千古同情”。客觀上說，是時(shí)代為之，易代之際的亂世給他們心靈帶來極大的撞擊。主觀上，他們有著共同的理想、志向和追求，但生活寒素，宏愿難遂，增添了他們的寂寞與孤獨(dú)。金圣嘆對(duì)陶淵明產(chǎn)生高度的共鳴，不是某一因素的導(dǎo)引，而是以上多種因素合力共振的結(jié)果。

“崇陶”自南朝已然，經(jīng)宋代蘇東坡“吾于詩人，無所甚好，獨(dú)好淵明之詩”[32]的“追和”后，聲名至高[33]，錢鍾書曰“淵明文名，至宋而極”[34]。至明清兩代，“學(xué)陶”“愛陶”“和陶”者實(shí)亦不少。身處明清之際的金圣嘆雖以“評(píng)點(diǎn)家”著稱，但“平生吟詠極多”[16]2，深受陶淵明之沾溉。他誦其詩文，慕其人格，貴其真淳，用其入詩。在金圣嘆的筆下，陶淵明的人格形象和意象得以豐富和發(fā)展，陶淵明的精神和意涵得以繼承和發(fā)揚(yáng)。更為重要的是，金圣嘆不僅為自身尋找到了精神寄托，完成了“以生命印證生命”的驗(yàn)證活動(dòng)，亦成為陶淵明經(jīng)典化傳承中的重要接力；同時(shí)從某種程度上可管窺陶淵明及其詩歌作為一種藝術(shù)審美符號(hào)和理想精神標(biāo)志在后世傳播和接受過程中影響之深廣。