（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 桂林 541006）

在陶淵明的詩歌中，涉及描寫自我形象的詩歌在身份上可分為三類：儒士、隱士、農(nóng)夫。本文擬對這三重形象進(jìn)行研究，再現(xiàn)不同自我形象的特征，且從存在價(jià)值的角度觀照陶淵明不同形象的苦與樂，從而分析其內(nèi)心的矛盾以及由此選擇的逍遙化解方式，以期對陶淵明形象有更為全面的了解。

一、陶淵明的三重身份

陶淵明一生隱而仕，仕而隱。他自幼家貧，但畢竟有家庭淵源，據(jù)《晉書·隱逸傳》記載：“陶潛，字元亮，大司馬侃之曾孫也。祖茂，武昌太守”[1]2460。他有多次出仕的經(jīng)歷，而且曾入桓玄、劉裕、劉敬宣等政壇風(fēng)云人物幕下。陶淵明入其幕府就任參軍，說明他曾希冀有所作為。實(shí)際上，他也確曾胸懷大志，乃是“猛志逸四?！保ā峨s詩十二首其五》）。而歷來視陶淵明為隱逸詩人，且被史家列入隱逸傳，實(shí)則他既有隱士的身份，也有儒士和農(nóng)夫的身份，這三重身份伴隨著陶淵明的一生。

（一）儒士形象

“士”之稱謂由來已久，“士者，事也。數(shù)始于一，終于十”。段玉裁注：“凡能事其事者稱士。白虎通曰：‘士者，事也。任事之稱也?！蕚髟唬骸ü沤?、辯然不、謂之士?！盵2]由此可見，“士”博古通今，而儒士，更是繼承了詩、書、禮、樂的傳統(tǒng)。

陶淵明自幼受到儒家經(jīng)典的熏陶，其詩文引用儒家經(jīng)典多矣，僅《論語》的引用就多達(dá)三十余處。

首先，他志于學(xué)。

少年罕人事，游好在六經(jīng)。（《飲酒第十六》）[3]257

這與孔子所言“吾十有五而志于學(xué)”（《論語·為政》）是相符的。亦有家學(xué)淵源，《晉故征西大將軍長史孟府君傳》言：“……旬有余日，更版為勸學(xué)從事。時(shí)亮崇修學(xué)校，高選儒官，以君望實(shí)，故應(yīng)尚德之舉”[3]434，其好學(xué)之家風(fēng)向來如此。

其次，儒士始終對于社會(huì)報(bào)以極大的關(guān)注，陶淵明亦不例外。其作《述酒》表達(dá)了對政治的關(guān)注以及由此對其帶來的憤懣。這首詩作于晉元熙二年，劉裕廢帝稱王，最終以毒酒鴆晉帝。此事引起陶淵明極大憤慨，他寫下“山陽歸下國”云云，此處暗喻不斷，極為隱晦，經(jīng)諸多注家解釋方明詩意。袁行霈先生從陶淵明對國事的關(guān)注出發(fā)認(rèn)為：“陶淵明對國事的混亂也不會(huì)無動(dòng)于衷，對劉裕的篡位也不會(huì)漠然視之，他有感嘆，這感嘆很深沉。但他的感嘆不是出于對晉朝的愚忠，而是出于對國事的憂慮?！盵4]這說明陶淵明對于時(shí)事報(bào)以關(guān)注是事實(shí)，在面對易代之際的大變動(dòng)時(shí)，他并非無動(dòng)于衷，哪怕歸隱后也并不能安穩(wěn)于田園。

最后，陶淵明不忘儒士的志、仁與禮等規(guī)范。

丈夫志四海，我愿不知老。（《雜詩十二首其四》）[3]313

顏生稱為仁，榮公言有道。（《飲酒其十一》）[3]248

仁者用其心，何嘗失顯默。（《飲酒其十八》）[3]261

此乃具有儒士人格之人才能念之不忘。陶淵明胸有四海而不知老，屢屢不忘寬仁忠恕之道。他亦不忘禮，他給兒子取名，“名汝曰儼”（《命子》）[3]44，《禮記·曲禮》云：“勿不敬，嚴(yán)若思”[5]?？梢?，他雖然隱逸山林，但不忘教育后人儒家之道。

陶淵明有著好學(xué)、關(guān)心時(shí)事、重孔門仁義禮樂等儒家品格，字里行間已有表露，這是他儒士一面的展示。

（二）隱士形象

如果說陶淵明有“猛志”的儒士人格，那么他處處于飲酒之時(shí)歌頌高尚、不慕權(quán)貴、安貧樂道的隱士風(fēng)范且為之踐行，則是他隱士品格的展現(xiàn)。

首先，陶淵明以酒為樂，安貧樂道。

或有數(shù)斗酒，閑飲自歡然。

我實(shí)幽居士，無復(fù)東西緣。（《答龐參軍》）[3]108

紆轡誠可學(xué)，違己詎非迷。

且共歡此飲，吾駕不可回。（《飲酒其九》）[3]243

于魏晉人來說，酒是其志的載體，代表不屈的靈魂?！稌x書·阮籍傳》就稱：“籍本有濟(jì)世志，屬魏晉之際，天下多故，于是不與世事，遂酣飲為常?！盵1]1360東晉名士王羲之等曲水流觴。好酒之風(fēng)尚延及陶淵明，但他是以酒為樂，不忘窮節(jié)，被《晉書》等稱為陶淵明實(shí)錄的《五柳先生傳》言：“短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也”[3]444，恰如居陋巷不改其樂的顏淵；又怒斥鄉(xiāng)間小人，《晉書·隱逸傳》：“潛嘆曰：‘吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人邪！’義熙二年，解印去縣，乃賦《歸去來兮辭》”[1]2461。安貧樂道正是魏晉隱士的特點(diǎn)之一，如名士孫登，據(jù)《晉書·隱逸傳》載，他是“北山為土窟居之，夏則編草為裳，冬則披發(fā)自覆”[1]2426，諸如此類者多矣。

其次，陶淵明游于山水之間，徜徉其中，與自然融為一體。

弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。（《游斜川》）[3]88

芳菊開林耀，青松冠巖列。

懷此貞秀姿，卓為霜下杰。（《和郭主簿》）[3]137

隱士與山水是緊密相連的，這樣一種“采菊東籬下，悠然見南山”（《飲酒其五》）[3]234的沖淡之情，顯示的正是隱士的虛靜恬淡、超脫世俗。在貧寒生活中，陶淵明本該苦痛，卻尚有閑心訪山尋水，正如《五柳先生傳》中所言：“閑靜少言，不慕榮利”[3]444。

（三）農(nóng)夫形象

《詩經(jīng)》中有著“饑者歌其食，勞者歌其事”的傳統(tǒng)，陶淵明承此，在游于山水田園之時(shí)，他也參與勞動(dòng)。值得注意的是，陶淵明并非是不得已而躬耕，他的生活充滿了農(nóng)夫之樂，此樂即表現(xiàn)于飲酒之際對躬耕的歌頌。

首先，陶淵明勤于農(nóng)事，又時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)農(nóng)事之重要。

舜既躬耕，禹亦稼穡。

編碼器是將信號（如比特流）或數(shù)據(jù)進(jìn)行編制、轉(zhuǎn)換為可用于通信、傳輸和存儲(chǔ)的信號形式的設(shè)備。以其高精度、高分辨力、高可靠性被廣泛應(yīng)用于各種位移測量。按照編碼器工作原理，可分為光電式、電磁式、電感式和電容式編碼器[1]。

遠(yuǎn)若周典，八政始食。（《勸農(nóng)》）[3]36

人生歸有道，衣食固其端。

孰是都不營，而以求自安。

開春理常業(yè)，歲功聊可觀。

晨出肆微勤，日入負(fù)耒還。（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）[3]217

衣食當(dāng)須紀(jì)，力耕不吾欺。（《移居其二》）[3]123

自古以來，對躬耕農(nóng)事者皆有所鄙夷，孟子認(rèn)為此乃小人之事，小人者，治于人，《有為神農(nóng)之言者許行》中已有明確態(tài)度。陶淵明則反其道，不僅親自耕作還強(qiáng)調(diào)其重要性，實(shí)則是以己身為農(nóng)夫，為農(nóng)夫代言。

其次，鄉(xiāng)村鄰人之往來推杯換盞，言笑晏晏，深得陶淵明之心。

父老雜亂言，觴酌失行次。（《飲酒其十四》）[3]254

日入相與歸，壺漿勞近鄰。（《癸卯歲始春懷古田舍二首》）[3]191

得歡當(dāng)作樂，斗酒聚比鄰。（《雜詩十二首其一》）[3]307

過門更相呼，有酒斟酌之。

農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。

相思則披衣，言笑無厭時(shí)。（《移居二首其二》）[3]123

遠(yuǎn)離塵世的虛偽、盡享樸夫真淳之情中，陶淵明最終融于鄉(xiāng)村。在眾飲之中，他得到了真趣真樂，種豆南山下，他做到了“但使愿無違”（《歸園田居其三》）[3]83。

二、陶淵明三重身份的痛苦

陶淵明為儒士，濟(jì)世之心不減；為隱士，安貧樂道高蹈世間；為農(nóng)夫，勤懇躬耕南山。這三重身份穿插其一生的軌跡中，分別勾勒出陶淵明三幅不同的理想境界。讀六經(jīng)自然要有所作為，隱士則不問世事，農(nóng)夫樸實(shí)無華甘于農(nóng)耕即可，那么陶淵明是否已經(jīng)得到了其精神的逍遙？換言之，陶淵明是否在這三重身份中都得到了精神意義存在的價(jià)值？《飲酒二十首》序：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉?！盵3]224在看似樂觀的背后，實(shí)則存在精神沖突，這也是陶淵明在不同思想主導(dǎo)下人格精神產(chǎn)生的分歧，他的內(nèi)心勢必因承受分歧而產(chǎn)生矛盾和痛苦。

（一）儒士遠(yuǎn)志中的受挫

陶淵明游讀六經(jīng)，自然以濟(jì)世為目的。他在多次入仕之時(shí)，真的只是如他所言的“疇昔苦長饑，投耒去學(xué)仕”（《飲酒其十九》）[3]262，因?yàn)榧揖池毢プ龉俚膯?？那么他又何必?cái)嚾雱⒃５热说娘L(fēng)云際會(huì)中？陶淵明作為儒士的遠(yuǎn)志前文已有論述，但是理想與現(xiàn)實(shí)畢竟差距很大，更何況是在風(fēng)雨飄搖不定的魏晉時(shí)代。

陶淵明作為儒士，其少年遠(yuǎn)志頻頻受挫而倍感落寞。實(shí)際上，他未能如其曾祖陶侃、外祖孟嘉一樣建功立業(yè)，只做了些小官，實(shí)在難成大志，入世的結(jié)果是“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”“久在樊籠里”（《歸園田居其一》）[3]77。“先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志長勤”（《癸卯歲始春懷古田舍二首》）[3]191，一個(gè)轉(zhuǎn)字即道出實(shí)情，他是因不可有所作為才轉(zhuǎn)向田園的，但畢竟“猛志固常在”（《讀山海經(jīng)其十》）[3]368，以至于對晉廢帝的死亡和晉朝被篡劉宋登基等種種事件報(bào)以深切的痛苦，《述酒》一詩即是最好的明證。此外，世事人心的復(fù)雜遠(yuǎn)是陶淵明不能想象的，“厭聞世上語”、“但畏人我欺”（《擬古其六》）[3]299、“去去當(dāng)奚道，世俗久相欺”（《飲酒》其十二）[3]250等等均指向世俗的虛偽，所以他自稱是“羲皇上人”，渴望回到真淳的三代時(shí)期。

這種懷古的想法，正說明作為儒士的陶淵明，在他所處的時(shí)代無法有所作為，即無法實(shí)現(xiàn)儒士存在的價(jià)值與意義。“對意義的操心和焦慮，在絕望感中又是沒有方向的。這種操心不知道自己的精神對象的確然和真實(shí)，甚至不知道從何詢問意義真實(shí)。”[6]對于自身價(jià)值的追問是無結(jié)果的，身為儒士，陶淵明不可謂不落寞。

（二）隱士高潔中的孤寥

世俗的渾濁讓陶淵明不得不有所避讓，而田園生活又是他所熟悉和熱愛的，那么他的辭官隱居也就在情理之中了。但作為隱士，陶淵明卻頗顯寂寞，“孤”“獨(dú)”等字眼在其詩歌中頻頻出現(xiàn)。

總發(fā)抱孤介，奄出四十年。（《戊申歲六月中遇火》）[3]211

欲言無予和，揮杯勸孤影。（《雜詩十二首其二》）[3]309

慷慨獨(dú)悲歌，鐘期信為賢。（《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》）[3]104

自我抱茲獨(dú)，僶俛四十年。（《連雨獨(dú)飲》）[3]117

逸想不可淹，猖狂獨(dú)長悲。（《和胡西曹示顧賊曹》）[3]160

一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自傾。（《飲酒其七》）[3]239

從仕宦末期到隱居山水田園以至陶淵明的晚年，都有孤獨(dú)的痕跡。為官不可和光同塵，陶淵明是孤獨(dú)的；隱居之后聊慰心愿，陶淵明仍然是孤獨(dú)的?！讹嬀贫住沸蛑坝嚅e居寡歡”，說明其閑居的背后，是缺少生活之趣。隱居本是陶淵明的愿望，而真正隱居之后，他卻不得不面對孤獨(dú)的境地。顏延之《陶征士誄》中評其“道不偶物，棄官從好”“物尚孤生，人固介立”“獨(dú)善”[7]，可謂確評。

正如明代潛玉所說：“靖節(jié)先生，孤士也。篇中曰孤松，曰孤云，皆自況語。人但知義熙以后，先生恥事二姓，孤隱于醉石五柳間，而不知義熙以前，雖與鎮(zhèn)軍、督郵，同塵錯(cuò)處，而先生之孤若故?！盵8]“孤云”“孤松”“孤鳥”等等意象，就是陶淵明隱士形象的化身。

棲棲失群鳥，日暮猶獨(dú)飛。

徘徊無定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲。

厲響思清遠(yuǎn)，去來何依依。

因值孤生松，斂翮遙來歸。

勁風(fēng)無榮木，此蔭獨(dú)不衰。

托身已得所，千載不相違。《飲酒其四》[3]233

這首詩率先點(diǎn)出“失群鳥”，離群索居而獨(dú)飛，無奈飛“無定止”，又有孤松昂然獨(dú)立，詩人雖表明其意“千載不相違”，但感情之調(diào)明顯趨于悲。又有：

萬族各有托，孤云獨(dú)無依。（《詠貧士七首其一》）[3]329

眇眇孤舟逝，綿綿歸思紆。（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》）[3]167

諸如此類皆是陶淵明孤獨(dú)的化身，這種孤獨(dú)并非是“千載不相違”就能消解的，他仍掛念著他的志向。

日月擲人去，有志不獲騁。

念此懷悲凄，終曉不能靜。（《雜詩十二首其二》）[3]309

此外，陶淵明的孤獨(dú)也在于知音難覓。

知音茍不存，已矣何所悲。（《詠貧士七首其一》）[3]330

一曲《高山流水》使多少人掛念？是因?yàn)橛岵琅c鐘子期二人互相仰慕，可為知音。古語有言：君子之交淡如水，但確是空谷返聲。陶淵明倍感孤獨(dú)，在魏晉動(dòng)蕩之際，他只能希冀回到古代。

黃唐莫逮，慨獨(dú)在余。（《時(shí)運(yùn)》）[3]8

陶淵明成就了隱士，隱士完成其夢想。他成為隱士的代表符號，但于他而言，在完塑自己的品行之外，作為隱士無疑是有幾分寂寞的。

（三）農(nóng)夫自足中的苦痛

陶淵明身為農(nóng)夫，平淡生活中又有耕種之樂。或是和鄰里鄉(xiāng)人聚飲，或是歌頌勞動(dòng)之樂，雖生活困蹇，卻還能有“情欣新知?dú)g，言詠遂賦詩”（《乞食》）[3]98的閑情。作為農(nóng)夫，自然希冀風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安，但往往與現(xiàn)實(shí)有著巨大差距。陶淵明筆下的田園有“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”（《歸園田居其一》）[3]77的寧靜之美，但在這寧靜之下，又頗有幾分不寧靜。

試攜子侄輩，披榛步荒墟。

徘徊丘壟間，依依昔人居。

井灶有遺處，桑竹殘朽株。

借問采薪者，此人皆焉如?

薪者向我言，死后無復(fù)余。（《歸園田居其四》）[3]85

陶淵明深切地記錄了當(dāng)時(shí)農(nóng)村遭受戰(zhàn)禍動(dòng)亂后荒敗冷落的真實(shí)情況。

對于農(nóng)夫來說，饑餓與勞苦是常年相伴的，陶淵明也不例外。

夏日常抱饑，寒夜無被眠。（《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》）[3]104

身為農(nóng)夫并不能時(shí)時(shí)保障生計(jì)，陶淵明并非是天真爛漫之人，他寫下了身為農(nóng)夫的愁與苦。

谷風(fēng)轉(zhuǎn)凄薄，春醪解饑劬。（《和劉柴?！罚3]125

饑餓是平常的事，以至于他以乞討為生，聊度窮年?！镀蚴场房芍^其作為農(nóng)夫困蹇之實(shí)錄。

饑來驅(qū)我去，不知竟何之。

行行至斯里，叩門拙言辭。（《乞食》）[3]98

寧靜的田園終歸有著理想的一面，三代已經(jīng)渺茫，陶淵明期望回到“相彼賢達(dá)，猶勤壟畝。矧伊眾庶，曳裾拱手。民生在勤，勤則不匱。宴安自逸，歲暮奚冀？”（《勸農(nóng)》）的時(shí)代[3]36，這種亦農(nóng)亦隱的身份，終歸只能在其紙筆中實(shí)現(xiàn)。

陶淵明為儒士壯志不可實(shí)現(xiàn)，為隱士高潔無回響，為農(nóng)夫生活辛勞困苦，這三重身份的價(jià)值均不可實(shí)現(xiàn)，其平靜生活頗顯得不平靜。當(dāng)他的三重身份存在的意義被消解的時(shí)候，其詩歌顯出的悲寥不也很正常了嗎？在歷史上，內(nèi)心沖突頗為強(qiáng)烈的屈原因無法跨越價(jià)值的叛離，無法面對生活意義的追問而選擇了死去。陶淵明在面對同樣的境地時(shí)，內(nèi)心的矛盾與痛苦雖已積攢不少，但他卻選擇了逍遙。

三、陶淵明的逍遙之道

逍遙是莊子的核心思想之一，他要突破界限以實(shí)現(xiàn)天地人的逍遙游。莊子可以妻死鼓盆而歌，可以睨視惠施任相。他可謂是尋逍遙的第一人，在“竊鉤者誅，竊國者侯”的時(shí)代，他也得到了逍遙。至魏晉，這個(gè)時(shí)代兼有慷慨悲歌和動(dòng)蕩不安的局勢，士人們無法有為，轉(zhuǎn)而發(fā)現(xiàn)所代表之魏晉風(fēng)度。逍遙本就是魏晉風(fēng)度的體現(xiàn)，亦是超脫的方式。陶淵明自身三重價(jià)值不可得，且對“從古皆有沒，念之中心焦”（《己酉歲九月九日》）[3]215的生死之事抱有憂慮，但最終在“居止次城邑，逍遙自閑止”（《止酒》）[3]268中，走向了逍遙。

（一）飲酒任真

陶淵明之好酒，是“悠悠迷所留，酒中有深味”（《飲酒其十四》）[3]254。好酒是達(dá)到逍遙的一種方式，借以解除精神的困擾。酒有深意，魏晉風(fēng)度如阮籍飲酒佯狂，守持高潔，保存本性，“越名教而任自然”。在虛偽的司馬氏等背后，他們尋求“真”?！罢妗笔堑兰业淖非螅瑫r(shí)也是一種存在狀態(tài)，“極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也”（《莊子·天道》）[9]486。陶淵明之醉，同樣如此。

所謂“真”就是回歸本性，回歸自然的狀態(tài)。

羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。

汲汲魯中叟，彌縫使其淳。

鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。

洙泗輟微響，漂流逮狂秦。

詩書復(fù)何罪？一朝成灰塵。

區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤。

如何絕世下，六籍無一親。

終日馳車走，不見所問津。

若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾。

但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人?！讹嬀破涠穂3]265

方宗城于《陶詩真詮》中評此詩是以酒而返真還淳，讓人忘懷名利與死生。陶淵明確實(shí)做到了隱士的淡泊名利，與此同時(shí)更追求“真”的狀態(tài)。竹林七賢同樣任“真”，《世說新語·任誕》記載：“劉伶恒縱酒放達(dá)，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中？’”[10]陶淵明則是“潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。貴賤造之者，有酒輒設(shè)，潛若先醉，便語客：‘我醉欲眠，卿可去。’其真率如此”（《宋書·隱逸傳》）[11]2288。陶淵明之“真”，在于不刻意追求，飲酒間隨手可得。

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。（《飲酒·其五》）[3]234

莊子言“得意忘言”，陶淵明在自然風(fēng)光之下，東籬采菊表其性，閑閑飛鳥適其意，頗為心動(dòng)卻無言而盡，唯“真意”二字聊以自慰。無須多言，其行為舉止間便是真意，毫不做作，“郡將候潛值其酒熟，取頭上葛巾漉酒，畢，還復(fù)著之”（《宋書·隱逸傳》）[11]2288。無須做作，可知陶淵明已體悟到真意。

即使面對生死問題，陶淵明仍然是任真天地，聊以逍遙。

運(yùn)生會(huì)歸盡，終古謂之然。

世間有松喬，于今定何間？

故老贈(zèng)余酒，乃言飲得仙。

試酌百情遠(yuǎn)，重觴忽忘天。

天豈去此哉，任真無所先。

云鶴有奇翼，八表須臾還。

自我抱茲獨(dú)，僶俛四十年。

形骸久已化，心在復(fù)何言。（《連雨獨(dú)飲》）[3]117

這種“真”的自然狀態(tài)，是“悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真”（《勸農(nóng)》）[3]36、“真想初在襟，誰謂形跡拘”（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》）[3]167、“養(yǎng)真衡茅下，庶以善自名”（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》）[3]180，不被天地所束縛。蘇軾云：“孔子不取微生高，孟子不取于陵仲子，惡其不情也。陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則叩門而食，飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也。”[12]在尋求解脫之道中，陶淵明以醉的姿態(tài)，尋找“真”的自然境地。

（二）物我同化

為形體所束縛，使陶淵明倍感惆悵悲惘。正如《莊子·齊物論》所說：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！”[9]56為物、形所勞，終有所恃，不可達(dá)到“至人無己，神人無功，圣人無名”（《莊子·逍遙游》）[9]17，也就無法達(dá)到逍遙的彼岸。

陶淵明在《形影神》的序言中寫道：“貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉，故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。”[3]61這已經(jīng)說明了其對形神的思考。形神問題爭論已久，陶淵明體悟人生之痛苦，三重身份皆有所不得已之處。因皆有所束縛，所以陶淵明期望超脫形影。

不覺知有我，安知物為貴。（《飲酒十四》）[3]254

“萬化相尋繹，人生豈不勞”（《己酉歲九月九日》）[3]214，人生是極為勞苦的，但是只要陶淵明超脫了自我，達(dá)到“無我”之境，那么“物”也就不足為奇。在《神釋》一詩中，陶淵明表明了神與形是有不同的，二者只是暫時(shí)相聚，“與君雖異物，生而相依附”，終有一日，“彭祖愛永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無復(fù)數(shù)”，形體會(huì)落入冥地，人在生死輪回里，只能“縱浪大化中，不喜亦不懼”[3]68，且“形”是一時(shí)之物，受制頗多。

一形似有制，素襟不可易。（《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢溪》）[3]199

“形”之變化萬端，不可盡知，這種不可知是人所不能把握，徒生恐懼，若能放任隨之，則可以獲得逍遙。

形跡憑化往，靈府長獨(dú)閑。（《戊申歲六月中遇火》）[3]211

既來孰不去，人理固有終。

居常待其盡，曲肱豈傷沖。

遷化或夷險(xiǎn)，肆志無窊隆。（《五月旦作和戴主簿》）[3]112

同物既無慮，化去不復(fù)悔。（《讀〈山海經(jīng)〉十三首其十》）[3]368

陶淵明并不迷信于求仙訪藥，也不相信死后有西方世界，但每個(gè)人都畏懼死亡，他也不例外。陶淵明不斷地思考不斷地追問：“人生實(shí)難，死如之何”（《自祭文》）[3]489，最終他選擇了順化的態(tài)度，就是與“物”相混。在面臨死亡的陰影時(shí)，正如《感士不遇賦》之“咨大塊之受氣，何斯人之獨(dú)靈”[3]386與《擬挽歌詩其三》之“死去何所道，托體同山阿”[3]381，生死、隱仕、貴賤都不過是個(gè)人不幸，若時(shí)時(shí)念之不忘，終將難以放下，不如同物而去。生死榮辱、得志與否皆可忘懷，任心逍遙。

醉酒任真是陶淵明對于自身的體認(rèn)，本性好酒的他始終秉持著自然的方式生存。其言談舉止亦是如此，無一不真，無一不自然，是以才會(huì)認(rèn)為塵世是“樊籠”，他是“久在樊籠里，復(fù)得返自然”（《歸園田居其一》）。與物同化，也是他認(rèn)同自然的一種方式。莊子言：“物物不役于物”，人世為“物”所牽絆者多矣，順化同物，才得此逍遙。由此可見，陶淵明之逍遙，實(shí)則指向了自然，自然而然地存在，方為逍遙。

四、結(jié)語

身處動(dòng)蕩時(shí)局的陶淵明，有多次出仕的經(jīng)歷，自幼熟讀六經(jīng)的他，擁有儒士的濟(jì)世志向和品格。其為人好學(xué)、關(guān)注政局變化、重仁義禮樂等，皆是他儒士形象的展示。陶淵明同時(shí)也是一個(gè)高潔昂然的隱士，面對渾濁之世，他輕然掛佩而去，不可為五斗米折腰，安貧樂道，固守窮節(jié)。此外，陶淵明還是一個(gè)自給自足的農(nóng)夫，他認(rèn)識到農(nóng)事的重要性，以躬耕為樂，歌頌田園風(fēng)光，與鄉(xiāng)村鄰人有著純樸的交往。在儒士、隱士和農(nóng)夫的三重身份背后，陶淵明有著深切的憂慮，只因這三重身份皆有缺憾。從存在意義上說，他為儒士濟(jì)世價(jià)值不能實(shí)現(xiàn)，為隱士又孤獨(dú)鮮有知音，為農(nóng)夫頻頻遭受餓羸，不可不謂痛苦。真正的逍遙仍未實(shí)現(xiàn)，人生仍面臨著困境。但陶淵明終究有著化解之道，他并沒有無視痛苦而選擇了逍遙，在飲酒中，他以此為樂，求真自然；在物我的討論中，他超越生死，物我同化。這皆是陶淵明自然而然的生活表現(xiàn)，是屬于他的逍遙。