王立教 黎小龍
(西南大學 歷史文化學院,重慶 400715)
近代中國長期受到外國侵略勢力的威脅,邊疆領(lǐng)土遭到肆無忌憚的蠶食和瓜分,這種遭遇成為當時中國人心中的一處無法愈合的傷口,特對于當時的知識分子感受尤為深重。由于他們相對于一般國人更加具備對時局的敏感性,所以他們對邊疆危機的感受也就最深。尤其是抗戰(zhàn)時期,為了救亡圖存,很多人試圖以自己的方法找到解決邊疆危機的出路。因此對抗戰(zhàn)時期貴州少數(shù)民族知識分子的國家意識研究除了具有學理上的意義之外,更加具有對現(xiàn)實的參考價值。
在20世紀前半葉的中國,知識分子具有相當特殊的歷史地位。眾所周知,無論是辛亥革命還是五四運動,無論是政治事件還是社會變革,在當時的中國,幾乎每一次歷史事件,每一個社會中發(fā)生的變化,其前奏都是源于知識分子興起的思潮??箲?zhàn)時期,邊疆民族問題隨著貴州成為陪都重慶的屏障而再次擺在了知識分子的面前,在這種特殊的時代背景之下,20世紀三四十年代的貴州少數(shù)民族知識分子群體可以分為兩個方面的身份認同:即民族身份認同和政治身份認同,而這兩種身份認同又各自包含兩個層面的內(nèi)容。
民族身份認同就是對貴州少數(shù)民族知識分子自己所出身的民族的族屬的認同感,這種單一的民族身份認同與“中華民族”這個國家民族身份的認同是一種有機結(jié)合,換言之,就是狹義民族身份和廣義民族身份兩個層面的認同。政治身份認同同樣是兩個層面組成的,一個層面是對20世紀三四十年代的兩個核心政治問題——抗日戰(zhàn)爭和國民政府政權(quán)的合法性的判斷,另一個層面是對當時的黨派政治所持的立場。實際上,對身份認同的這種歸納和區(qū)分不但體現(xiàn)的是一種邏輯上的順序,同時也隱含著有關(guān)少數(shù)民族知識分子的一條時間線索。對于在20世紀三四十年代活躍的貴州少數(shù)民族知識分子而言,他們的民族身份是在出生時即已確定的,他們對這個民族身份的認同則必然在他們成年前后就已形成定式,所以,有關(guān)民族身份認同的問題是在時間上最為靠前的。政治身份認同所涉及的相關(guān)問題大多在時間上比較靠后,所以當然是排在最后的位置上。
對漢族的知識分子而言,他們的民族認同主要表現(xiàn)為一種矛盾的態(tài)度,即在他們身上同時存在對少數(shù)民族的好感以及一種居高臨下和獵奇的態(tài)度。一方面,他們真心實意地尊重和關(guān)心著民族地區(qū)和民族地區(qū)的居民;另一方面,他們?nèi)粘I詈脱芯砍晒辛髀冻鰜淼膽B(tài)度又多少含有一些居高臨下的蔑視和充滿獵奇的興趣。很顯然,這種矛盾的態(tài)度正是他們對自己的漢族身份認同的一種直接表現(xiàn)。而推動民族地區(qū)發(fā)展本身又是對中華民族的民族身份直接認同的體現(xiàn),所以說對民族地區(qū)開發(fā)的態(tài)度體現(xiàn)為對廣義民族身份的認同。因為在20世紀三四十年代之前的成功事例,使得當時的有識之士普遍認為對邊疆民族地區(qū)進行開發(fā)可以有效地應(yīng)對來自內(nèi)外兩個方面的危機,所以出于這個目的,當時漢族知識分子普遍贊同一種同化式的開發(fā),由此形成了一種所謂的同化構(gòu)想,即通過開發(fā)邊疆民族地區(qū)的努力而徹底消除邊疆和內(nèi)地的區(qū)別,最終通過完全同一的共同點而形成不可分割的向心力。而貴州民族地區(qū)出身的少數(shù)民族知識分子對此并不完全贊同,特別是其中對于當?shù)卦∶褡饑赖暮鲆暿沁@些少數(shù)民族知識分子最為反感的。換言之,抗戰(zhàn)時期漢族知識分子將漢族和中華民族等同了起來,認為對中華民族的認同就是對漢族的認同,所以在強調(diào)民族認同的問題上,漢族知識分子主張施行全盤的漢化;而少數(shù)民族知識分子反對將漢族和中華民族等同起來,主張的是在平等的基礎(chǔ)上聯(lián)合成為中華民族。苗族知識精英梁聚五認為“國族融合”與“民族平等共存”之間“一點也不矛盾”。唯其要做到“國內(nèi)民族一律平等才說得上構(gòu)成天衣無縫的‘國族’,使他無絲毫的差別……弟兄雖有高矮肥瘦不同,可是他們的地位,是絕對平等的”[1]。梁聚五認為民族平等、民族權(quán)利和民族地位,和文化同化是不能等同的,國族融合應(yīng)該是國家體制上的融合。這就是抗戰(zhàn)時期貴州的少數(shù)民族知識分子的廣義民族身份認同。
1939年發(fā)生的一場有關(guān)“中華民族”概念的論戰(zhàn)中,部分知識分子認為“中華民族”這個概念是一個自古以來就真實存在的客觀整體,在這個前提下,他們否認漢、滿、蒙、回、藏這個層面的民族的存在,認為這種民族劃分的概念不但不符合中國的歷史,而且是外國侵略勢力編造的一個分裂中國的借口。接受西方研究范式的知識分子則反對這種觀點,認為“中華民族”的概念暫時還不是一個事實,中國仍然是一個多民族國家。[2]處于國家政區(qū)邊緣,同時也是文化、經(jīng)濟、政治、社會邊緣的貴州民族地區(qū),因抗日戰(zhàn)爭而凸顯為中華民族國家共同體的戰(zhàn)略大后方,獲得了超越性的提升和更為嚴峻的考驗。在中國重心向西南偏移時,貴州各民族以積極的心態(tài),回應(yīng)了歷史關(guān)鍵時刻的召喚,不辱使命地擔當起自己的歷史重任。而這一激劇變遷過程所彰顯的,正是歷史學家們從單一方面永遠也做不到的中國近現(xiàn)代歷史進程,在“現(xiàn)代國家”形成的“世界時間”與作為現(xiàn)代批判基礎(chǔ)的階級分野二者之間表面張力與深度合力共存一體的復雜內(nèi)容。[3]
抗戰(zhàn)時期國民政府也推行了不少政策和措施,使貴州少數(shù)民族發(fā)展空間得到拓展:學生可以不受身份、出身進入學校,特別是軍事類學校;杰出知識分子可以在政府和軍隊任職。在抗日戰(zhàn)爭時期,貴州眾多的少數(shù)民族知識精英,如羅啟疆、歐百川、萬式瓊、吳紹周、陳泰運、謝世欽、龍驤、梁聚五對國家的形勢和民族狀況,有著深刻的認識和正確的判斷。他們了解本民族并主動擔當民族圖存的歷史使命,運用本族社會的動員機制進行抗戰(zhàn)的動員和組織,主動認同中華、自覺融入國家體制,主動擔當國家使命,激發(fā)和堅定了少數(shù)民族抗日決心。[4]
這些少數(shù)民族的知識精英們并不認為自己民族的存在會使建構(gòu)一個統(tǒng)一的國族身份變得困難。因此,貴州少數(shù)民族知識分子憑借自身的文化優(yōu)勢,使得少數(shù)民族的身份建構(gòu)與國族建構(gòu)重合,為民族的獨立和解放做出了獨有貢獻,從而完成貴州少數(shù)民族與國家的整合,為民族的民主意識的強化提供了內(nèi)生驅(qū)動力。
20世紀初葉的貴州,處于一個從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會演化、轉(zhuǎn)型的歷史裂變期,各種外來的、國內(nèi)的新思想不斷沖擊各種傳統(tǒng)思想。伴隨新文化運動而來的,是各種新思想在貴州的競相傳播。各種新思潮、新觀念、新事物、新風尚的奔涌激蕩,直接孕育和催生了一批先進的貴州知識分子。他們奔走呼號,為改變貴州的落后現(xiàn)狀奮不顧身,認為貴州要想在20世紀之世界圖存,必須緊跟時代的步伐,改變貧窮落后的現(xiàn)狀。同時基于對軍閥統(tǒng)治的強烈不滿和變革圖強的渴望,貴州有識之士,一方面倡導實業(yè)救國,希望通過開礦業(yè)、修鐵路、辦工廠、興商貿(mào)來改變貴州的經(jīng)濟;另一方面,提倡教育救國,教導人民學科學,學民主,學文化,以圖在文化教育方面改變貴州人民的思想;同時也倡導西學救國。鑒于中國當時總體落后的狀況,他們希望貴州學習國外的物質(zhì)與精神文化,武裝自己的頭腦?!拔逅摹鼻昂蟮馁F州,各種思想相互沖擊融合,形成了“百家爭鳴”的局面:既有盤根錯節(jié)的傳統(tǒng)思想的存在,同時也有代表資本主義上升時期的啟蒙思想理論傳入中國。
貴州民族社會民主革命、民主思想的傳播最為突出的是20世紀30年代到40年代中期,此時期對貴州民主思想的傳播,起到重要作用。
第一,抗戰(zhàn)時期貴州作為后方,東部的工礦企業(yè)、學校遷入貴州;第二,抗戰(zhàn)時期民族教育在貴州國民政府推動下的蓬勃發(fā)展,貴州經(jīng)濟得到發(fā)展的同時,使貴州民族社會中各族群眾的思想發(fā)生了較大的變化:貴州的各族群眾思想意識上升到“現(xiàn)代國家”的高度。
這種變化從辛亥革命時期在貴州主要城市就已經(jīng)開始出現(xiàn),貴州的各族人民開始把自己作為國家的一員去關(guān)注國家的命運,并為實現(xiàn)現(xiàn)代國家的夢想而奮斗,然而這種情況只在貴州少數(shù)城市的部分先進分子中產(chǎn)生,還未在廣大的鄉(xiāng)村社會中出現(xiàn)。到了抗戰(zhàn)時期,隨著各級各類民族教育的建立和普及,貴州邊遠地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)村深化了各族民眾的國家認同,使貴州邊緣地區(qū)和民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社會萌芽了“現(xiàn)代國家”的意識。抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā),貴州鄉(xiāng)村的民族社會被卷入到了對“現(xiàn)代國家”的體認中,不僅把自己看成是國家的一員,更把自己看成是中華民族的一員,對日寇的入侵同仇敵愾,完成了貴州全民族社會從階級到“現(xiàn)代國家”的升華。
清末、民國時期,貴州經(jīng)濟的發(fā)展使整個貴州的社會環(huán)境和人文環(huán)境都發(fā)生了較大的變化,而新文化的傳播和民主思想的播布,又逐漸形成了新的文化層,新的文化層和社會經(jīng)濟基礎(chǔ)構(gòu)成了社會的轉(zhuǎn)型,貴州社會各族的文化在這種大環(huán)境的變化影響下,整體上也發(fā)生了迥異以往的躍遷。這種變化并不是說對貴州民族社會以往傳統(tǒng)文化的完全顛覆,實際上在貴州民族社會的傳統(tǒng)文化中有變和不變的區(qū)別,比如服飾,經(jīng)歷了民國時期直到50年代,貴州各民族的服飾仍保留了各自的特點,各具特色,多姿多彩。而變化其實也是明顯的,值得關(guān)注的一方面是新式教育進入貴州少數(shù)民族社會引發(fā)的文化變遷,另一方面是民主思想的傳播引發(fā)的貴州少數(shù)民族思想認識的變化。
首先,是新式教育進入對貴州少數(shù)民族社會引發(fā)的文化變遷。這里所說的新式教育實際就是指不同于貴州各民族社會的傳統(tǒng)教育模式的教育方式,因此可以說貴州接受新式教育較早的少數(shù)民族地區(qū)主要是黔西北。從20世紀初期開始,基督教在黔西北苗族地區(qū)傳播,許多傳教士在當?shù)貍鹘?,還創(chuàng)辦了教會學校來培養(yǎng)當?shù)孛癖?。如循道公會基督教?905—1920年在當?shù)叵群髣?chuàng)辦了15所教會小學?;浇涛幕膫鞑ズ徒虝W校的興辦,使得當?shù)氐拿缱迳鐣奈幕l(fā)生了較大的變化,宗教信仰從原來的信仰多神的自然宗教發(fā)展到信仰單一神的基督教。生活習俗上,當?shù)氐拿缱迳鐣_始了人畜分屋居住、有病求醫(yī)等良好的生活習俗;在婚姻習俗中產(chǎn)生了許多限制,如同村不婚、同姓不婚的規(guī)定,就是對近親結(jié)婚的限制。教會學校把東西方文化直接傳播到苗區(qū),為苗族社會培養(yǎng)了一批人才,并產(chǎn)生了苗族的知識分子。
以上以貴州苗族為例,論述了新式教育的發(fā)展及對苗族社會的影響。實際上對貴州民族社會來說新式教育大規(guī)模的進入是在20世紀30年代,南京國民政府頒布了一系列發(fā)展邊地教育的文件,此后貴州少數(shù)民族地區(qū)建立了許多新式學校。1930年,國民政府教育部在貴州開辦了安龍實驗中學,招收苗族和瑤族兒童;到了1936年貴州省教育廳在貴州少數(shù)民族聚居地創(chuàng)辦了12所省立邊疆小學。除此而外,其他類型的小學教育、中學教育乃至于師范教育都得到了發(fā)展??梢哉f上世紀30年代以來新式教育基本深入到了貴州的各民族地方,影響著貴州的各個少數(shù)民族,帶來各民族社會的變化。
其次,是思想認識的變化。隨著民主革命、民主思想在貴州的傳播,使貴州民族社會群眾的思想也發(fā)生了較大的變化,許多少數(shù)民族中的先進分子投身到抗戰(zhàn)建國的洪流中,為民主國家的建立進行了艱苦卓絕的斗爭。正是在這些先進分子的影響下,貴州民族社會的思想認識有了改變。到20世紀40年代以后,民國時期貴州的社會轉(zhuǎn)型乃至于民族關(guān)系的重點主要是在貴州各族人民對現(xiàn)代國家的認識上,貴州人的視野和想象空間,“一個全新的‘大地域’即‘國家意識’充滿詩意地萌生在中國邊地小城年輕一代的心中,這意義是不可低估的。”[5]
這樣貴州人在經(jīng)歷了同情,而后同仇敵愾的情感變化之后,在大地域的觀念萌生之后,原有的民族意識、階級意識在無形中得到了升華,一個大民族——中華民族的概念由此扎根,在此觀念之下,人們認識到在某種意義上不管哪一支少數(shù)民族都是這一大民族——中華民族的一分子,都是現(xiàn)代國家的國民,都有抗戰(zhàn)守土的神圣職責,因此一個“現(xiàn)代國家”的意識開始深深地扎根在貴州人民的心中。