王勤美

(1.貴州大學(xué) 歷史與民族文化學(xué)院，貴州 貴陽 550025；2.貴州大學(xué) 學(xué)報編輯部，貴州 貴陽 550025)

關(guān)于文化概念的理解以及文化再生產(chǎn)的闡述，國內(nèi)外學(xué)者均有論述。杜贊奇強(qiáng)調(diào)“文化指各種關(guān)系與組織中的象征和規(guī)范，這些象征與規(guī)范包含著宗教信仰、相互感情、親戚紐帶以及參加組織的眾人所承認(rèn)并受其約束的是非標(biāo)準(zhǔn)。這種象征性價值賦予文化網(wǎng)絡(luò)一種受人尊敬的權(quán)威，反過來，又激發(fā)著人們的社會責(zé)任感、榮譽(yù)感。”[1]趙旭東則認(rèn)為“文化是一種行動的邏輯，是人為自己的行為尋找到的一種合理的解釋。天時、地利與人和這三種觀念的制約，相互而巧然構(gòu)成了一種依據(jù)地緣和血緣所共同構(gòu)建起來的社會聯(lián)系的紐帶。文化的重建是要在一個社會中的所有人之間達(dá)成一些共同性的認(rèn)識和價值，形成一種認(rèn)同。一種以文化的集體記憶書寫為藉口的“文化自覺”的概念，在新一輪的國家建設(shè)的整體框架中得以實(shí)現(xiàn)?！盵2]需要強(qiáng)調(diào)的是，布迪厄用“文化再生產(chǎn)”的概念指出社會文化的動態(tài)發(fā)展過程，即文化通過不斷的再生產(chǎn)得以傳承，從而使社會得到延續(xù)。盡管文化再生產(chǎn)帶有“復(fù)制”的意涵，但并不等于文化復(fù)制，強(qiáng)調(diào)的是“再生產(chǎn)”與原來生產(chǎn)結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系以及包括歷史的、現(xiàn)實(shí)的和未來等多元因素交錯互動。如此看來，在互動中再生產(chǎn)出來的文化并非一成不變，而是經(jīng)過了更新與再創(chuàng)造的文化，從而彰顯出作為文化生產(chǎn)者——人的主觀能動性和創(chuàng)造性。布氏所強(qiáng)調(diào)的文化再生產(chǎn)，既顯示出當(dāng)代社會不同于傳統(tǒng)社會的特征，同時也顯示它的復(fù)雜運(yùn)作過程及其策略活動。[3]關(guān)于區(qū)域內(nèi)的文化再創(chuàng)造與資源競爭，黃應(yīng)貴等學(xué)者認(rèn)為如若“過分強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)或文化結(jié)構(gòu)層面的影響，而沒能呈現(xiàn)文化本身的轉(zhuǎn)化彈性與個體作為行動者(agent)所具有的創(chuàng)造性和能動性(agency)，自然也無法處理文化本身的歷史化過程如何得以超越延續(xù)與斷裂的二元化問題”[4]205。蕭鳳霞通過對中山小欖菊花會的追蹤研究，指出“市場是在一個社會分化、獲得權(quán)力的機(jī)會不平等以及充滿文化歧視的社會脈絡(luò)里運(yùn)作的，個人總是在特定的權(quán)力與文化結(jié)構(gòu)中的多層關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，運(yùn)用這個結(jié)構(gòu)中的文化象征和符號，去明晰自己所處的位置，也就創(chuàng)造了自己所處的社會與文化結(jié)構(gòu)?！盵5]在這一層面上，我們不妨“將區(qū)域體系與文化創(chuàng)造結(jié)合起來，更有助于解決過去人類學(xué)的文化概念或理論所忽視的因社會秩序的擴(kuò)大而有文化創(chuàng)造與再創(chuàng)造現(xiàn)象，及其背后所隱含文化本身所具有的歷史化之基本性質(zhì)”[4]164。

綜上研究，回到本文所關(guān)注的清水江下游地區(qū)，權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)涉及家族組織、族譜編撰、祠堂修建、創(chuàng)造標(biāo)榜正統(tǒng)身份的象征符號等一系列文化行為，當(dāng)然，也包含存在于不同村落之中的與舞龍、舞獅、漢戲等民俗項目相關(guān)的文化秩序和規(guī)范。這種根據(jù)歷史記憶而來的文化創(chuàng)造表現(xiàn)為“明代軍事屯堡”“王昌齡狀元文化”“明代府城新化”等文化標(biāo)簽的搶注與強(qiáng)化。當(dāng)下，在“建設(shè)美麗中國”“鄉(xiāng)村振興”等政策導(dǎo)向下，國家和政府成為鄉(xiāng)村發(fā)展的資源注入主體，受民族文化旅游市場的刺激，地方民眾紛紛卷入浩浩蕩蕩的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動中，基于經(jīng)濟(jì)利益和文化資源競爭的地方政府和民眾充分發(fā)揮主觀能動性，根據(jù)碎片化的歷史記憶拼接，采取文化重構(gòu)、儀式展演、營造象征權(quán)力的空間意象等文化策略，編排人群階序，調(diào)試鄉(xiāng)村社會秩序，以便獲取更多的政治、經(jīng)濟(jì)和文化資源。

一、以“歷史”之名：文化權(quán)力的把持

清水江下游的新化鄉(xiāng)曾是明代“新化守御千戶所”“新化府”等機(jī)構(gòu)的所在地，人群構(gòu)成上以江西、山東等地的漢籍移民屯軍為主，至今仍流傳著高臺舞獅的民俗活動。據(jù)當(dāng)?shù)厝说目谑鲇洃?，新化舞獅屬北方獅，動作剛勁勇猛，其興起和發(fā)展均與軍屯歷史有關(guān)，過去“新化軍戶凡男丁皆能舞獅”。舞獅所登高臺呈“品”字形，分別用21張方桌壘疊成5層，第一層6張列成“一”字形，桌子之間留有一定間距用以人工固定，保證攀爬人員的安全，每向上壘一層則減少一張，最高層只剩一張桌子，整個高臺約5米。表演時，配有鑼鼓樂隊，雄獅每登上一層臺階，作出昂首遠(yuǎn)眺、舔毛呼吸、撓癢眨眼、搖頭抖毛、匍匐休憩等動作，到達(dá)最頂端時，雙獅窄路相讓通行，作出直立、拱腰、騰躍動作，精彩迭出。與此同時，地面的舞獅隊配合表演跑堂、搶寶、打滾、旋背、拜案、搶花炮、騰空直立、立身行走、雄獅敬禮等動作，場面熱鬧歡騰。20世紀(jì)90年代以前，寨子中但凡添丁、嫁娶、節(jié)日等喜慶活動，民眾都要舞獅慶賀。尤其是春節(jié)期間，新化所城東、南、西、北四門各出一對獅子，配合龍燈表演。先在本寨表演，過了大年初三，受邀到周邊隆里、者屯、雷屯、銅鼓等村寨表演，相互舞獅慶賀的寨子均同新化一樣，是以漢人居多的屯堡村落，民間稱這樣的儀式為“討豬”，很長一段時間，舞獅成了維系和溝通村寨關(guān)系的重要方式。

除舞獅外，水龍也是新化地區(qū)一項重要的民俗活動，據(jù)說起源于明成化年間的玩水龍求雨儀式。此后，每遇旱情，新化人都要到所城西北的邵家莊和亮江河畔進(jìn)行祈雨儀式。相比于舞獅和水龍，漢戲的歷史稍短，光緒年間才進(jìn)入新化。漢戲有“生”“旦”“凈”“丑”四類角色，唱腔分為“一流”“二流”“三流”，板眼有快、慢、散三種。曲目有《王府上壽》《定軍山》《三氣周瑜》《醉打金枝》《三顧茅廬》《穆桂英掛帥》等。在過去很長一段時間，舞獅、水龍、漢戲曾是新化鄉(xiāng)村社會中的重要休閑娛樂活動，聯(lián)絡(luò)著鄉(xiāng)民與周邊村寨的感情。然而，不可避免的是，這些民俗活動也曾在某一歷史時期寂靜蕭條，直至2000年后才陸續(xù)復(fù)蘇。在非遺文化申報和民族旅游市場的激發(fā)下，地方政府和文化精英們逐漸意識到傳統(tǒng)民俗文化的潛在價值，開始陸續(xù)介入地方文化的發(fā)展，意圖將舞獅、水龍、漢戲打造成新化鄉(xiāng)的文化名片。經(jīng)過努力和爭取，2007年，“新化舞獅”被列為貴州省級非物質(zhì)文化遺保護(hù)名錄，新化鄉(xiāng)也成了遠(yuǎn)近聞名的“舞獅文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

近年來，當(dāng)?shù)叵嗬^開展了“杉鄉(xiāng)好聲音”“水龍舞獅漢戲文化藝術(shù)節(jié)”等活動，雖然是以“鄉(xiāng)”的名義，而事實(shí)上，無論是活動的舉辦空間、主持者和參與者以及展演項目均來自新化所村。2015年，錦屏舉辦了五一“尋古踏青”活動，涵蓋隆里古城—新化—雷屯生態(tài)農(nóng)莊—龍池萬畝果場幾個活動場域，新化鄉(xiāng)以“府城故事·水龍舞獅”的活動主題參與其中。為了推動地方民族旅游，達(dá)到更好的宣傳效果，縣政府邀請了中央電視臺、新華社、貴州本省的電視臺等新聞媒體和攝影愛好者參加。與往常一樣，此次活動的舉辦地點(diǎn)設(shè)在新化所村，展演內(nèi)容包括沿亮江兩岸的水龍文化游行、舞獅、漢戲等。這是一個展示新化風(fēng)采的好機(jī)會，為迎接這一盛大活動，鄉(xiāng)領(lǐng)導(dǎo)和新化所村委會數(shù)次開會磋商，衛(wèi)生、后勤、宣傳、安保等環(huán)節(jié)事無巨細(xì)。其時正值農(nóng)忙，鄉(xiāng)民們不得不放下農(nóng)活，進(jìn)行緊張的匯演排練。此次由縣、鄉(xiāng)聯(lián)合舉辦的大型文化活動，從頭到尾，新化所村都是主角，無論是活動空間、參與人員、表演內(nèi)容都來自這個中心村寨，周邊村寨的人群只能充當(dāng)觀眾。

活動結(jié)束，筆者做了訪談，有的人不免心里發(fā)酸：“鄉(xiāng)里面搞這些活動，我們村也想?yún)⒓?，只是不邀請我們，不好意思來。今年我們村就組織了一支女子舞龍隊，很活躍，耍的很好，鄉(xiāng)里卻不邀請我們。過年的時候，我們就到附近的村寨去玩，蠻開心的，還有紅包呢。我們?yōu)槭裁床蝗バ禄纨?，因為過去我們老人家去玩，但是新化所的人太狡猾了，給的紅包里裝的是石頭，根本不是錢。他們看不起人，欺負(fù)我們嘛。以后就再也不去了，我們自己玩?！倍械娜怂坪鯖]有這么激動：“我們都習(xí)慣了，舞獅子、玩水龍，還有唱漢戲本來就是新化所村的，過去在老祖宗手上就是這樣子的?！碑?dāng)然，也有人認(rèn)為“這些文化活動又不是只有新化所才有，前幾年每到過年期間，村委會都會組織大家玩獅子、玩龍，還猜字謎，大家很積極，年味也很濃?！鄙鲜鲞@些來自周邊村寨不同人群的聲音，傳達(dá)出不同人群對當(dāng)前地方文化發(fā)展現(xiàn)狀的不滿。而文化把持者新化所人則不這么認(rèn)為：“歐陽的那是旱龍，只能在地上玩，下不得水。跟我們新化所村的不一樣，我們的是水龍。老祖宗留下的東西，幾百年了，他們在跟我們學(xué)，又學(xué)不像。他們是土司，哪有這些東西?！庇纱瞬浑y看出，舞獅、水龍、漢戲等文化活動一直被新化所村壟斷，而這也似乎成了一個理所當(dāng)然的事實(shí)。上述這些來自不同人群的聲音，某種程度上傳達(dá)出當(dāng)下鄉(xiāng)村社會的文化階序。

二、打破文化壟斷：一次罷演風(fēng)波

近年來，隨著鄉(xiāng)村振興、精準(zhǔn)扶貧等政策的推行，國家成為鄉(xiāng)村發(fā)展的資本注入主體，這些項目均與民族村寨掛鉤，在這樣的情況下，舞獅、漢戲、水龍等民俗活動無疑成為民族特色村寨的象征。地方民眾在自身發(fā)展和資源競爭的雙重作用下，文化自覺意識逐漸加強(qiáng)進(jìn)而滋生出了文化壟斷，這些“衛(wèi)所人”的后裔仰賴著祖先留下的文化遺產(chǎn)，將其視為與鄉(xiāng)政府談判爭取項目的資本。一方面，新化所村族大勢眾，家族代表均是村委會干部，長期以來，地方政府一方面依賴其落實(shí)政策，開展村寨事務(wù)；但另一方面，強(qiáng)烈的家族觀念也在一定程度上干擾了村委會公共事務(wù)的決策，成為一種無形的阻力，這樣的情形讓當(dāng)?shù)卣诸^疼。

2015年10月，“黔東南州第二屆旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展大會”在錦屏召開，為擴(kuò)大影響力，縣政府決定舉辦“首屆錦屏文書文化節(jié)”，以“傳奇木商·魅力錦屏”為活動主題，整合縣鄉(xiāng)文化資源，串聯(lián)民族文化、木商文化、休閑旅游等元素，形成多元化的文化發(fā)展模式。這樣一個史無前例的盛會，無疑是這個僻居西南一隅的小縣城進(jìn)行自我宣傳和推介的絕佳機(jī)會，各級領(lǐng)導(dǎo)十分重視，指令層層下達(dá)，每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都要展示出代表地方特色的文化節(jié)目，并在開幕式上組成一支龐大的游行隊伍。根據(jù)上級部門的指示，此次活動新化鄉(xiāng)需要組建10條水龍、8對獅子，并作為排頭兵帶領(lǐng)整個游行隊伍。如此重要的任務(wù)對新化鄉(xiāng)而言是頭一回，既是榮耀，也是壓力，畢竟是面對的是全國400多家新聞媒體，為不辱使命，縣鄉(xiāng)政府提前幾個月就開始籌備活動，數(shù)次召開會議統(tǒng)籌部署，積極動員民眾參加。

按照以外的慣例，這樣的文化展演活動理所當(dāng)然是新化所村的事。但此時不同以往，國慶正是農(nóng)忙季節(jié)，村民們都在忙著收谷子，新化壩子上千畝稻田，一時半會兒沒法收完，加之青壯年勞動力都在外務(wù)工，農(nóng)事活動均壓在中老年人身上，人手極為緊缺，村民們根本沒有閑心排練節(jié)目。初步估算下來，安保、后勤、表演，總共需要300多人，尤其是舞龍舞獅，必須由青壯年完成。一時間哪來這么多人手，于是鄉(xiāng)政府決定讓周邊村寨加入，這樣不僅可以打破過去新化所村的文化壟斷，還能調(diào)動其他村的積極性，可謂一舉兩得。考慮到以往的傳統(tǒng)，鄉(xiāng)政府承諾讓新化所村出8條龍，6對獅子，周邊村寨擇優(yōu)選拔2條龍、2對獅子。對于這樣一個制衡的安排，新任領(lǐng)導(dǎo)甚是滿意：“借助這樣的大型活動，一方面可以調(diào)動周邊村寨的積極性，大家都參與進(jìn)來，心里高興，覺得政府一視同仁，正好可以壓壓新化所村的傲氣，不然他們以為每次活動都非他們不可，越來越油，以后工作就更難做了?！边@樣的先例，對于周邊村寨而言也是頭一回，自然十分珍惜這個難得的機(jī)會，大家都?xì)g呼雀躍，很是重視，并積極排練。可卻面臨一個難題，過去他們只是看新化所人玩獅子，但是高臺舞獅的動作套路、鼓點(diǎn)節(jié)奏全然不得要領(lǐng)。為避免參賽隊伍水平的參差不齊，鄉(xiāng)政府決定讓新化所舞獅傳承人到周邊村寨傳授舞獅技藝。對于這樣的安排，新化所人表示出了不滿：“那個人(傳承人)是我們村的叛徒，舞獅玩水龍這些活動是老祖宗留下來的寶貝，自古以來就是我們新化所的，他怎么可以隨便教授給別人(司寨人)?！边@些抱怨聲似乎在提醒人們：文化權(quán)力與族群身份息息相關(guān)。盡管時至今日，衛(wèi)所與土司政權(quán)早已不復(fù)存在，但當(dāng)面臨現(xiàn)實(shí)資源分配時，歷史上形成的“所不連司、寨不通屯”的人群關(guān)系和權(quán)力格局，竟堂而皇之成為當(dāng)下不同人群壟斷文化資源的工具。也許此處，我們有必要再次強(qiáng)調(diào)，被列為省級非遺名錄的“新化高臺舞獅”，如今已然成為新化鄉(xiāng)一張響亮的文化名片，無論是項目本身，還是傳承人，每年都會有相應(yīng)的資金投入，并有專門的培訓(xùn)項目跟進(jìn)。

在彩排中，起初并不被看好的周邊村寨舞龍隊勝出了，而新化所村2支龍隊因表現(xiàn)不佳，慘遭淘汰，有意思的是，這兩條龍恰恰是村支書和村長家族的代表隊，新化所村至今還保留有閔、劉、沈、李等姓氏的宗祠，強(qiáng)烈的家族觀念遠(yuǎn)近聞名，大家族在村寨事務(wù)中具有強(qiáng)大的話語權(quán)。這樣的結(jié)果讓家族顯得沒面子，家族代表開始給村委會干部施壓，要求重新選拔，無論如何也要安排本家族的代表隊到縣城表演，如果不讓去，那么新化所村其余的6條龍全都不能去表演！這讓村委會和鄉(xiāng)政府倍感壓力，村支書和村長只能在家族內(nèi)部做思想工作，然而收效甚微，也許他們內(nèi)心深處也希望本家族的代表隊能參加表演，畢竟這是一件讓家族長臉的事情。新化所人不斷給政府施壓，就連漢戲演員也表態(tài)：“如果龍隊不去表演，我們漢戲也不敢去。不然他們罵我們漢奸，就為這樣的一次表演，得罪整村的人，背著這樣的罵名，很不值得。畢竟大家都是鄉(xiāng)親，面子抹不開?！毙蝿菟坪跤行﹪?yán)峻，新化鄉(xiāng)可是縣里欽點(diǎn)的游行隊伍排頭兵，不僅代表鄉(xiāng)更代表縣，如果罷演，該如何收場？鄉(xiāng)村基層工作本就不好開展，尤其是在一個家族勢力干預(yù)村委會決策的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，情況就更加復(fù)雜。最終，新化所村與鄉(xiāng)政府各退一步，達(dá)成協(xié)議：淘汰的兩條龍可做替補(bǔ)前往，往返車旅、食宿費(fèi)用皆由政府買單。

行文至此，不難看出，鄉(xiāng)村基層政治蘊(yùn)含著強(qiáng)大的力量，當(dāng)?shù)胤秸噲D打破傳統(tǒng)的文化壟斷時，遭到了阻力。歷經(jīng)數(shù)百年沉淀的鄉(xiāng)村地方社會秩序和文化傳統(tǒng)似乎根深蒂固，以核心村寨為主體的“中心—邊緣”格局，就像蹺蹺板一樣，在外界力量介入時，偶爾失衡，然后又迅速反彈，要打破原有的秩序并非易事。上述生動的民眾間文化博弈，向我們詮釋了“文化是一種可以引導(dǎo)我們?nèi)プ鞒鰧?shí)際行動的潛在力量，它體現(xiàn)在我們對于自身以及外部世界的感受和認(rèn)知之上，并且這種感受和認(rèn)知是可以不斷積累以及在人群中間相互傳遞的。此種在文化上的積累和傳遞造就了某種文化的集體無意識，人們長此以往的行動，形成了一種慣習(xí)。文化就是對穩(wěn)定性生活的一種特殊的安置，它可以體現(xiàn)在人日常生活的各個方面之中。”[2]當(dāng)然，我們也看到新化所這個漢人占主體的屯堡聚落，一個歷經(jīng)數(shù)百年而穩(wěn)居中心的村寨，為保持文化上的優(yōu)勢而采取的抵抗策略，相應(yīng)地，邊緣人群也伺機(jī)打破、穿越、靠近文化中心而進(jìn)行努力和嘗試。

三、被規(guī)訓(xùn)的文化展示：“明代軍事屯堡”隆里

與新化相隔不過數(shù)里的隆里鄉(xiāng)，明代曾設(shè)“隆里千戶所”，兩地田土相連，族群構(gòu)成相同，均為屯軍后裔，并保持著長期的通婚關(guān)系。然而，20世紀(jì)60年代以來，新化與隆里逐漸呈現(xiàn)出不同的發(fā)展態(tài)勢，新化所村坐落在坡地的上風(fēng)口，屯堡城墻等古建筑在數(shù)次的火災(zāi)中毀滅殆盡，當(dāng)?shù)厝说男膽B(tài)也隨著城墻的打開而逐漸開放，積極投身到經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的活動中，加之新化所村位于寬闊的壩子，土地肥美，逐漸成為聞名的魚米之鄉(xiāng)。而隆里所村卻以其近乎頑固的堅韌，竟還保留有“三街六巷九院子”建筑格局，祠堂廟宇、古墓碑刻、石橋古井隨處可見，花臉龍等民俗文化生機(jī)怏然，在苗疆腹地赫然存在了上百年的屯堡村寨被聞訊趕來的文化研究者冠名為“漢文化孤島”，一時聲名鵲起。1999年8月，隆里被列為貴州省重點(diǎn)建設(shè)的民族文化村鎮(zhèn)，同時是中國與挪威合作的“貴州生態(tài)博物館群”之一。2007年又榮獲“中國歷史文化名村”，2013年，隆里古建筑群被評為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。各級政府政策、資金源源不斷的注入，2014年1月，按照“修舊如舊、一戶一檔案、一戶一施工圖、一戶一協(xié)議”的原則，總投資預(yù)計3100萬元，開始對隆里古城“三街六巷”300多棟民居立面、街道進(jìn)行修繕。2015年更是投入1億多元對古城特色民居進(jìn)行立面修繕、街面鋪裝及環(huán)境整治、景觀打造、停車場、客棧等修建，并完善了景區(qū)道路、水電、通訊管網(wǎng)、服務(wù)中心等基礎(chǔ)設(shè)施。就連2015年10月黔東南第二屆旅發(fā)大會也在隆里召開，會議再次強(qiáng)調(diào)“一次旅發(fā)大會就是一次聚力推動，今天錦屏的城市風(fēng)貌、基礎(chǔ)設(shè)施和干部群眾的精神面貌，足以讓人感受到旅發(fā)大會的推動效應(yīng)，隆里也一定會像鎮(zhèn)遠(yuǎn)、西江一樣成為我省旅游的新亮點(diǎn)和熱點(diǎn)?！盵注]引文來自“黔東南州第二屆旅發(fā)大會隆重開幕”上的講話。網(wǎng)址：http://toutiao.com/a6200506726024839425/。

值得一提的是，隆里所人關(guān)于“王昌齡狀元文化”的創(chuàng)造。數(shù)百年以來，湖南省黔陽市與貴州錦屏隆里，為王昌齡貶謫之地究竟是黔陽還是隆里而爭論不休。[6]王昌齡被貶謫龍標(biāo)期間，與同被貶夜郎的李白患難相交，離別時，李白以一首《聞王昌齡左遷龍標(biāo)遙有此寄》相贈，以“楊花落盡子規(guī)啼，聞道龍標(biāo)過五溪。我寄愁心與明月，隨君直到夜郎西”表達(dá)同是天涯淪落人的心情。其后，王昌齡作詩《送崔將軍往龍溪》：“龍溪只在龍標(biāo)上，秋月孤山兩相向。譴謫離心是丈夫，鴻恩共待春江漲”。隆里人根據(jù)上述詩文中提到的“夜郎”“五溪”“龍標(biāo)”等地名，認(rèn)為王昌齡的貶謫地就是隆里。明萬歷二十二年，黎平文人王德文、梅友月、隆里所人王大臣等人“禽指以乩筆”，豎碑封墓，為王昌齡修建了衣冠冢。隨后為其立狀元祠、將原建的三孔橋命名為“狀元橋”，仿制周邊侗民修建長廊，曰為“狀元亭”。明嘉靖羅洪先《廣輿圖記》“龍里蠻夷長官司”條目中，最早做了這樣的描述“司境內(nèi)有龍標(biāo)寨，乃唐敘州潭陽郡龍標(biāo)縣地，王昌齡以江寧丞左遷龍標(biāo)尉，李白增之詩有‘隨君直到夜郎西’之句”。清初修建的地方書院也命名為龍標(biāo)書院，文人們?yōu)橥醪g及其相關(guān)的人文景觀吟詩作賦，寄托隆里人的心情。乾隆六年(1741)，以《廣輿圖記》為依據(jù)，靖道謨將“黎平府開泰縣龍標(biāo)山建有王昌齡墓”的內(nèi)容寫進(jìn)了《貴州通志》。乾隆八年(1743)，古州同知蔡時豫親自到隆里拜謁王昌齡墓，并寫詩歌憑吊。乾隆十七年(1752)，開泰知縣郝大成任《開泰縣志》主編，黎平府儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)陳文政主筆，隆里人王師泰協(xié)纂。于是，他們在山川、古跡、丘墓、名宦、藝文等名目中，共有十三處記錄了王昌齡與隆里的關(guān)系。后王師泰中舉為官，名聲大噪，加之《開泰縣志》的出版，王昌齡貶謫之地是隆里成了板上釘釘?shù)氖聦?shí)，以至于民國時期《貴州通志·古跡》也以此為依據(jù)。

曾經(jīng)衛(wèi)所人是國家在西南苗疆的代理人，領(lǐng)軍餉、吃俸祿，身份高貴，而明萬歷年之后，朝廷吏治腐敗，再也無暇顧及這些散落在西南邊疆的衛(wèi)所人，優(yōu)越的軍人身份也隨著衛(wèi)所制度的奔潰而不復(fù)存在，這些漢人屯軍深感苦楚寂寥。為了強(qiáng)化軍屯身份，慰藉落寞的心理，他們棄武從文，讀書應(yīng)考，躋身仕途，明清以來，新化隆里兩地領(lǐng)黎郡之風(fēng)騷，涌現(xiàn)出許多科舉功名之人，并借助建宗祠、立廟宇、修家譜結(jié)成強(qiáng)大的宗族組織，以此為依托進(jìn)一步培養(yǎng)讀書人。與此同時，這些士大夫還精心營造人文景觀，美化居所，創(chuàng)造出“龍?zhí)逗缬啊薄傲柙骑w瀑”“龍溪夜月”“洪鐘松濤”“文筆流云”等景致，尋求自我的存在感，以此區(qū)別周邊苗侗人群。隆里所作為明代國家嵌入西南的眾多楔子之一，這些移民實(shí)邊的漢人軍戶，被朝廷強(qiáng)行安置到生苗盤踞的苗疆腹地，顯得煢煢孑立，勢單力薄，尤其還要面對周圍龐大的苗侗土著人群無休止的滋擾，繁重的戰(zhàn)事讓他們倍感恐慌疲憊，千頭萬緒涌上心頭，與王昌齡同是天涯淪落人，大有貶謫流放之感，他們無時無刻不在期待國家下達(dá)策令，召其回家。隆里人出于對王昌齡這位才華橫溢，卻命途多舛的詩人的追慕，將其移駕到隆里，歷代文人墨客、地方官員為其寫詩作賦，寄托哀思，出現(xiàn)了“千載羈魂應(yīng)不怨，詩荒開遍夜郎西”的局面，留下了“龍標(biāo)書院”“狀元橋”“狀元祠”等建筑。

在國家政策導(dǎo)向和民族文化旅游市場的作用下，隆里所人的文化自覺也在不斷加強(qiáng)。地方政府和文化精英合謀，創(chuàng)造出“唐代詩人王昌齡貶謫之地”“明代軍事屯堡”“唐風(fēng)明韻”等文化品牌。加上強(qiáng)勢的新聞媒體宣傳，隆里的名氣越來越大。

四、傳統(tǒng)的循環(huán)再生：再造“明代府城文化”

相比之下，除了舞龍、舞獅、漢戲等民俗活動，歷史上同為衛(wèi)所置地的新化所村因沒有留下軍事屯堡等古建筑，在鄉(xiāng)村旅游發(fā)展中顯得有些弱勢。隆里享有“中國歷史文化名村”“全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位”這些帶有政策性保護(hù)的頭銜，面對被搶注的文化標(biāo)簽“明代軍事屯堡”，新化要想彰顯自身文化的獨(dú)特性，顯然步履維艱。然而，謀求發(fā)展的動力是無窮的，新化人群力群策，根據(jù)自身歷史，開啟了文化創(chuàng)新之路。雖然沒有留下屯堡建筑遺跡，但是翻閱歷史，永樂十一年(1431)設(shè)新化府，府衙就在今新化所村，下轄湖耳、亮寨、毆陽、新化、中林驗洞、龍里、赤溪湳洞等七個長官司[注]《太宗永樂實(shí)錄》九十一，頁六。，為貴州全省八府之一。新化府是錦屏境內(nèi)最早的行政管理機(jī)構(gòu)，所轄地域遍及今錦屏全境和劍河縣南明鎮(zhèn)，永樂十三年(1434)，貴州建省就是基于八府之上。后因地狹人稀，宣德十年(1435)并入黎平府，但新化長達(dá)23年的府城建制歷史，是隆里所無法相比的，也是新化人引以為豪的地方。緊接著，2015年10月，“黔東南州第二屆旅游發(fā)展大會”暨“首屆清水江文書文化藝術(shù)節(jié)”在錦屏召開，隆里和新化兩地延續(xù)了“尋古踏青”的活動主題，暗自較勁比拼。當(dāng)下，隆里古城是省州縣各級政府著力打造的“歷史文化名村”，給了資金和政策支持，新化只能退而求其次，調(diào)整為“明代府城新化”的文化發(fā)展戰(zhàn)略?？伞案俏幕钡膬?nèi)涵實(shí)質(zhì)為何？地方民眾和政府都莫衷一是。于是當(dāng)?shù)卣臀幕⑷毫θ翰?，?chuàng)造府城文化，具體如下：

其一，以宗祠和家族文化為核心的傳統(tǒng)文化，具體包括象征正統(tǒng)身份的高爵牌、旗傘，這是隆里沒有的文化符號。至此，我們也許更能理解近年來新化地區(qū)如火如荼的宗祠修復(fù)活動，既出于壯大家族觀念發(fā)展自身的需求，同時也存在著與隆里等周邊村寨的文化競爭。然而，遺憾的是，新化宗祠古建筑群在2011年申報第五批貴州省級文保單位中落選。其原因之一是，縣文化局原本打算將整個亮江地區(qū)的宗祠捆綁申報，這樣無論是宗祠數(shù)量、還是建筑風(fēng)格都成體系，具有一定的競爭優(yōu)勢，然而各鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間意見不統(tǒng)一，不愿意放在一起，而隆里宗祠古建群2005年已經(jīng)獲得第四批貴州省級文物保護(hù)單位，不能重復(fù)申報，如此一來，失利也是意料之中，顯然，問題的關(guān)鍵還是在于資源分配的問題。已是文保單位的隆里宗祠建筑群，由政府撥款得以修復(fù)，而新化地區(qū)的宗祠修建，只能依靠家族募捐集資，自食其力完成，如此一來更加激發(fā)了當(dāng)?shù)氐募易逵^念和意識。截止2016年底，閔、劉、沈、李等幾大宗祠已修繕完畢，成為新化所村的標(biāo)志性景觀建筑。

其二，府城文化包括水龍、舞獅、漢戲等民俗項目。地方政府著力打造隆里“花臉龍”，新化就不能喧賓奪主再宣傳舞龍，那就主打“高臺舞獅”。為進(jìn)一步發(fā)展舞獅文化，新化開展了“舞獅文化進(jìn)校園的活動”，教授中小學(xué)師生學(xué)習(xí)舞獅，培養(yǎng)年輕隊伍。2005年11月，新化舞獅代表錦屏縣出席黎平機(jī)場通航慶典活動，獲得很大反響。2006年7月，舞獅隊又獲邀參加“黔東南州建立50周年”演出活動；2007年順利申報成為貴州省級非遺保護(hù)名錄，同年12月，受三穗縣邀請，前去傳授舞獅技術(shù)。然而，同是玩龍，水龍與花臉龍的起源傳說和動作套路都不同，不過，由于隆里頭頂“歷史文化名村”等頭銜，花臉龍自然也能享受可觀的資金、技術(shù)支持。對此，新化人有些忿忿不平：“過去，我們也玩龍，后來上級政府要宣傳隆里，不讓我們玩龍。不過，我們新化的水龍是烏龍，最大的龍，隆里的是蛇龍，就是還不成形的龍。沒法跟我們比。”這樣的調(diào)侃似乎會讓新化人心里舒服很多。2010年以來，新化一共舉辦了三次“舞獅水龍漢戲文化藝術(shù)節(jié)”，將過去只有用來祈雨消災(zāi)的水龍正式引入到“府城文化”的范疇中。當(dāng)下的情形是，“新化高臺舞獅”“隆里花臉龍”已經(jīng)如影隨形，成為當(dāng)?shù)氐奈幕笳鞣枴?/p>

其三，府城建筑景觀再造。作為衛(wèi)所的新化所村，過去有東、西、南、北四門，尤以龍形隱喻的東門鼓樓為標(biāo)志性的象征建筑。鼓樓始建于明景泰二年(1451)，幾經(jīng)復(fù)修，直至民國初年還保留原樣，20世紀(jì)50～60年代，為修建新化大橋而拆毀。每每提及東門鼓樓的拆毀，新化所人倍感惋惜，這些帶有族群標(biāo)志的物質(zhì)景觀早已深入到當(dāng)?shù)厝说男睦?。近年來，為打造“府城文化”景觀，在“一事一議”項目的支持下，鄉(xiāng)政府決定重修新化所村東、西、南、北四座門樓，此外，還在亮江沿岸修筑涼亭、風(fēng)雨橋等景觀。

值得一提的是，地方政府試圖立足于亮江沿岸的田園風(fēng)光和農(nóng)業(yè)生態(tài)文化，進(jìn)行統(tǒng)一規(guī)劃，打造“休閑康體文化體驗示范區(qū)”。將“亮江河濕地康養(yǎng)休閑帶”納入生態(tài)錦屏建設(shè)的重要議事日程，明確時間表和路線圖，分批次進(jìn)行建設(shè)完善。同時考慮將府城文化的保護(hù)開發(fā)納入全縣“十三五”文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展統(tǒng)一規(guī)劃，從縣級層面成立新化府城文化保護(hù)開發(fā)委員會，組織專業(yè)人士對府城文化進(jìn)行系統(tǒng)的挖掘梳理?；謴?fù)新化府衙、化成書院、古街、古城墻等，將新化府城文化輔助隆里屯堡文化，以此來豐富錦屏文化內(nèi)涵。[注]內(nèi)容來自《新化鄉(xiāng)關(guān)于縣《政府工作報告》及全縣“十三五規(guī)劃”內(nèi)容建議》，2016年2月。

2015年春，新化所東門鼓樓建成，為地方增添了幾分古樸典雅的風(fēng)韻。新化所村鄉(xiāng)賢們紛紛吟詩作賦以示慶祝。其中，民辦教師呂生員賦詩一首：“瑞氣澤新溪，溯千古典跡，爾和辟地，徐廣效忠，應(yīng)陽顯武，宗騫殉節(jié)，千古賢風(fēng)芳梓里；祥光沐東閣，緬百年往事，德貞?zhàn)б?，憲模勤政，定之弘文，正清戎馬，百年佳話著古府”。退休教師劉坤汀撰長聯(lián)：“此地雄矣，東迎旭日西臥蟠龍，已悠悠歷史六百年，明時設(shè)府衙，清代立所城，民國共和建鄉(xiāng)鎮(zhèn)， 兼人文薈萃，曾出志士先賢，侍郎爾和義，將軍宗騫節(jié)，都司應(yīng)陽孝，知府憲模忠，可謂人杰地靈，直賺得這錦繡河山，承先啟后，朱紫蟬聯(lián)，河清海晏；斯方壯哉，南帶碧水，北橫翠嶺，居泱泱黎庶一千家，慶典舞瑞獅祈雨玩水龍，春節(jié)元宵演漢戲，更民俗奇特，有那遺產(chǎn)勝跡，化成書院雅，宗祠亭閣秀，自然風(fēng)光美，瓜果稻蔬香，實(shí)乃物華天寶，唯期冀我家園故土，繼往開來，蘭桂馥馨，國泰民安?！比绱藲鈩?，堪比大觀樓長聯(lián)。上述詩作從某個側(cè)面表達(dá)了地方文化精英對于府城文化的理解，同時也透露出當(dāng)?shù)厝税l(fā)展文化的自覺意識和訴求。今天的新化仍舊保留著逢年過節(jié)，婚喪嫁娶撰書對聯(lián)的文化傳統(tǒng)，而這些舞文弄墨的地方文人也備受鄉(xiāng)鄰敬重。當(dāng)?shù)厝藢鹘y(tǒng)文化的熱愛和創(chuàng)新，也許就是府城文化的核心。

五、結(jié)語

行文至此，不難看出，清水江下游的鄉(xiāng)村，受歷史上“所不連司，寨不通屯”的空間格局和權(quán)力結(jié)構(gòu)的影響，中心村寨極力把持著漢戲、舞獅、水龍的等傳統(tǒng)文化特權(quán)，維系著地方秩序，并以此為資本在文化資源的競爭中占據(jù)上風(fēng)。而邊緣村寨則伺機(jī)而動，試圖打破傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村秩序。當(dāng)邊緣村寨挑戰(zhàn)既有文化階序時，遭到了中心村寨的強(qiáng)烈抵抗，打破文化壟斷的努力任重道遠(yuǎn)。然而，這樣的“中心—邊緣”地位也并非一成不變，當(dāng)政府力量介入，中心也會發(fā)生偏離。面對此情形，地方民眾借助家族力量，通過建宗祠修家譜，強(qiáng)化群體內(nèi)部的凝聚力，進(jìn)行“歷史”的再加工，創(chuàng)造屬于自己的文化符號，以此對抗外界的政策壓力。

事實(shí)上，文化觀念也是一種生活方式和社會秩序的傳承。薩林斯指出，象征性的文化秩序就是一種結(jié)構(gòu)關(guān)系。“人們是依據(jù)對文化秩序的既有理解，來組織他們的行動計劃，并賦予其行動目標(biāo)以意義。在此意義上，文化在行動中以歷史的方式被再生產(chǎn)出來。相應(yīng)地，由于行動的偶然情境并不必定與某些群體可能賦予他們的意義相吻合，人們會創(chuàng)造性地重新思考他們的慣用圖式。在此意義上，文化由此在行動中被以歷史的方式改變的?！盵7]人們對當(dāng)下的生活處境去作出新的文化調(diào)試，有選擇地截取過去的文化遺存進(jìn)行重組，形成一種新的文化結(jié)構(gòu)以及表達(dá)形態(tài)。由此，文化和實(shí)際的生活之間才能夠真正相互嵌入性地契合在一起，也才不會出現(xiàn)文化與生活在契合度上的斷裂、縫隙以及不合節(jié)拍。當(dāng)社會秩序發(fā)生變化，文化勢必會發(fā)生轉(zhuǎn)型，“面對新時代，能適時提出各種有關(guān)文化的新主張，不僅是生活于某種文化中人群的必然選擇，同時也是某種文化去應(yīng)對外部環(huán)境的一種必然途徑”。[8]在區(qū)域文化的再創(chuàng)造過程中，當(dāng)政府為主的外界力量介入時，清水江下游的鄉(xiāng)村文化秩序發(fā)生了動蕩，但是當(dāng)?shù)厝税l(fā)揮主觀能動性，以“歷史”之名為話語，不斷演繹和豐富著傳統(tǒng)文化，以便在當(dāng)下的社會發(fā)展中爭取更多的文化資源，進(jìn)而形成新的鄉(xiāng)村秩序。