呂冠南

（山東大學(xué)文學(xué)院，山東濟(jì)南 250100）

朱士端，字銓甫，江蘇寶應(yīng)人，道光元年（1821）舉人。其生平學(xué)行，詳見徐世昌《清儒學(xué)案·石臞學(xué)案下》[1]。寶應(yīng)朱氏乃經(jīng)學(xué)世家，朱士端少年時(shí)期就學(xué)于從父朱彬（以撰《禮記訓(xùn)纂》而著稱），后親炙高郵經(jīng)學(xué)大師王引之，由是學(xué)有大成。著有《宜祿堂收藏金石記》《說(shuō)文校定本》《彊識(shí)編》等，皆刻入其《春雨樓叢書》中。朱士端在小學(xué)訓(xùn)詁方面取得優(yōu)異的成績(jī)，同時(shí)他也擅長(zhǎng)輯佚之學(xué)，撰有輯錄已佚的漢代三家《詩(shī)》（《魯詩(shī)》《齊詩(shī)》《韓詩(shī)》）而成的《齊魯韓三家詩(shī)釋》。但此書并未付梓，僅有稿本、鈔本散藏于各地。近年，該書已逐漸得到學(xué)界重視，上海圖書館所藏稿本（再易稿）已在2008年由復(fù)旦大學(xué)出版社影印面世，虞萬(wàn)里曾撰專文介紹，同時(shí)探討了此本與湖北省圖書館所藏初稿本及國(guó)家圖書館所藏清稿本之間的關(guān)聯(lián)，考辨精審，足資參稽[2]。此外，揚(yáng)州市圖書館亦藏有《齊魯韓三家詩(shī)釋》稿本、鈔本各一部，為虞文所未及，劉建臻曾對(duì)其具體情況作過(guò)細(xì)致的研究[3]，與虞文相得益彰。但是對(duì)于國(guó)家圖書館所藏《齊魯韓三家詩(shī)釋》，至今尚未有專門的論著加以介紹，這不免有所遺憾。筆者此文即以國(guó)圖藏本為準(zhǔn)，不僅是因?yàn)榇吮疚吹玫綄W(xué)界的介紹，還因?yàn)榇吮灸恕洱R魯韓三家詩(shī)釋》之后起鈔本①詳見虞萬(wàn)里《上海圖書館藏稿本〈齊魯韓三家詩(shī)釋〉初探》，《中國(guó)典籍與文化》2011年第4期，第62頁(yè)。，在產(chǎn)生時(shí)間上，應(yīng)在上海圖書館所藏再易稿之后，因?yàn)樯蠄D藏本中書于夾縫間的補(bǔ)充文字，在此本中多已抄入正文，如上圖藏本卷一《關(guān)雎》有小字補(bǔ)語(yǔ)云：“善心曰窈，善容曰窕（自注：《禮部韻略》引王肅注）。士端按：王肅習(xí)《韓詩(shī)》。”[4]這段文字已經(jīng)以正文的形式抄寫于國(guó)圖鈔本中[5]卷一，4b，類似的例子還有不少，都可以證明國(guó)圖鈔本是吸收上圖鈔本相關(guān)成果以后產(chǎn)生的新版本。綜合來(lái)看，國(guó)圖鈔本最接近該書之最終面貌②之所以使用“最接近最終面貌”的字句，是因?yàn)閲?guó)圖藏本亦非該書之寫定本，最主要的證據(jù)便是仍有部分條目存在貼簽，例如卷二《邶風(fēng)·終風(fēng)》篇有題為“抄《說(shuō)文形聲疏證》”的貼簽，以小字抄寫了朱氏《說(shuō)文形聲疏證》對(duì)該詩(shī)“ ??其陰”之文的考證，見（清）朱士端：《齊魯韓三家詩(shī)釋》（國(guó)家圖書館藏清抄本）卷二，第 3頁(yè) a。，其價(jià)值勝于其他稿鈔本，故本文以之為據(jù)。該本卷首有鄭氏1956年手題識(shí)語(yǔ)[6]，敘此本流傳經(jīng)歷甚詳，可參看。限于篇幅，本文僅以《齊魯韓三家詩(shī)釋》的《韓詩(shī)釋》為研究樣本，探討朱士端在經(jīng)學(xué)輯佚中的得失。

一、《韓詩(shī)釋》在《韓詩(shī)》研究方面的價(jià)值

《齊魯韓三家詩(shī)釋》起首即為《韓詩(shī)釋》十卷，書題為“釋”，即明該書之懸鵠不僅在輯，更在考釋。通觀全書，也的確是釋勝于輯，幾乎每條遺說(shuō)之下，皆有“士端按”引首的按語(yǔ)，足見朱氏在“釋”方面所下的功力。這些考證型的“釋”語(yǔ)含蘊(yùn)的內(nèi)容極其豐富，既有對(duì)清代學(xué)者著作的詳細(xì)引用，如姜炳璋《詩(shī)序廣義》、臧琳《經(jīng)義雜記》、陳壽祺《左海經(jīng)辨》、王引之《經(jīng)義述聞》、盧文弨《毛詩(shī)音義考證》、段玉裁《毛詩(shī)故訓(xùn)傳定本》等等，亦有朱氏自己的考證，這部分內(nèi)容更能展現(xiàn)朱氏在《韓詩(shī)》研究方面的心得，這些考證主要涉及以下三個(gè)方面。

用字特點(diǎn)?！俄n詩(shī)·周南·兔罝》云：“施于中馗?！薄睹?shī)》“中馗”作“中逵”。朱士端按語(yǔ)云：“《說(shuō)文》：‘馗，九達(dá)道也，似龜背，故謂之馗。馗，高也?；驈霓u從坴?！瘬?jù)此，則韓用本字，毛用或體。是亦許君本字用《韓詩(shī)》，或體用《毛詩(shī)》之例?！盵5]卷一，8指出了《韓詩(shī)》多用本字而《毛詩(shī)》多用借字的特點(diǎn)。再如《韓詩(shī)·邶風(fēng)·擊鼓》：“于嗟敻兮?！薄睹?shī)》“敻”作“洵”，《毛傳》訓(xùn)為“遠(yuǎn)”，然《爾雅·釋言》訓(xùn)“洵”為“均”，可見“洵”并無(wú)“遠(yuǎn)”義，但《韓詩(shī)》之“敻”則有“遠(yuǎn)”義（《釋文》引《韓詩(shī)》云：“敻亦遠(yuǎn)也”），所以朱士端認(rèn)為《毛詩(shī)》此處使用的“洵”實(shí)乃“用‘?dāng)浮俳枳帧保俅紊昝黜n、毛在本、借字使用方面的差異。這一看法，在全書中得到一以貫之的展現(xiàn)，而最透辟的表述則是朱士端在《周南·漢廣》所作的按語(yǔ)：“三家中訓(xùn)詁聲音，有足與毛相發(fā)明者。三家今文，多正字；《毛詩(shī)》古文，多叚借。無(wú)三家，則叚借不通，三家亦豈可盡廢哉？甚矣讀書論世宜持平也！”[5]卷一，10b這節(jié)按語(yǔ)的討論已不再僅限于韓、毛二家，而是推拓到漢代四家《詩(shī)》，認(rèn)為三家《詩(shī)》使用正字居多，而《毛詩(shī)》則多使用借字，不過(guò)“三家今文，多正字”仍舊包含《韓詩(shī)》在內(nèi)，所以朱士端對(duì)于《韓詩(shī)》多用正字的現(xiàn)象給予了足夠的重視。

解詩(shī)特點(diǎn)。朱士端對(duì)于《韓詩(shī)》學(xué)派解讀《詩(shī)經(jīng)》字義的特點(diǎn)亦有涉及，例如《周南·卷耳》：“我姑酌彼兕觥。”朱士端輯《韓詩(shī)》遺說(shuō)云：“一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當(dāng)寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當(dāng)自適也。四升曰角，角，觸也，飲不能自適，觸罪過(guò)也。五升曰散，散，訕，飲不能節(jié)，為人所謗訕也?？偯痪?，其實(shí)曰觴。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過(guò)，廓然明著，非所以餉，不得名觴?！睂?duì)于《韓詩(shī)》的這一段解讀，朱士端在按語(yǔ)中歸納其解詩(shī)的特點(diǎn)：“爵、足，觚、寡，觶、適，角、觸，散、訕，觴、餉：皆以聲同聲近為訓(xùn)?！盵5]卷一，5b-6a指出《韓詩(shī)》學(xué)派的訓(xùn)詁擅長(zhǎng)從聲同聲近方面入手，對(duì)經(jīng)文進(jìn)行解讀。再如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“綠猗猗?！薄夺屛摹芬俄n詩(shī)》云：“，萹筑也?！敝焓慷藢?duì)此條訓(xùn)詁的原因作出分析：“‘萹筑’二字與‘’為疊韻，以疊韻訓(xùn)也?！盵5]卷二，16a同篇“綠如簀”，《文選注》引《韓詩(shī)》云：“簀，積也?！敝焓慷酥^：“‘簀，積’，以疊韻訓(xùn)也?！盵5]卷二，17a這兩處按語(yǔ)均指出《韓詩(shī)》解詩(shī)存在利用疊韻進(jìn)行訓(xùn)釋的特點(diǎn)。

異文問(wèn)題。朱士端在按語(yǔ)中常常提及《韓詩(shī)》學(xué)派的文本存在異文，例如《毛詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·伯兮》：“焉得諼草?！薄段倪x·贈(zèng)從兄車騎》李善注引《韓詩(shī)》作“焉得諠草”[7]455，但《文選·西陵遇風(fēng)獻(xiàn)康樂(lè)》李善注引《韓詩(shī)》又作“焉得萱草”[7]477。對(duì)于同出《韓詩(shī)》而有“諠”“萱”之別的情形，朱士端給出的解釋是：“《韓詩(shī)》作‘諠’，又作‘萱’，音同字異，亦傳《韓詩(shī)》者，師授不同耳?！盵5]卷二，20b-21a這與馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》所謂“傳《韓詩(shī)》者不一家”[8]的觀點(diǎn)相接近，這說(shuō)明朱士端對(duì)于《韓詩(shī)》的異文問(wèn)題有所注意。不過(guò)朱士端對(duì)此處異文的看法存在一定問(wèn)題，這是需要予以指出的。范志新先生《〈文選〉李善注韓毛詩(shī)稱謂義例識(shí)小》曾結(jié)合李善注《文選》引《詩(shī)》之體例，定“萱”應(yīng)作“諠”[9]。不過(guò)朱氏提及的“師授不同”對(duì)于解釋其他《韓詩(shī)》異文問(wèn)題，仍然存在參考價(jià)值，這是他在《韓詩(shī)》異文研究中的貢獻(xiàn)。但是，“師授不同”這一看法的使用存在限度，那便是異文應(yīng)當(dāng)出自古籍明確引錄為《韓詩(shī)》的內(nèi)容，一旦突破這個(gè)限度，“師授不同”便喪失合理解釋《韓詩(shī)》異文問(wèn)題的有效性。在《韓詩(shī)釋》中，朱士端動(dòng)輒將《說(shuō)文解字》《說(shuō)苑》等古籍所引用的未明所出的《詩(shī)經(jīng)》也視為《韓詩(shī)》，并在與真正的《韓詩(shī)》產(chǎn)生用字歧義時(shí)，也以“師授不同”作為理由，過(guò)于武斷了。原因很簡(jiǎn)單：“師授不同”的前提是二者均在《韓詩(shī)》的“師授”范圍之內(nèi)，而目前的文獻(xiàn)無(wú)法證實(shí)《說(shuō)文》《說(shuō)苑》等書所引必為《韓詩(shī)》，所以其“師授”完全可能在《韓詩(shī)》系統(tǒng)之外，這樣一來(lái)，便取消了“師授不同”的前提，自然無(wú)從導(dǎo)向“師授不同”的結(jié)論。而這一點(diǎn)，則是《韓詩(shī)釋》全書的根本癥結(jié)，嚴(yán)重影響了本書所輯《韓詩(shī)》遺說(shuō)的有效性。

二、《韓詩(shī)釋》的學(xué)術(shù)局限

朱士端對(duì)于不明《詩(shī)》學(xué)派別的學(xué)者和著作往往進(jìn)行以偏概全的推定，斬截的語(yǔ)氣在全書中處處可見，茲列其代表性論斷六種，辨明其誤。

1.“《水經(jīng)注》引《詩(shī)》皆《韓詩(shī)》說(shuō)”[5]卷一，1a。按：楊化坤曾對(duì)《水經(jīng)注》的引《詩(shī)》情況作過(guò)專項(xiàng)研究，將該書所引共五十一條《詩(shī)經(jīng)》全部輯出，并逐一與今本《毛詩(shī)》對(duì)勘，有三十一條內(nèi)容與《毛詩(shī)》完全相同，剩余二十條異于《毛詩(shī)》的內(nèi)容則由漢字特點(diǎn)（通假字、古今字、異體字、俗體字）或征引三家《詩(shī)》而致，所以楊氏的結(jié)論是：《水經(jīng)注》“引《詩(shī)》主要來(lái)自《毛詩(shī)》，但并未為其所囿，而是兼采三家之《詩(shī)》”①楊化坤：《〈水經(jīng)注〉引〈詩(shī)〉考論》，《新國(guó)學(xué)》第九輯，成都：巴蜀書社，2010年，第324頁(yè)。此文末尾所附“《水經(jīng)注》引《詩(shī)》與今本《毛詩(shī)》相同條目表”最足以說(shuō)明《水經(jīng)注》引《詩(shī)》絕非朱士端所謂“皆《韓詩(shī)》說(shuō)”。。這一結(jié)論建立在竭澤而漁式的文獻(xiàn)基礎(chǔ)之上，故信而有征。朱士端僅因《水經(jīng)注》征引過(guò)“韓嬰敘《詩(shī)》”之文，即斷定“《水經(jīng)注》引《詩(shī)》皆《韓詩(shī)》說(shuō)”的結(jié)論是完全錯(cuò)誤的。事實(shí)上，在《水經(jīng)注》產(chǎn)生的北魏時(shí)代，《毛詩(shī)》在北方《詩(shī)》學(xué)界占據(jù)著經(jīng)典地位，《詩(shī)》學(xué)著作皆圍繞《毛詩(shī)》進(jìn)行，無(wú)一部《韓詩(shī)》著作，在這樣一種學(xué)術(shù)背景下產(chǎn)生的《水經(jīng)注》，其所用《詩(shī)》學(xué)自然不可能“皆《韓詩(shī)》說(shuō)”，朱士端未考慮上述背景，僅因《水經(jīng)注》偶爾征引《韓詩(shī)》學(xué)說(shuō)便以偏概全，其結(jié)論并不可從。

2.“劉向述《韓詩(shī)》，《列女傳》所引皆《韓詩(shī)》也”[5]卷一，1b。按：朱士端持此說(shuō)的依據(jù)是王引之的《經(jīng)義述聞》，王氏發(fā)現(xiàn)劉向?qū)Α对?shī)經(jīng)》的部分解釋與《韓詩(shī)》相似，所以得出“劉向所述者乃《韓詩(shī)》”的結(jié)論。朱氏接受這一結(jié)論，并繼續(xù)用王引之的方法，增補(bǔ)了數(shù)條劉向與《韓詩(shī)》同解的材料，于是更加確定“劉向述《韓詩(shī)》，無(wú)疑矣”。這一邏輯看似順理成章，但實(shí)際卻存在致命的罅漏。因?yàn)閯⑾蛘f(shuō)《詩(shī)》引《詩(shī)》固然存在與《韓詩(shī)》相通之處，但同時(shí)亦有與《魯詩(shī)》《齊詩(shī)》《毛詩(shī)》相通之處，遽定其為《韓詩(shī)》家顯然過(guò)于武斷。吳正嵐曾就今存所有劉向引《詩(shī)》用《詩(shī)》材料進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)“劉向著述中的《詩(shī)》說(shuō)與四家《詩(shī)》均有合有不合處，因而劉向在其著述中引《詩(shī)》說(shuō)《詩(shī)》時(shí)，對(duì)四家《詩(shī)》確實(shí)是兼收并蓄的”，劉向的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)“不拘家法，兼采眾說(shuō)”[10]。這一結(jié)論最終印證了清儒全祖望的觀察：“向之學(xué)極博。其說(shuō)《詩(shī)》，考之《儒林傳》，不言所師，在三家中未敢定其為何《詩(shī)》也?！雹伲ㄇ澹┤嫱度x山先生經(jīng)史問(wèn)答》卷三，《續(xù)修四庫(kù)全書》第1147冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第597頁(yè)。葉德輝《〈三家詩(shī)補(bǔ)遺〉敘》曾謂：“兩漢經(jīng)師，惟列傳儒林者，其學(xué)皆有家法，自余諸人，早晚皆有出入?！币姡ㄇ澹┤钤骸度以?shī)補(bǔ)遺》卷首，《續(xù)修四庫(kù)全書》第75冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第1頁(yè)。這與全祖望“考之《儒林傳》，不言所師”之語(yǔ)冥符遙契，皆認(rèn)定只有《儒林傳》所記學(xué)者才有嚴(yán)格的師法、家法譜系可循，而劉向未被列入《漢書·儒林傳》，自然“不言所師”，亦不在“其學(xué)皆有家法”之列。正因如此，故不宜、亦不能將其《詩(shī)》學(xué)歸屬化約為某一家。呂思勉先生亦與全氏同聲相應(yīng)：“劉向是個(gè)博極群書的人，自然不能謹(jǐn)守家法?！盵11]總覽以上諸家之見，劉向顯然非《韓詩(shī)》所能牢籠，故“劉向述《韓詩(shī)》”之說(shuō)實(shí)為無(wú)法證實(shí)的假說(shuō)。

3.“王肅述《韓詩(shī)》”[5]卷一，4b。按：朱士端之所以定王肅乃“述《韓詩(shī)》”者，系因王肅注《毛詩(shī)》時(shí)，存在用《韓詩(shī)》改易《毛傳》的情形，不過(guò)這只能說(shuō)明王肅注解《毛詩(shī)》時(shí)曾參考過(guò)《韓詩(shī)》，絕對(duì)無(wú)法推出“王肅述《韓詩(shī)》”的結(jié)論。因?yàn)椤笆觥俄n詩(shī)》”直接抽換了王肅的《詩(shī)》學(xué)立場(chǎng)，與經(jīng)學(xué)史的史實(shí)完全相悖。鄭玄亦有使用《韓詩(shī)》改易《毛傳》的案例，但絕對(duì)不能將鄭玄的《毛詩(shī)箋》視為《韓詩(shī)》著作，他既為《毛詩(shī)》作箋，自然是站在《毛詩(shī)》的立場(chǎng)上。而單就注釋《毛詩(shī)》來(lái)看，鄭玄動(dòng)輒改字釋經(jīng)，王肅則大多依循經(jīng)文，其對(duì)《毛詩(shī)》的堅(jiān)守程度遠(yuǎn)過(guò)于鄭玄②可參閱史應(yīng)勇：《鄭玄通學(xué)及鄭王之爭(zhēng)研究》，成都：巴蜀書社，2007年，第249-323頁(yè)。，實(shí)較后者更接近《毛詩(shī)》本位。如果僅因引用《韓詩(shī)》的部分說(shuō)法去注釋《毛詩(shī)》，便可推出“述《韓詩(shī)》”的結(jié)論，那么幾乎所有漢代以降的《毛詩(shī)》學(xué)者都是“述《韓詩(shī)》”者，因?yàn)樗麄兌蓟蚨嗷蛏俚貐⒖歼^(guò)《韓詩(shī)》，但這顯然與學(xué)術(shù)史的常識(shí)迥不相侔。以漢魏經(jīng)學(xué)史而論，馬融、鄭玄、王肅等古文經(jīng)學(xué)家在注解《毛詩(shī)》時(shí)的確存在差別，日本學(xué)者伊藤文定對(duì)此曾有專門的考察[12]，但這一差別均是在《毛詩(shī)》系統(tǒng)內(nèi)部發(fā)生的，他們即便偶有參稽《韓詩(shī)》之處，也是為了更好地詮釋和完善《毛詩(shī)》。如果借用舊瓶新酒的比喻，則《韓詩(shī)》是古文經(jīng)學(xué)家倒入《毛詩(shī)》這一舊瓶中的新酒，但新酒僅為了充實(shí)舊瓶，且容量有限，遠(yuǎn)未達(dá)到溢出舊瓶而另?yè)Q新瓶的程度。所以朱士端所主“王肅述《韓詩(shī)》”之說(shuō)，不啻將王肅塑造為本末倒置的學(xué)者，而且表述完全是顛倒事實(shí)。劉運(yùn)好先生在《魏晉經(jīng)學(xué)與詩(shī)學(xué)》中曾梳理過(guò)王肅的《詩(shī)》學(xué)著作，共有以下五種：《毛詩(shī)注》二十卷、《毛詩(shī)義駁》八卷、《毛詩(shī)奏事》一卷、《毛詩(shī)問(wèn)難》二卷、《毛詩(shī)音》（卷數(shù)不詳）[13]。從這五部書的題名便可看出王肅的《詩(shī)》學(xué)研究全部圍繞《毛詩(shī)》展開，從中無(wú)論如何也看不出“王肅述《韓詩(shī)》”的信息。

4.“《鹽鐵論》引《詩(shī)》皆《韓詩(shī)》也”[5]卷二，6a。按：朱士端僅因桓寬《鹽鐵論》“所引‘宜犴宜獄’‘我是用戒’皆《韓詩(shī)》”[5]卷一，5b，便斷定《鹽鐵論》所引《詩(shī)經(jīng)》皆為《韓詩(shī)》，這仍然有待商榷。因?yàn)椤尔}鐵論》全書共引《詩(shī)經(jīng)》43處，僅憑其中兩處與《韓詩(shī)》相合，便推定全書所引《詩(shī)經(jīng)》皆為《韓詩(shī)》，未免太以偏概全。進(jìn)一步分析朱氏舉出的這兩處例證，可以發(fā)現(xiàn)均存在一定的問(wèn)題：首先，《小雅·小宛》的“宜犴宜獄”雖與《韓詩(shī)》相合①《毛詩(shī)·小雅·小宛》：“宜岸宜獄?！薄夺屛摹吩疲骸啊俄n詩(shī)》作‘犴’?！庇纱丝芍俄n詩(shī)》此句作“宜犴宜獄”，與《鹽鐵論》所引相合。，但《文選·后漢書皇帝紀(jì)論》李善注引《毛詩(shī)》亦作“宜犴宜獄”[7]937，所以無(wú)法排除《鹽鐵論》此處是征引《毛詩(shī)》的可能；第二，“我是用戒”乃《小雅·六月》之文，但《韓詩(shī)·六月》今已不存，無(wú)從與《鹽鐵論》的引文比較異同，故朱氏以“我是用戒”乃用《韓詩(shī)》是毫無(wú)依據(jù)的判斷。由此可見，朱氏舉出的兩條例證均非絕對(duì)有效。如前所述，即便朱氏的兩處例證均來(lái)自《韓詩(shī)》，尚且無(wú)從推出《鹽鐵論》所引《詩(shī)經(jīng)》皆為《韓詩(shī)》的結(jié)論，何況現(xiàn)在已可斷定朱氏所有論據(jù)均屬無(wú)效，所以他對(duì)《鹽鐵論》的《詩(shī)》學(xué)派別的定位是無(wú)效的。龍文玲曾就《鹽鐵論》征引所有《詩(shī)經(jīng)》條目進(jìn)行過(guò)考察，發(fā)現(xiàn)在43處引文中，與《毛詩(shī)》相同者有33處之多，剩余10處則交錯(cuò)引用包含《韓詩(shī)》在內(nèi)的三家《詩(shī)》；在用《詩(shī)》方面，《鹽鐵論》對(duì)于四家《詩(shī)》皆有采擷[14]。由此可見，《鹽鐵論》的引《詩(shī)》用《詩(shī)》均不限于一家，造成這一情形的原因，曹道衡先生在《〈鹽鐵論〉與西漢〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)》中已經(jīng)指出：“它不是桓寬個(gè)人的著作，而主要是記錄別人的發(fā)言，而且發(fā)言人又并非一人?！盵15]這些發(fā)言人又并非來(lái)自整齊劃一的學(xué)術(shù)派別，所以在討論中，不免各借其師說(shuō)來(lái)發(fā)表意見?；笇捲趯⑦@些意見編輯為《鹽鐵論》時(shí)，保留了來(lái)自于不同《詩(shī)》派的學(xué)者的看法，于是形成該書含蘊(yùn)多家《詩(shī)》學(xué)的特點(diǎn)。只要明了這一事實(shí)，則朱士端將《鹽鐵論》中異見紛呈的《詩(shī)》學(xué)一律視為《韓詩(shī)》的看法，自然不足為據(jù)。

5.“王充述《韓詩(shī)》，所引‘傳曰’即《韓詩(shī)傳》也”[5]卷二，15a。按：朱士端并未說(shuō)明他判定王充習(xí)《韓詩(shī)》的根據(jù)，故此說(shuō)在全書中相當(dāng)突兀。王充的《詩(shī)》學(xué)淵源并無(wú)史文明確記錄，所以在未經(jīng)過(guò)邏輯論證便遽定為《韓詩(shī)》是有欠妥善的。至于王充在《論衡》中所引用的“傳曰”，本是兩漢古籍常見的引證方式。根據(jù)廖群先生的觀察，在這種引證方式下的“傳”并不是指稱某一部具體的釋經(jīng)著作，而是“取其‘傳語(yǔ)’即轉(zhuǎn)告?zhèn)髀勚x，即讀為‘chuán’”[16]?？贾T秦漢典籍所征引的“傳曰”，其內(nèi)容的確多為“轉(zhuǎn)告?zhèn)髀劇钡墓适?，由此可定廖先生的這一釋讀是準(zhǔn)確的。此外，美國(guó)漢學(xué)家海陶瑋（J.R.Hightower）在英譯《韓詩(shī)外傳》的引言中，曾專就《韓詩(shī)外傳》的“傳曰”進(jìn)行過(guò)探討，他認(rèn)為韓嬰只有征引以下三類文本時(shí)，才會(huì)冠以“傳曰”的字眼：第一，對(duì)于道德行為的宏觀探討；第二，格言或警句；第三，泛見于漢前典籍中的故事或逸聞[17]5。而且在海陶瑋看來(lái)，《外傳》中的“傳曰”基本和最常用的翻譯方式是：“傳言說(shuō)：……。”[17]5這顯然是將“傳曰”的“傳”視為“口頭傳說(shuō)”，這與清人將之視為書面的《傳》大相徑庭。今考《論衡》多處征引的“傳曰”，性質(zhì)與《韓詩(shī)外傳》所引“傳曰”相同，其源頭顯然不是書面文本。朱士端將其視為鐫于竹帛的經(jīng)籍傳（zhuàn）記已有不妥，朱士端更坐實(shí)為《韓詩(shī)傳》，則愈是錯(cuò)上加錯(cuò)了。

6.“鄭君注禮，先通《韓詩(shī)》”[5]卷二，7a。按：清代學(xué)者對(duì)于鄭玄注釋三禮時(shí)所用《詩(shī)》學(xué)曾有過(guò)較為深入的探討，有的學(xué)者認(rèn)為鄭玄在注解三禮時(shí)采用了《韓詩(shī)》，例如王引之《經(jīng)義述聞》就曾明言：“鄭君注《禮》時(shí)用《韓詩(shī)》。”[18]也有學(xué)者認(rèn)為鄭玄注禮時(shí)使用的是《齊詩(shī)》，說(shuō)詳陳喬樅《齊詩(shī)遺說(shuō)考敘》[19]。由此可見，鄭玄注禮所用《詩(shī)》學(xué)存在爭(zhēng)議，并不能直接定為《韓詩(shī)》。在這一問(wèn)題上，清代《韓詩(shī)》學(xué)大師宋綿初在《〈韓詩(shī)內(nèi)傳征〉序》中曾作過(guò)嚴(yán)肅的檢討：“鄭氏雖從張恭祖受《韓詩(shī)》，但其學(xué)該博，不名一家，如箋《詩(shī)》宗毛，有不同則下己意。注《禮》時(shí)未得《毛傳》，大率皆韓、魯家言，若確然定為《韓詩(shī)》之說(shuō)，恐未必然也。”[20]《后漢書·鄭玄傳》曾明確記錄鄭玄早年從張恭祖受《韓詩(shī)》[21]，而其注《禮》又在修習(xí)《毛詩(shī)》之前，故其注所用《詩(shī)》學(xué)似應(yīng)定為《韓詩(shī)》。但宋綿初從鄭玄“不名一家”的學(xué)術(shù)宗尚出發(fā)，認(rèn)為鄭氏不會(huì)對(duì)《韓詩(shī)》師法亦步亦趨，故遽定其注《禮》時(shí)純用《韓詩(shī)》是不合理的。這顯然是非常客觀冷靜的看法。葉德輝《阮氏〈三家詩(shī)補(bǔ)遺〉敘》也認(rèn)為不應(yīng)將鄭玄注禮所用《詩(shī)》學(xué)限于一家一派：“鄭氏注《禮》，凡說(shuō)《詩(shī)》義，多與《詩(shī)箋》不同，……但其孰為魯為齊，則不可辨。陳書（筆者按：即陳壽祺父子《齊詩(shī)遺說(shuō)考》）均并入《齊詩(shī)》，未免肊斷?！盵22]綜合宋綿初和葉德輝的看法，則鄭玄注禮所用《詩(shī)》學(xué)顯然是一個(gè)可能永遠(yuǎn)無(wú)法解決的問(wèn)題，故二家使用的都是“未必然”“不可辨”等帶有保留意味的字眼，而朱士端直接認(rèn)定鄭玄以《韓詩(shī)》注禮，不免忽視這一問(wèn)題本身的復(fù)雜性。

通過(guò)上文所論，可以發(fā)現(xiàn)朱士端的不少論斷，多是藉助某些學(xué)人或著作某一處引《詩(shī)》與《韓詩(shī)》相同（似），便推定其所有引《詩(shī)》用《詩(shī)》材料俱為《韓詩(shī)》，這種以偏概全的論斷，既悖于邏輯，又缺乏文獻(xiàn)依據(jù)，總體來(lái)看是無(wú)效的。必須指出的是，《韓詩(shī)釋》中還有不少藉助此類方法推定學(xué)者或著作的《詩(shī)》學(xué)歸屬之例，但限于篇幅，茲不縷舉了。

除此之外，朱氏的以偏概全還表現(xiàn)在對(duì)具體作品的理解方面，例如《韓詩(shī)釋》曾廣引文獻(xiàn)，證實(shí)漢代今文《詩(shī)》學(xué)曾將《小雅》中的《鹿鳴》《伐木》《采薇》《杕杜》四篇作品理解為刺詩(shī)，這是歸納文獻(xiàn)材料而做出的判斷，較為可信。但朱氏隨后下的結(jié)論卻令人舌撟難下：“《鹿鳴》《伐木》《采薇》《杕杜》皆為刺詩(shī)，以四篇觀之，知以《小雅》皆為刺詩(shī)矣。”[5]卷一，3a《詩(shī)經(jīng)·小雅》凡七十四篇，僅因其中四篇為刺詩(shī)，便斷定“《小雅》皆為刺詩(shī)”，顯然是不能成立的。但朱氏不僅要將《小雅》的所有作品貼上“皆刺詩(shī)”的標(biāo)簽，還要將“二南”（《周南》《召南》）也一并納入“刺詩(shī)”的行列而后快：“考之漢人之說(shuō)，二南、正《小雅》皆刺詩(shī)也?！盵5]卷一，2a按：《韓詩(shī)》以“傷夫有惡疾”解《周南·芣苢》，以“說(shuō)人”解《周南·漢廣》，以“辭家”解《周南·汝墳》，這些作品都身處朱氏所謂“刺詩(shī)”的行列之中，但讀者實(shí)在看不出來(lái)這些題旨與“刺”有何關(guān)聯(lián)，朱士端的固執(zhí)與偏激，在此處表露無(wú)遺。清儒輯《韓詩(shī)》者雖或多或少存在偏頗之處，但像朱士端這樣信口雌黃，則百不一見。

三、余 論

必須指出，朱士端在《韓詩(shī)》研究方面的得失并非個(gè)例，這些特點(diǎn)在清代《韓詩(shī)》輯佚史中有著廣泛的體現(xiàn)。以清代最負(fù)盛名的陳壽祺、陳喬樅父子而言，其合撰的《三家詩(shī)遺說(shuō)考》既有對(duì)《韓詩(shī)》遺說(shuō)的精審考證及闡發(fā)，亦有因深陷師法、家法的泥淖而誤判學(xué)者、著作的《詩(shī)》學(xué)派別之例。晚清號(hào)稱集三家《詩(shī)》研究之大成的王先謙《詩(shī)三家義集疏》不僅沒有對(duì)二陳父子的缺失進(jìn)行糾正，反而將其缺失發(fā)展得更加深入，這也從側(cè)面反映出師法、家法的誤用，為清儒治學(xué)帶來(lái)的深遠(yuǎn)影響。所以朱士端在《韓詩(shī)》研究方面的得失，必須放在有清一代的治學(xué)風(fēng)氣中觀察，才能獲得最根本的理解。