金敏

春秋末期鄭國(guó)大夫鄧析，約略與子產(chǎn)和孔子同時(shí)。不過(guò)，子產(chǎn)和孔子或“賢”或“圣”，鄧析卻是個(gè)“異類”。

在鄧析撲朔迷離而悲劇性地死亡兩千多年后，圍繞著其“追謚”問(wèn)題，人們?nèi)阅砸皇恰：m尊之為“思想界的革命家”，馮友蘭指其為“古代一有名之訟師”。一些中國(guó)法律思想史的教科書往往將鄧析與法家拉上關(guān)系，或稱之為“法家先驅(qū)”，或“溯”法家之“源”至于鄧析。李敬澤曾著文《紀(jì)念律師鄧析》，徑稱鄧析為“中國(guó)最早的律師”。那么，鄧析究竟該得到怎樣的“謚號(hào)”合適呢？

一“訟師”乎？“律師”乎？

鄧析助人打官司、教人學(xué)訟的“事跡”，經(jīng)過(guò)《呂氏春秋》的記載，人們大抵“皆能言之”，也是鄧析得到“訟師”或“律師”謚號(hào)之所本。

據(jù)《呂氏春秋·離謂》：“子產(chǎn)治鄭，鄧析務(wù)難之，與民之有訟者約，大獄一衣，小獄襦禱，民之獻(xiàn)衣襦禱而學(xué)訟者，不可勝數(shù)。以非為是，以是為非，是非無(wú)度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪，鄭國(guó)大亂，民口讙嘩?！?/p>

這樣公然傳授、人們紛紛獻(xiàn)衣獻(xiàn)褂學(xué)習(xí)訴訟技術(shù)的事在中國(guó)歷史典籍的記載中似乎也是絕無(wú)僅有的，盡管《呂氏春秋》記載鄧析的這些事跡是用以作為“反面典型”的。鄧析的言行在我們這樣一個(gè)“禮義之邦”前無(wú)古人，因此被后世追認(rèn)為訟師的“祖師爺”。然而，鄧析雖教人訴訟并收取一點(diǎn)費(fèi)用，表面上看起來(lái)與后世訟師的特征相似，實(shí)則與后世的訟師有別。

兩者的出身不同而導(dǎo)致一為“玩票”性質(zhì)，而一為職業(yè)行為。按照何懷宏先生“世襲社會(huì)”與“選舉社會(huì)”（此“選舉”不同于現(xiàn)在英文為elect的民主選舉，而只是對(duì)人才的選拔、舉薦，對(duì)應(yīng)的英文約略為choose或select）的分類，鄧析所處的時(shí)代屬于“世襲社會(huì)”。在身份上，鄧析的出身屬于貴族。所謂貴族，就在于“博學(xué)而無(wú)所成名”（《論語(yǔ)·子罕》）。鄧析教人家打官司屬于“玩票”性質(zhì)。后世的訟師出現(xiàn)時(shí)，世襲制已經(jīng)瓦解，時(shí)代進(jìn)入“選舉社會(huì)”，即人才主要通過(guò)考試和舉薦獲得，如日本學(xué)者夫馬進(jìn)考察的，后世訟師的存在與科舉制度有著密切的聯(lián)系，國(guó)家培養(yǎng)生員、通過(guò)科舉從中選用官僚，在這個(gè)過(guò)程中還培養(yǎng)了無(wú)用武之地的貧窮預(yù)備隊(duì)，他們往往不是成為幕友，就是成為訟師。也就是說(shuō)，后世訟師的來(lái)源主要是落第生員。雖然訟師在歷代都是不名譽(yù)的，一直在地下活動(dòng)，但不可否認(rèn)，他們助人訴訟的行為是職業(yè)性的。

從助人訴訟的目的來(lái)看，后世訟師顯然是出于生計(jì)，至于鄧析教人訴訟，卻主要不是奔著財(cái)。如前所述，即便是幫人家辦大案子，鄧析所收也不過(guò)是“一衣”，即一襲長(zhǎng)衫。而且，以鄧析的出身和身份，應(yīng)該衣食無(wú)憂。這一點(diǎn)《呂氏春秋》的作者看得很清楚，一開始就指出鄧析不過(guò)是把教人訴訟作為跟當(dāng)政者唱對(duì)臺(tái)戲即“務(wù)難之”的一種姿態(tài)。荀子也看出了這一點(diǎn)，只是和《呂氏春秋》的作者一樣，他對(duì)鄧析的做法頗不以為然，因而批評(píng)鄧析：“好治怪說(shuō)，玩琦辭……然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾?！保ā盾髯印し鞘印罚┯媒裉斓脑拋?lái)說(shuō)，鄧析可以說(shuō)是中國(guó)歷史上最早的“持不同政見者”，通過(guò)教人訴訟來(lái)表達(dá)對(duì)法律的不同理解，發(fā)出與當(dāng)政者不同的聲音。

那么，以鄧析為“中國(guó)最早的律師”又如何呢？

撇開出身、助人訴訟的目的等不論，鄧析與“律師”的最大不同在于律師有其職業(yè)倫理。鄧析作為“不法先王，不是禮義”（《荀子·非十二子》）的異議者，在教人訴訟時(shí)并不受任何約束，即《呂氏春秋》所說(shuō)的“所欲勝因勝，所欲罪因罪”?！读凶印ちγ芬舱f(shuō)：“鄧析操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭?！睆摹秴问洗呵铩るx謂》篇所舉的一個(gè)例子，可以看到鄧析在具體的案件中如何“可與不可日變”，《呂氏春秋》和《列子》的指摘倒也不是“莫須有”。

據(jù)說(shuō)鄭國(guó)有一條河叫洧水，某一次發(fā)大水，鄭國(guó)的一個(gè)富人淹死了，尸體被一個(gè)舟子撈起，“奇貨可居”，向死者的家屬索要巨款，才肯歸還尸體。死者的家屬于是向鄧析討教，鄧析對(duì)死者家屬說(shuō)：“安之，人必莫之賣矣?！奔闯磷?，舟子反正賣不出去“貨”，沒人要那具尸體。死者家屬于是按鄧析的教導(dǎo)耐心等待。這一下輪到那撈起尸體的舟子著急了，也去向鄧析討教，鄧析又教導(dǎo)他：“安之，此必?zé)o所更買矣。”即不要慌，死者家屬只有到你這里，才能買回尸體。

《離謂》篇沒有交代這一案件的結(jié)局，不知死者家屬和舟子誰(shuí)更沉得住氣，也不知鄧析從中得到了幾多“衣褂”。但可以想見，鄧析的言行無(wú)疑與當(dāng)時(shí)社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)相去甚遠(yuǎn)，在今天看來(lái)，也背離了法律規(guī)定與不得同時(shí)代理當(dāng)事人雙方的律師倫理。

二辯者鄧析與名家

一般法律思想史的教科書將鄧析作為“法家先驅(qū)”或追溯法家之“源”至于鄧析，其主要理由是：“鄧析主張‘民一于君，事斷于法，此國(guó)之道也?！保ㄓ針s根主編：《中國(guó)法律思想史》，法律出版社二000年版，86頁(yè)）作者標(biāo)明所引鄧析的“主張”出自《鄧析子·轉(zhuǎn)辭》。

事實(shí)上，現(xiàn)存名為“周·鄧析撰”的《鄧子》兩篇，馮友蘭明確指出“乃是偽書”（馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》，趙復(fù)三譯，新世界出版社二00四年版，74頁(yè)），在胡適看來(lái)“只有開端幾句或是鄧析的話”（胡適：《中國(guó)哲學(xué)史大綱》，上海古籍出版社一九九七年版，54頁(yè)），也就是《無(wú)厚》篇開頭的一段話：

天于人無(wú)厚也，君于民無(wú)厚也，父于子無(wú)厚也，兄于弟無(wú)厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此于民無(wú)厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，此皆生于不足，起于貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此于民無(wú)厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此于子無(wú)厚也。周公誅管蔡，此于弟無(wú)厚也。推此言之，何厚之有？

該段文字言語(yǔ)中充滿了智者式的警醒，與老子“天地不仁”（《老子》第五章）可謂英雄所見略同。至于《鄧子》的其余文字，看上去真?zhèn)€是“元黃互陳，宮商迭奏”（楊慎：《鄧子序》），不過(guò)輯錄老莊申韓各家余緒而成，破綻百出，因而一般認(rèn)為現(xiàn)存《鄧子》系魏晉時(shí)人所偽造。更有甚者，某些文字似乎是專跟歷史上的鄧析唱反調(diào)的，如仍是《無(wú)厚》篇，認(rèn)為“小辯則不然，別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要”，主張“序異端，使不相亂”。要知鄧析正是以“別言異道”為職志的，“序異端”的結(jié)果不是正好“革”自己的“命”嗎？

中國(guó)法律思想史教科書的作者似乎也不是不知道《鄧子》系偽書，但認(rèn)為，“今存《鄧子》雖系偽書，但從鄧析私造竹刑，助人訴訟，對(duì)立法和司法十分重視的情況來(lái)看，鄧析提出‘事斷于法的主張是有可能的”（俞榮根主編：《中國(guó)法律思想史》，85頁(yè)）。這種邏輯是大有問(wèn)題的，鄧析私造竹刑，助人訴訟是一回事，都屬于“私”的行為，與屬于“公”的“對(duì)立法和司法十分重視”是兩回事，恰恰是代表“公秩序”者所最為頭疼的。倘“事斷于法”系鄧析的主張，則鄧析將“事斷于”什么“法”，是他所私造的竹刑，還是正式公布的“國(guó)法”？不要忘記，與鄧析同時(shí)的子產(chǎn)正是以“鑄刑鼎”而名世的，該事件被認(rèn)為是中國(guó)歷史上第一次公布成文法，時(shí)在公元前五三六年。更令人不可思議的是，既明知《鄧子》系偽書，又為何要憑偽書中的主張來(lái)定鄧析的“名分”？為何不思量一下其與相對(duì)較可靠的資料是否大體一致？

《呂氏春秋》中較集中地載有鄧析的一些事跡，此外，《左傳》和《荀子》也有少量文字涉及鄧析，馮友蘭和胡適論及鄧析，都是以上述典籍為依據(jù)的。

馮友蘭將鄧析歸類于“名家”，可謂是得其所哉。名家的代表人物在春秋末期就是鄧析，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期則有以“合同異”著稱的惠施和以“離堅(jiān)白”名世的公孫龍?！懊疫@個(gè)學(xué)派，在英文里有時(shí)被譯作‘智者學(xué)派（Sophists），有時(shí)被譯作‘邏輯家（Logicians）或‘辯證法家（Dialecticians）。名家與西方傳統(tǒng)哲學(xué)中的智者學(xué)派、邏輯家、辯證法家確有某些相似之處……”（馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》，73頁(yè)）胡適也說(shuō)鄧析“這種人物簡(jiǎn)直同希臘古代的‘哲人（Sophists）一般”。

名家在先秦時(shí)被稱為“辯者”。其特點(diǎn)用公孫龍的“夫子自道”便是好辯：“然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯?！保ā肚f子·秋水》）喜歡說(shuō)一些似非而是的話，在與人辯論中，往往對(duì)別人否定的加以肯定，而對(duì)別人肯定的又加以否定。也就是前述《離謂》篇所謂“以非為是，以是為非”。

一個(gè)“玩”字點(diǎn)出了名家與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期別的各家各派的基本差異。在春秋戰(zhàn)國(guó)這一前所未有的社會(huì)大動(dòng)蕩中，別的各家面對(duì)這大亂之世，無(wú)不疾首蹙額，或從積極的角度獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，希望能夠“撥亂反正”，或從消極的角度主張“絕圣棄智”（《老子》第十九章），“使民復(fù)結(jié)繩而治”（《老子》第八十章）。只有名家，優(yōu)哉游哉，還有心思玩弄辭藻，為辯而辯，并以此為樂(lè)。據(jù)說(shuō)孟子也“好辯”，但人家自己多次聲明“予豈好辯者？予不得已也”（《孟子·滕文公章句下》），其“好辯”意在“言距楊墨”，愛好的不是“辯”本身，而是“辯”之用。而名家“好辯”，愛好的則是“辯”本身，哪怕其“辯而無(wú)用”，甚至為“好辯”而付出自己的生命，鄧析便是如此。

《呂氏春秋·離謂》還記載：“鄭國(guó)多相縣以書，子產(chǎn)令無(wú)縣書，鄧析致之。子產(chǎn)令無(wú)致書，鄧析倚之。令無(wú)窮，則鄧析應(yīng)之亦無(wú)窮矣?！?/p>

據(jù)胡適解釋，“縣書”的意思是把議論張掛在某處，讓別人來(lái)觀看;“致書”的意思是送上門去給人看;“倚書”的意思是混在其他物品里夾帶著給人看?！秴问洗呵铩吩谟涊d鄧析的這一“事跡”的同時(shí)批評(píng)道：“夫辭者意之表也，鑒其表而棄其意，悖。故古之人得其意則合其言?！边@也就是所謂“得意忘言”，但對(duì)鄧析這樣以“言”為職志、以“言”為生命的辯者來(lái)說(shuō)如何做得到？《呂氏春秋》站在正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的角度警告：“言者以諭意也，言意相離，兇也。”“故辯而不當(dāng)理則偽，知而不當(dāng)理則詐，詐偽之民，先王之所誅也?！保ā秴问洗呵铩るx謂》）可惜鄧析聽不到這一警告，聽到了恐怕也“本性難移”，所以其悲劇性的命運(yùn)怕是無(wú)從改變的。

只是，《呂氏春秋》對(duì)鄧析的批評(píng)，如果鄧析在世，肯定是不服氣的，必與之好好地“辯”一番不可。兩者的分歧在于，《呂氏春秋》為代表的正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)認(rèn)為，“言”的價(jià)值就在于“諭意”，“言”與“意”、“名”與“實(shí)”不可相離，言意相離就是“辯而不當(dāng)理”，明知這一點(diǎn)而有意犯之，就是“詐偽”，混淆視聽，會(huì)造成秩序的混亂，因而該殺。而在鄧析、公孫龍等名辯者眼里，“言”自有其獨(dú)立的價(jià)值，并不必然有待于“意”來(lái)體現(xiàn)其價(jià)值。馮友蘭認(rèn)為，在名家中，惠施和公孫龍代表了名家的兩種不同傾向，惠施強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)的相對(duì)性，公孫龍則強(qiáng)調(diào)名的絕對(duì)性。從《呂氏春秋》所載的前述例子看，鄧析的思維方式似更近于公孫龍，因而《呂氏春秋》中《離謂》《淫辭》兩篇主要在批評(píng)鄧析和公孫龍“言意相離”“言心相離”，認(rèn)為這會(huì)導(dǎo)致“言行相詭，不祥莫大焉”，從這兩篇的篇名可以看出《呂氏春秋》作者的傾向性?！兑o》篇還記載了一個(gè)有關(guān)公孫龍如何借玩“盟約”的文字游戲來(lái)替趙王解難的故事：

秦趙相與約，約曰：“自今以來(lái)，秦之所欲為，趙助之。趙之所欲為，秦助之?！本訜o(wú)幾何，秦興兵攻魏，趙欲救之，秦王不悅。使之讓趙王曰：“約曰，秦之所欲為，趙助之;趙之所欲為，秦助之。今秦欲攻魏，而趙因欲救之。此非約也?！壁w王以告平原君，平原君以告公孫龍。公孫龍?jiān)?，亦可以發(fā)使而讓秦王曰：“趙欲救之，今秦王獨(dú)不救趙，此非約也?！?/p>

這正是名家的拿手好戲，這回卻似乎并不是“辯而無(wú)用”的，而與實(shí)際的“外交”法律活動(dòng)相聯(lián)系。名家與法律活動(dòng)的聯(lián)系并不限于此，據(jù)記載惠施在任魏惠王的相時(shí)，也曾“為魏惠王為法，為法以成，以示諸民人，諸民人皆善之”（《呂氏春秋·淫辭》）。

看來(lái)，名家與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法律活動(dòng)大有干系，且他們的法律活動(dòng)探討的正是法律條款的邏輯、語(yǔ)言本身，更富有“分析實(shí)證”精神。倒是被譯為“Legalist”的法家，對(duì)名家探討法律問(wèn)題持反對(duì)態(tài)度，如韓非子認(rèn)為“堅(jiān)白、無(wú)厚之詞章，而憲令之法息”（《韓非子·問(wèn)辯》），意即倘鄧析、公孫龍的言論風(fēng)行，那么國(guó)家的法度就會(huì)廢弛。馮友蘭謂：“韓非子和其他法家其實(shí)是政客，并不是法學(xué)家?！?/p>

“法制不議”是法家的一大特色，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為對(duì)法制的議論、探討會(huì)破壞法制的權(quán)威性、統(tǒng)一性，造成秩序的混亂，因而他們主張“以法為教，以吏為師”。鄧析這類專與官府唱反調(diào)、私造竹刑、私相傳授法律知識(shí)、助人訴訟的人正是法家所最痛恨的“五蠹”，正是法家所必欲去之的對(duì)象，鄧析又怎么可能是“法家先驅(qū)”或“源流”？至于“民一于君，事斷于法，此國(guó)之道也”這類話只可能出自法家而不可能出白鄧析之口。

三鄧析之死——“不可以生而死”

鄧析的生年固不可考，其卒也屬于非正常死亡，即不得“善終”，《呂氏春秋》和《列子》說(shuō)是子產(chǎn)殺的，而《左傳》則說(shuō)是駟顓殺的。

子產(chǎn)殺鄧析這種說(shuō)法，與子產(chǎn)的為人行事不合。關(guān)于子產(chǎn)的為人，孔子曾屢屢贊許其為“惠人”。一個(gè)不毀“鄉(xiāng)?！保兄寚?guó)人閑時(shí)在鄉(xiāng)校隨意議論其執(zhí)政得失并擇善而從的胸襟的人，不會(huì)獨(dú)獨(dú)容不下一個(gè)鄧析。再者，據(jù)《左傳》，“子產(chǎn)之從政也，擇能而使之”（《左傳》襄公三十年），鄧析怎么著也算個(gè)“能者”，子產(chǎn)若果然擇能而使，也不會(huì)“執(zhí)而戮之”“誅之”。另外，從鑄刑書的事件上子產(chǎn)的言行來(lái)看，子產(chǎn)將公布成文法作為“救世”的手段之一，子產(chǎn)并不懼怕民“有爭(zhēng)心”“知爭(zhēng)端”，而這正是鄧析所從事的“事業(yè)”，子產(chǎn)又有何動(dòng)機(jī)殺鄧析？最后，子產(chǎn)既然在公元前五三六年公布了成文法，在其執(zhí)政期間，從保持法律的最起碼的連續(xù)性和穩(wěn)定性來(lái)看，子產(chǎn)也不大可能在其余下的十來(lái)年執(zhí)政時(shí)間里改弦易轍，殺鄧析而改用其竹刑，金屬鑄的刑書莫非不及竹簡(jiǎn)上的刑書堅(jiān)固？這種可能當(dāng)然是存在的，法律的穩(wěn)定性也不與其載體的質(zhì)地成正比，但在“鑄鼎”不是一件隨便的事的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，子產(chǎn)鑄刑書當(dāng)然也不是一件心血來(lái)潮的事，何況鑄的又是刑書，不是以子產(chǎn)個(gè)人的名義而是以國(guó)家的名義做出的行為。

子產(chǎn)以寬和的政策使人民服從，在其治下，鄭國(guó)“上下有章，都鄙有服”（《左傳》襄公三十年），秩序井然。繼任的子大叔繼續(xù)推行“以寬服民”的政策。子大叔雖“美秀而文”（《左傳》襄公三十一年），但只能算是個(gè)“能者”，而稱不上“有德者”，故而后來(lái)面對(duì)“多盜”的情形，不得不改變子產(chǎn)以來(lái)實(shí)行的政策，以“猛”即嚴(yán)厲的措施來(lái)打擊盜賊。到子大叔死后，政權(quán)落入鄭國(guó)的強(qiáng)族駟氏家族手里。由國(guó)內(nèi)外日益緊張的局勢(shì)所決定，也與駟氏家族特別是駟顓本人強(qiáng)橫的個(gè)性有關(guān)，鄭國(guó)的國(guó)內(nèi)外政策變得更為強(qiáng)硬，對(duì)外屢屢興師伐宋，并與多年修好的晉國(guó)開戰(zhàn)，殺鄧析只不過(guò)是駟顓“攘外必先安內(nèi)”政策的前奏和牛刀小試。據(jù)《左傳》定公九年，也就是公元前五0一年，“鄭駟顓殺鄧析，而用其竹刑”。

至于殺鄧析而用其竹刑，表明駟顓是個(gè)“識(shí)貨”的實(shí)用主義者。雖然誰(shuí)也沒見過(guò)“竹刑”究竟長(zhǎng)什么樣，只從杜預(yù)的《左傳》注中得知那是鄧析所“私造”的書于竹簡(jiǎn)的一部刑法，想必由這位法律專家起草的刑律在當(dāng)時(shí)是很合用的?！蹲髠鳌返淖髡弋吘故蔷樱幻靼妆藭r(shí)鄭國(guó)的當(dāng)權(quán)者怎么可以干“殺人越貨”的勾當(dāng)，才會(huì)針對(duì)此事一反史家安于敘事的常態(tài)，連續(xù)三次引用《詩(shī)經(jīng)》指斥駟顓殺鄧析而用其竹刑的行為“不忠”、冷血：

《靜女》之三章，取彤管也?！陡挽浮贰昂我愿嬷保∑渲乙?。故用其道，不棄其人。《詩(shī)》云：“蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茇?！彼计淙霜q愛其樹，況用其道而不恤其人乎？子然無(wú)以勸能矣。（《左傳》定公九年）

《列子》的真?zhèn)坞m歷來(lái)爭(zhēng)論不休，但張文江認(rèn)為《列子》為魏晉間最有特色的作品之一，《列子》可以反轉(zhuǎn)思路來(lái)讀，讀此書不僅要注意其偽中之偽，而且要注意其真中之真。從偽的角度看，《列子》是魏晉間人抄撮諸書而成的偽作;從真的角度看，《列子》也可以是魏晉間人搜集先秦兩漢資料編成的輯佚書?！读凶印烦蓵?，其思想有其整體哲理（張文江：《營(yíng)造巴比塔的智者——錢鍾書傳》，復(fù)旦大學(xué)出版社二0一一年版，115頁(yè)）?！读凶印ちγ吩凄囄鱿怠安豢梢陨馈?，對(duì)鄧析之死的分析可謂發(fā)人深省。至于鄧析何以“不可以生而死”，拿《呂氏春秋》的話說(shuō)便是：“世之人多欲治其國(guó)，而莫之誅鄧析之類，此所以欲治而愈亂也?！敝挥袣⒘肃囄觯懊裥哪朔?，是非乃定，法律乃行”。所以，鄧析這樣的“異類”是不可以生的，只有死。

殺一儆百，效果是明顯的，此后在大一統(tǒng)的帝制中國(guó)，地下的訟師，有之;鄧析這樣公然以當(dāng)權(quán)者所謂的“淫辭”跟秩序搗亂的人物，卻再“不世出”。