姬海濤

[摘? 要]老子表面主張“無為”“無知”，實質(zhì)是“有為”“有知”。這可以通過老子與莊子對于“有”的認(rèn)識的比較和通過體味以“道”為基礎(chǔ)的知識來認(rèn)識。老子的“道”是無和有的辯證統(tǒng)一，是有著現(xiàn)實的內(nèi)涵的，即自然無為;莊子則注重?zé)o，而否定有。老子的知識是建立在“道”的基礎(chǔ)上的知識，是真善美智的統(tǒng)一體，而不是制度化的、經(jīng)驗性的有限的知識。老子的“無為”“無知”的思想是當(dāng)時社會矛盾的集中反映和解決，具有重要的理論意義和實踐意義。

[關(guān)鍵詞]老子;莊子;道;“無為”;“有為”

[中圖分類號]B22? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A? [文章編號]1672-2426（2019）03-0004-05

傳統(tǒng)觀點認(rèn)為，老子思想的精髓是自然無為？熏這種解讀不僅有著《老子》文本自身的依據(jù)，也有著譜系學(xué)的認(rèn)識，即通過道家思想特別是莊子的思想來認(rèn)識老子，其實不然。正是這樣的一些認(rèn)識造成了對老子思想的誤讀。因而，要想真正認(rèn)識老子的思想，第一，必須區(qū)分老子莊子思想的異同，辨析出道家思想的整體特征和老子思想的個性化特征。第二，以老子思想產(chǎn)生的社會背景為基礎(chǔ)，以文本為依據(jù)，辨析出老子思想的實質(zhì)內(nèi)涵是否是社會真實矛盾的反映和是否提出了可行性的建議作為應(yīng)對。如果這兩者都得到了滿足，那就說明老子的思想不是無為的，反對知識的，而是不但堅持社會人生可以認(rèn)識，而且堅持這種認(rèn)識是可以為人類認(rèn)識改造世界提供精神指導(dǎo)和實踐力量的。第三，在實踐的基礎(chǔ)上重新審視老子的思想，也就是說老子的自然無為等諸多概念的內(nèi)涵在當(dāng)時的歷史背景下確切含義是什么？從表面上看，自然無為是出世的，是反對知識和道德的，但是我們一定要把這些知識和道德放在當(dāng)時的社會歷史條件下，分析這些所謂的道德和知識的現(xiàn)實所指和真正的社會效果，進(jìn)而去理解老子所主張的知識和道德又是什么，它的意義所在。這樣的話，才能真正理解老子的“無為”“無知”思想的實質(zhì)內(nèi)涵。

一、老子與莊子：“有”“無”之辨

老子認(rèn)為道是世界的本原，萬物從它產(chǎn)生，又復(fù)歸于它，道不生不滅，不增不減，是始終在場的永恒的存在物，所以這種生成不僅是時間上的，而且是邏輯上的。在道的具體存在的形態(tài)和構(gòu)成上，老子認(rèn)為“道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！盵1]21無，是天地的開始，有，是萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的邊際。無和有，同出于道而名稱不同，都可謂玄妙幽深，玄妙而又玄妙，正是萬物的源頭。這段話說明了“有”不僅是真實存在的，而且是道的主要性質(zhì)，它和“無”一樣重要，都是本體論的意味，是一種永恒的存在?！坝小焙汀盁o”的實質(zhì)是一樣的，都體現(xiàn)了道的玄妙之處，不同僅在于“無”是體味意義上的道，代表的是不能言說、不能觀察、不能把握的道，而“有”則是可以言說、可以觀察、可以把握的道，這兩者共同構(gòu)成了道的成分，缺一不可。所以老子認(rèn)為，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也?！盵1]23這是從實踐現(xiàn)象層面說明兩者在時間上是同時的和在邏輯上是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的;“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”[1]34，則進(jìn)一步從“利”和“用”的角度說明了兩者在現(xiàn)實生活中是如何緊密地結(jié)合在一起，構(gòu)成了現(xiàn)實事物存在發(fā)展和發(fā)揮作用的基本的運行機(jī)制的。所以老子在這里實際上指出了道的兩種存在狀態(tài)，道就在我們?nèi)粘５纳钪?，它是可以觀察，可以言說，可以認(rèn)識的最高存在物，道一點也不神秘，這是道的“有”的性質(zhì)。但是，道畢竟是本體論上的，具有超驗的一面，這個超驗的一面，就是“無”，即觀察出來的、說出來的就不是真正的道了，這正是道的形而上的性質(zhì)。所以，道既是本體論上的，也是認(rèn)識論上的，道既是世界的本原，又是可以認(rèn)識的。所以，老子是可知論者，也只有這樣，我們才能理解老子“無為”思想的實質(zhì)，它不會導(dǎo)向虛無主義和不可知論。

在這點上，老子和莊子是不一樣的。莊子的道強調(diào)的是萬物的同一性，認(rèn)為天地萬物之中貫通著一樣的東西，即道。而老子則強調(diào)道的生成天地萬物的轉(zhuǎn)化，強調(diào)道的矛盾發(fā)展。他認(rèn)為道是無法用語言文字來指稱的，但卻能落實到現(xiàn)象界作為人類行為的準(zhǔn)則。于是，這層意義的“道”已經(jīng)脫離了形而上學(xué)的色彩，平實地可以為我們?nèi)祟愃》?。“孔德之容，惟道是從?！盵1]82就是說明“道”和“德”的關(guān)系?！暗馈笔俏唇?jīng)滲入人為因素的自然狀態(tài)，“道”顯現(xiàn)于物的功能，稱為“德”，它滲入了人為因素而仍然返回到自然狀態(tài)，即“德”是“道”的作用。這個“道”（即是“德”），具有自然無為、致虛守靜、生而不有、為而不恃、長而不宰、柔弱、不爭、居下、取后、慈、儉、樸等基本特性與精神。所以老子反復(fù)強調(diào)道的軟弱性質(zhì)，處下、不爭，這是道為天下母、萬物歸于它的根本原因;而莊子則強調(diào)道的混一無差別和同一的性質(zhì)，《齊物論》就是論述表面上千差萬別的事物實質(zhì)上是一樣的。這樣，兩者對于“有”的認(rèn)識就截然不一樣。

在莊子看來，“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”[2]79表面看，莊子好像不知道到底是“有”還是“無”是真實的存在，而事實上他卻認(rèn)為：“道雖然無形無象，看不見，摸不著，但卻是永恒的存在，是天地萬物得以顯現(xiàn)的憑借和根據(jù)，是天地萬物內(nèi)在的本質(zhì)，所以名為‘無，實為有，表為虛，而內(nèi)為實;天地萬物雖然有形有象，看得見，摸得著，但卻是道在瞬間的外在表現(xiàn)形式，時過則變，稍存即逝，所以名為‘有而實為無，表為實而內(nèi)為虛。”[3]34因而，莊子在這里其實已經(jīng)把事物借以表現(xiàn)出來的現(xiàn)象和事物的本質(zhì)進(jìn)行了混淆，通過這種混淆，就把萬有從道的根本性質(zhì)中剔除出去了，剩下的就是純粹的虛空，這就是道的真正性質(zhì)。這樣一個脫離了純粹現(xiàn)象界的道統(tǒng)的超然世界雖然卓爾不群，保持著精神的絕對自由，卻不太具有實踐性。對此，馮友蘭先生認(rèn)為，道家的發(fā)展歷經(jīng)三個階段，第一階段是楊朱時期，他們的做法是逃避，隱居山林，認(rèn)為這樣就可以不沾染人世間的罪惡污穢;第二階段是老子時期，他試圖描繪出宇宙萬物變化的法則，讓人去體味和掌握這些法則，按照這些法則去行事;第三階段則是莊子時期，因為即使知道了這些法則，人還是感到生命岌岌可危，所以最好的最徹底的解決辦法就是絕對地超越現(xiàn)實的世界，逃避到另外一個世界，但不是從世俗社會逃往山林，而是從這個世界逃往另一個世界。[4]44-45這個世界就是一個絕緣的、絕對虛靜的完全屬于自我的與大道融為一體的絕對的精神自由的世界。從馮先生的這段話中我們不難看出老子哲學(xué)與楊朱、莊子哲學(xué)的區(qū)別。所以老子主張無為，“并不是叫人完全不動，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多勝少，‘少就是抓住要害;也意味著，行事為人不要矯揉造作，不要肆意放蕩”，[4]66這是道的本性的表現(xiàn)和要求。

因為老子的道包含“有”的內(nèi)涵，它就必然可以言說，這就是自然無為，這是道的本性，人們依此本性行事，就能久立于事，功成名就。所以，天道就是“利而不害”，圣人之道就是“為而不爭?！癧1]121人生之道就是“人之生也柔弱，其死也堅強;草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”。[1]115因而人在處事的時候，就要“知其雄，守其雌，為天下谿”。[1]56國君在治理國家社會時就要“處無為之事，行不言之教”;就要“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”;[1]93就要無為、無執(zhí)，才能無敗、無失。所以，老子的無為是有著客觀的指向和具體的現(xiàn)實的價值規(guī)范的，具體到普通的個體也是如此，即我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

可見，老子的無為具有豐富的思想內(nèi)涵：第一，無為是“似無而實有”的行為。這是對無為總體的概括，也可以理解為一種辯證的世界觀。第二，無為是順應(yīng)事物的自然本性而為，是對某些“反自然”的行為的規(guī)避和反動。這既是人性論的，也是一種具體的統(tǒng)治方式、方法，主要是針對統(tǒng)治者而言的。第三，無為是無私志、無私欲之為，無主觀妄作之為。這是個體的日常的行為原則，主要針對普通的民眾。第四，無為是有所為有所不為。主要說明了無為不是刻意地不做，而是一種自然而然的“做”，是有和無的統(tǒng)一。由此可知，作為老子思想核心范疇的“無為”，決不是無所作為之意，而是指人的這樣一種行為原則和行為方式：按照因循事物特別是人的自然本性及發(fā)展趨勢的基本要求，以客觀公正的態(tài)度，以道所體現(xiàn)的柔弱的特點和方式加以輔助、引導(dǎo)或變革，或者并不直接作用于客體，只是為其自然的發(fā)展變化提供良好的環(huán)境和條件。這種行為方式的主要特點是似無而實有。無為既是對以上行為方式的充分肯定，也是對“反自然”的行為方式的限制和消解。在無為原則下的一切作為，都應(yīng)按照“道法自然”的原則要求，不強行，不偏私，義所當(dāng)為，理所應(yīng)為，如行云流水，雁過長空，瓜熟蒂落，水到渠成。所以老子的無為思想既是宇宙觀的，也是社會政治歷史觀和人生觀價值論的。

這樣的一種認(rèn)識和價值取向是符合當(dāng)時的社會實踐要求的，具有一定的現(xiàn)實性和可行性。就當(dāng)時的實際情況來看，社會的根本問題不是道德倫理規(guī)范制度本身出現(xiàn)了問題，而是它們被人心所污染了，這是問題的根源所在。因為制度一經(jīng)建立，它就變?yōu)橐环N客觀的中性的東西，壞人可以利用，好人也可以利用。而當(dāng)時的情況是這些制度往往成為統(tǒng)治者借以發(fā)動戰(zhàn)爭和剝削人民的借口，它不但不能起到促進(jìn)人與人、人與社會和諧發(fā)展的目的，反而異化為剝削人和壓迫人的工具，它被完全工具化和功利化了。所以在當(dāng)時的情況下，只是就制度本身進(jìn)行批判和改進(jìn)，是解決不了根本問題的。老子看到制度從根本上說是由人制定和實施的，要想保證制度的公正性，就必須先治療人心，相對于制度來說，人心是根本性的，第一位的。他們把解決問題的辦法由外在的禮俗規(guī)范轉(zhuǎn)向了人的內(nèi)心世界，都側(cè)重于內(nèi)心心性的修養(yǎng)，這樣的一種思路顯然既具有理論的依據(jù)也有現(xiàn)實的合理性。但是不同于莊子，老子是把修身與治國、個體與社會、自我的實現(xiàn)與社會的進(jìn)步有機(jī)地結(jié)合在一起進(jìn)行一種辯證的綜合認(rèn)識。

而莊子則認(rèn)為，既然萬物都是齊一的，不同只是事物呈現(xiàn)出來的幻象，所以不要過于較真，應(yīng)該放任曠達(dá)，逍遙自在，追求一種精神上的真正的自由。所以，如果說老子還在試圖為世人和君主提供一套為人處事和治理國家社會的理念的時候，莊子則徹底否定了這種可能性，走向了自己內(nèi)心的深處。他認(rèn)為天下已經(jīng)沒有治理的可能性，個人所能做的就是保持自身的純真和樸實，體味大道和大道融為一體，這可以通過”坐忘”“心齋”來實現(xiàn)。要做到這點，就要放下耳目聽聞對外物的執(zhí)著，因為這些器官是認(rèn)識世界的障礙;就要洗去內(nèi)心的知欲，使內(nèi)心不被貪欲和智巧所蒙蔽，這樣就有可能進(jìn)入空虛的純真的大道狀態(tài)。

所以，老莊均崇尚“無為”，卻有著不同的內(nèi)涵。老子的“無為”旨在為統(tǒng)治者和人民提供一套可資利用的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)，即“愛國治民能無為乎？”以“無為”作為“愛國治民”的最高宗旨，以“無為”作為人生的最高境界，試圖實現(xiàn)內(nèi)圣外王和人格完美的理想境界。這樣，老子的道不僅是一種事實意義上的本體論，而且是一種價值上的本體論，它既是真，還是善，它既是世界的本原和基礎(chǔ)，又是個體修為和治理國家社會的最高價值標(biāo)準(zhǔn)，是有著具體的現(xiàn)實內(nèi)容和指向的。而莊子則把無為的精神落實到絕對的個體化的內(nèi)心世界了，它只表明一個人的內(nèi)心的自由、自在、自適、自得的精神生存狀態(tài)，它的發(fā)展的維度僅僅局限在“內(nèi)圣”的一面，心學(xué)的一面，個體自由價值的一面。對此，傅佩榮先生認(rèn)為，虛無主義有兩種形態(tài)，一種是存有學(xué)的，一種是價值學(xué)的。存有學(xué)的虛無主義認(rèn)為，一切萬物宇宙都是虛無的，我們所經(jīng)歷的一切終究都是虛幻的。價值論的虛無則認(rèn)為，我們所構(gòu)建的一切價值諸如善惡、美丑都是相對的，沒有真正的依據(jù)可言。據(jù)此，我們大體上可認(rèn)為，老子和莊子在某種程度上都有虛無主義的傾向，但是老子的虛無主義是價值論的，他在認(rèn)識到人類價值系統(tǒng)的相對性的本質(zhì)的同時，并沒有否定人類價值系統(tǒng)的絕對性的一面。也就是說，結(jié)合當(dāng)時的社會現(xiàn)實，通過對以往價值觀特別是儒家的仁義價值觀的批判，老子試圖為人類社會和人本身的言行準(zhǔn)則提供一個全新的絕對的基礎(chǔ)，即“道”，以此來重建人類的客觀價值系統(tǒng)。與之相反，莊子則通過對人類價值系統(tǒng)的批判走向了存有學(xué)上的虛無主義，否定了人類重建絕對的客觀的價值系統(tǒng)的可能性，走向了絕對的相對主義和虛無主義。

二、“道”的視域中的“有知”“無知”

就老子對于知識和道德規(guī)范的認(rèn)識來說，盡管他的思想里有著一定的反社會道德規(guī)范和知識的內(nèi)容，要求絕圣棄智，絕仁棄義，為學(xué)日益、為道日損，小國寡民，等等，但是我們一定要在整體把握老子思想的基礎(chǔ)上了解他的這些概念所針對的現(xiàn)實問題是什么，老子站在道的立場上是如何解決的，解決到什么樣的程度，遺留了什么問題，這樣才能真正了解它的實質(zhì)與內(nèi)涵。就當(dāng)時的情況來說，老子深感人民與統(tǒng)治者之間勾心斗角給社會所帶來的混亂，因此一方面要求統(tǒng)治者“實其腹”，消除民爭的物質(zhì)基礎(chǔ)，進(jìn)而“虛其心”，消除民爭的思想基礎(chǔ)，然后使民進(jìn)入到無知無欲的自然的狀態(tài)，應(yīng)該說這根本不是什么愚民政策，更不是反知識論的，而是對統(tǒng)治者提出了更高的更人道的要求。對于這些思想，我們一定要站在老子“道”的立場上去看待這一問題，而不是根據(jù)字面意思望文生義。所以小國寡民，不是開歷史倒車的復(fù)古主義，而是其無為而治的政治思想的具體體現(xiàn)和落實。結(jié)繩用之，不是要摒棄知識，而是指不要拘泥于文字的功用，而要注重實際生活。在老子的政治理想中，國小人少，人民自然淳樸、珍惜生命，安居樂業(yè)，自滿自足，不依賴于任何的文字、機(jī)械、舟車和兵器。這樣的一幅人與人、人與自然和諧相處恬然自得的優(yōu)美畫面，很難說就是復(fù)古主義者。這其實不過是千百年來中華民族的美好的理想甚至是人類一直夢寐以求的理想。所以，小國寡民只能理解為小其國、寡其民，它只是無為而治的一種手段和表現(xiàn)，而不是真的要回到原始社會中去。它主要針對的是當(dāng)時大國爭霸，連年征戰(zhàn)和民不聊生的悲慘的局面，是非常具有現(xiàn)實意義的。

“古之善為道者，非以明之，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊;不以智治國，國之福?！盵1]102-103表面看，老子好像是反對知識和贊同愚民政策的，其實不然。但因為在老子看來，真正的知識是關(guān)于道的知識，它的本性就是自然無為，這不僅是對統(tǒng)治者而言的，對于被統(tǒng)治者也是如此。所以非以明之，將以愚之，不是禁錮人民的思想，使其變得愚蠢，從而更好地實現(xiàn)個人的統(tǒng)治，而是說，不要教給人民那些虛偽的禮飾，不要鼓勵人民利用這些外在的禮飾行事，甚至因此達(dá)到不可告人的目的，而是要使人民順其自然本性，保持其質(zhì)樸、誠信的狀態(tài)，這樣才能“處其厚，不居其薄;處其實，不居其華”[1]68，天下才能大治。至于絕圣棄智，因為老子看到了當(dāng)時的關(guān)于道德倫理的知識已經(jīng)由勸人向善蛻變?yōu)橹\取個人私利的工具，仁義道德變?yōu)閯e有用心的人可以任意使用的工具，這不是真知識，而是假知識，它不具有永恒的善的功能，只是隨著運用知識的主體和時代的不同而任意變幻的有限的知識。所以，老子在這里所批判的其實只是矯飾的文明所造成的災(zāi)害，他并不是抽象地反對知識和道德，他反對的只是有限的知識所造成的惡劣的社會后果。而他所追求的知識，是關(guān)于“道”的知識，這種知識才真正反映了人與自然、社會、他人的實質(zhì)關(guān)系，這是最高層次的知識，也是人們可以得到的知識。

“天下皆知美之為美，斯惡已？鴉皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去?！盵1]23這段話事實上是老子基于道的知識而提出的價值觀，是道的超越境界在社會和人身上的凸顯和透視。它要求人要無欲、無為，要自然而然，不要爭功，不要逞強，不要貪婪，不謀私利，老子以這些來呼喚人性的回歸和實現(xiàn)自然的無為美德。這其中蘊含著一種平等寬容和抱樸守拙的價值取向，即天之道損有余而補不足、常德乃足和復(fù)歸于樸的虛靜的人生價值理想。這種樸既是指原始的最初的美德，也是指沒有被現(xiàn)實社會所污染的純粹的人之真性的美德，這充分地展現(xiàn)了人性之美的寬度和深度。

所以，老子站在“道”的立場上對于偽善殘暴的統(tǒng)治者進(jìn)行了無情的揭露并表現(xiàn)出了極大的憤慨之情，“民不畏死，奈何以死懼之?！盵1]113“民之饑，以其上食稅之多”“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！盵1]114“天之道損有余而補不足。人道則不然，損不足，奉有余?！盵1]116這些對于統(tǒng)治者的無情的控訴和對于人民無限同情的言論，是一種基于深刻人性關(guān)懷的革命的人道主義精神的集中體現(xiàn)。[5]34-36所以，老子不僅對于周文凋敝的時代進(jìn)行了深刻的反思，并且提出了一個禮的實際內(nèi)涵，即禮的內(nèi)在的情質(zhì)要高于外在的貌飾，進(jìn)而把原本為制度的禮轉(zhuǎn)化為以價值為歸宿的道德范疇。

由此看來，要說老子是反知識和道德的也是不正確的。老子反對的是已被全然異化的知識和道德，這些知識、道德和“道”沒有任何的聯(lián)系，并且常常被壞人利用作惡。所以在他看來，這是不道德和非知識的，真正的知識必須是道的體現(xiàn)，能夠通達(dá)道的境界，所以他才認(rèn)為“不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少?！薄盀閷W(xué)日益，為道日損?！盵1]80這些思想很難說就是反對知識的，它主張的只是要人平衡內(nèi)心的欲望，不要依靠感官感覺日常的經(jīng)驗去追求知識，而要通過內(nèi)省直觀來體悟、認(rèn)識和踐行道，以本明的心慧、虛靜的心態(tài)來觀照外物，它認(rèn)為這才是真正的知識。其實，老子并沒有完全否定日常知識的重要性，是想要說明那些知識包括道德倫理規(guī)范都不能給人以永恒的幸福，只有按照道的方式去體味道并按照道的方式去看待萬物和踐行道的精神，才能得到真正的知識。所以，老子在這里推崇的是靠心智直觀得來的知識，而不是現(xiàn)代自然科學(xué)意義上的探究外物的實驗和實踐工藝活動。并且這種知識一定不是大腦憑空完全依靠自我構(gòu)想出來的，而是基于對現(xiàn)實社會生活問題的深刻反思得出來的，它是一定要為著社會國家的治理和個人的發(fā)展服務(wù)的。所以，老子是要為知識奠定一個牢固的價值道德基礎(chǔ)，要追問知識得以產(chǎn)生的宇宙、社會歷史、人性根源和真正的價值目的，要把價值認(rèn)識和事實認(rèn)識真正地結(jié)合起來，樹立一種整體的、綜合的、辯證的知識觀。這樣的話，老子的思想就把倫理、政治、反思和知識有機(jī)地結(jié)合在一起，體現(xiàn)了中國哲學(xué)最基本的精神和精華。[4]6

但是由于老子的道既是事實意義上的，也是價值意義上的，所以當(dāng)他一方面肯定道不神秘就存在于我們?nèi)粘５纳町?dāng)中的時候，無疑是肯定了道作為本體論的現(xiàn)實的一面;但是當(dāng)他又認(rèn)為“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為”的時候，就從認(rèn)識論上否定了道作為本體論的現(xiàn)實的一面。而當(dāng)他進(jìn)一步反對外在的制度化的“禮”，進(jìn)而認(rèn)為主要通過精神境界的內(nèi)省直觀和體悟的提升而達(dá)到與道同為一體的“無為而無不為”的理想境界的時候，就進(jìn)一步加劇了這種本體論與認(rèn)識論的緊張關(guān)系，就存在著在事實上否定道的現(xiàn)實性的可能性。盡管老子看出了價值的認(rèn)識和事實的認(rèn)識的不一致性，但是由于在老子的思想中，“道”是辯證的統(tǒng)一體，是有和無的結(jié)合，天道、地道、人道是辯證統(tǒng)一的，所以，他并沒有用價值認(rèn)識去否定事實認(rèn)識。這樣的話，也使老子的思想沒有走向相對主義和虛無主義，但是這為莊子從認(rèn)識論走向相對主義和虛無主義奠定了邏輯基礎(chǔ)

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責(zé)任編輯? 姚黎君? 魏亞男