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豫劇“母調(diào)”論題辨正

2019-05-23 03:04:31
中國音樂學(xué) 2019年3期
關(guān)鍵詞:梆子豫劇秦腔

大型紀(jì)錄片《中國豫劇·源起》2010年6月13日在央視戲曲頻道首播,豫劇母調(diào)為祥符調(diào)的說法似乎成定論。記錄片中,專家們眾口一詞提出豫劇源于開封,豫劇母調(diào)為祥符調(diào)的觀點。并且,斷然否定豫劇與山陜梆子的淵源關(guān)系;認(rèn)為“豫劇就是產(chǎn)生在河南的開封和開封周圍幾個縣……豫劇的流布是從開封向四周流布的?!雹僭斠姶笮图o(jì)錄片《中國豫劇·源起》中,韓德英等專家語,2010年6月13日首播于央視戲曲頻道。學(xué)界對豫劇與山陜梆子的聯(lián)系本不存疑義,豫劇確實與其他梆子腔在板式連套方式、演出劇目、習(xí)俗等方面存在許多共性因素。當(dāng)然也有學(xué)者關(guān)注到豫劇的某些板式與其他梆子腔劇種有較大差異,如豫劇[二八板]就具有其他梆子腔所不具備的特征,因此對于豫劇的起源曾有過多種說法。那么進(jìn)入21世紀(jì),在沒有新材料支撐的情況下,為什么會有一個豫劇母調(diào)祥符調(diào)這一“主流”說法呢?筆者以為這一爭議還涉及到一個關(guān)涉后現(xiàn)代史學(xué)的問題,那就是史學(xué)研究的意義不僅在于揭示歷史事實本身,更要揭示某些歷史敘事背后的深層次問題,如本文問題涉及到后現(xiàn)代史學(xué)原理,這恐怕也是本文更為關(guān)注的地方。

一、豫劇的源頭:梆子、隴西梆子、隴州梆子、吹腔?

豫劇在獲得現(xiàn)在這一專指名稱之前,曾被稱為河南梆子②由王培義所著的刊于1924—1925年的《豫劇通論》所論為當(dāng)時豫省流行“含有秦腔、楚謳、山西梆戲、鳳陽花鼓、山東梆子等成分”之“豫劇”,并非今天有專稱的豫劇。1929年《河南新志》“戲劇篇”中河南梆子,除“北至漳、衛(wèi),南至郾城、汝南,皆其流行”的梆子外,還有“稍事變通”的懷調(diào)(亦稱懷梆),平調(diào)(亦名大梆),高調(diào),及鞏縣以西之“洛陽調(diào)”。,是流行于河南省內(nèi)梆子腔的統(tǒng)稱。那么這里的“梆子”戲唱什么聲腔呢?《歧路燈》除提到民間戲班“梆鑼卷”外,第六十三回提到隴州腔、七十七回提到隴西梆子腔,那么這幾個聲腔有什么特征,之間又有什么聯(lián)系呢?

秦地、隴上的聲腔很早期就開始流行,明代戲曲作家湯顯祖給陜西朋友劉天虞的詩中寫道“秦中弟子最聰明,何用偏教隴上聲?”,湯氏在給陜西朋友趙仲一的詩中又寫道:“有幸真寧向天水,醉后秦聲與趙聲?!雹坼X南揚、徐朔方:《湯顯祖集》,中華書局上海編輯所,1962年,第752、657頁。乾隆年間《燕蘭小譜》中說西秦腔也名甘肅調(diào)。這里的“秦聲”“隴上聲”很容易讓人聯(lián)想到《歧路燈》中提到的“隴州腔”“隴西梆子腔”。在明代和清初,甘肅地方屬陜西,在隴山西邊,又有隴西之稱,所以潘仲甫、常靜之的研究認(rèn)為,《歧路燈》中記述的隴西梆子腔就是流行于甘肅的秦腔,主要流行隴州等地,而秦腔、梆子腔、吹腔、亂彈腔,就樂調(diào)來說是同質(zhì)的。這種同質(zhì)的樂調(diào),極似吹腔。①潘仲甫:《清乾嘉時期京師“秦腔”初探》,《戲曲研究》第10輯,第13—46頁;常靜之:《論梆子腔》,人民音樂出版社,1991年,第25、52頁??傊?,從樂調(diào)上講,《歧路燈》中提到的隴州腔、隴西梆子腔與秦腔、梆子腔都屬于同一腔調(diào),隴西梆子腔、隴州腔、西秦腔都屬于前秦腔②按照程硯秋、杜穎陶的觀點,清代戲曲史上曾有過前秦腔和今秦腔兩個秦腔(見程硯秋、杜穎陶《秦腔源流質(zhì)疑》,《新戲曲》二卷六期,大眾書店,1951年),本文稱前者為“秦腔”,后者為山陜梆子腔系。。

那么“梆鑼卷”及“邏邏、梆、弦”中的“梆”又是何唱腔呢?(一)明萬歷年抄本《缽中蓮》的第十四出《補(bǔ)缸》有七言上下句格[西秦腔二犯],似為梆子腔之濫觴。(二)乾隆初期唐英所作《古柏堂曲集》傳奇《面缸笑》第四出《打缸》中有一段由周蠟梅作為插入劇中演唱的[梆子腔(排律)]。(三)《揚州畫舫錄》中載江南唱小曲者唱《王大娘》《鄉(xiāng)時親家母》等,在稍晚的《霓裳續(xù)譜》里為曲牌聯(lián)綴:由[秦吹腔][秦腔]與[銀紐絲][南羅兒][京調(diào)]等聯(lián)綴而成。(四)梆子劇本《彌勒笑》,上下兩部中夾有41支曲牌。(五)《綴白裘》中收《探親·相罵》全唱[銀絞(紐)絲]曲牌卻歸于梆子腔戲曲演出劇目,說明當(dāng)時的梆子腔戲,在唱本調(diào)(齊言上下句)外,還唱其他俗曲,或者說以梆子腔唱俗曲詞。以上五種材料都唱與[吹腔]相關(guān)的[梆子腔],隨著時間的推移,梆子腔的份量逐漸加強(qiáng)。截止清乾隆末年,雖然板式變化的上下句結(jié)構(gòu)已現(xiàn)端倪③成書于乾隆四十年的李調(diào)元《劇話》說:“俗傳錢氏〈綴白裘〉外集,有秦腔,始于陜西,以梆為板,月琴應(yīng)之,亦有緊、慢,俗呼梆子腔。”說明乾隆中后期板式變化的早期形態(tài)已現(xiàn)端倪,然而沒有證據(jù)表明,完備的板式變化體系已然形成。,但沒有任何證據(jù)表明完形的板式變化體梆子劇種已經(jīng)形成④常靜之認(rèn)為從目前的資料看,只到清嘉慶十年同州“老縣”同州梆子抄本《畫中人》是板式變化體梆子腔腔比較可信的劇本。參閱常靜之《論梆子腔》,人民音樂出版社,1991年,第67頁。。

那么“梆鑼卷”之“梆”在河南戲曲中是否有遺緒呢?答案是肯定的。從音調(diào)的聯(lián)系來看,今天河南大弦戲的[快勾腔]、大弦戲[慢勾腔]、今豫劇《九龍口》中所唱[吹腔]、百(北)調(diào)子(山東稱柳子戲)中所唱[二凡]、百(北)調(diào)子[二凡“緊中慢”]等都是與梆子腔相關(guān)的[吹腔]音調(diào),這些音調(diào)與其他聲腔共用,應(yīng)該體現(xiàn)了“梆羅卷”“邏邏、梆、弦”中“梆”的基本面貌。其音調(diào)與隴州腔、隴西梆子腔一樣,都是冠以梆子、吹調(diào)名唱曲牌的,如[梆子山坡羊][梆子駐云飛]等有共同樂調(diào)基因的曲調(diào)。同期早期梆子腔(秦腔)在兩江、兩廣、閩、浙、川、云、貴等省“時來時去”“皆所盛行”。⑤參閱《乾隆四十六年江西巡撫郝碩復(fù)奏遵旨查辦戲劇違礙字句》奏折,引自王利器輯錄《元明清三代禁毀小說戲曲史料》第二編《地方法令》,第115—117頁。清乾隆年間,魏長生在北京的昆、弋戲班唱的秦腔是包括“銀紐絲”“南鑼”“補(bǔ)缸調(diào)”“鮮花調(diào)”“柳枝腔”在內(nèi)的吹腔。⑥潘仲甫:《清乾嘉時期京師“秦腔”初探》,《戲曲研究》第10輯,第20頁。筆者以為這些與以上五種材料相同的調(diào)名,也是唱吹調(diào)的梆子腔調(diào)。據(jù)紀(jì)根垠研究,魏長生自乾隆三十九年至嘉慶六年之間,自揚州赴京確曾經(jīng)過山東,而《霓裳續(xù)譜》中[秦吹腔花柳歌]、[弦子腔]—[吹腔]與魏長生所傳有關(guān)。⑦紀(jì)根垠:《柳子戲簡史》,中國戲劇出版社,1988年,第107頁。所以,“魏長生的梆子腔在北京未得到正常發(fā)展,卻發(fā)展到北京域外的河北、河南、山東、山西等省分?!雹鄺罱B萱:《魏長生之事跡》,《新戲曲》第2卷第3期,大眾書店,1951年。

要言之,開封地處中原,左山陜、右山東、北京冀、南江準(zhǔn)乃至大西南,都盛行早期梆子腔(秦腔),連號稱山陜梆子的源頭的同州梆子也是在嘉慶年間才形成⑨常靜之:《論梆子腔》,人民音樂出版社,1991年,第67頁。,單憑這些只言片語就能判斷“梆羅卷”及“邏邏、梆、弦”中的“梆”就是現(xiàn)在的豫???況且,這種早期梆子腔的特點是“柔靡婉轉(zhuǎn)”“鳴鳴動人”,既與現(xiàn)在陜西秦腔慷慨激越的特點有明顯差異,也與今豫劇豫東調(diào)唱腔激昂、豪放的特點、豫西調(diào)唱腔渾厚、悲壯的特點大相徑庭。此時的梆子腔基本面貌正如清末徐珂所言,“從甘肅梆子腔而加以變通,以土腔出之”,并與湖北接壤而“雜以皮黃腔者”的“汴梁腔戲”。①徐珂:《清稗類鈔》第11冊《戲劇類》,中華書局,1984年,第5021—5022頁。

二、豫劇的源頭:干梆子、土梆戲、山陜梆子?

早期河南戲曲研究者張履謙認(rèn)為河南梆戲,即今豫劇源于師徒口口傳承,唱詞“土語土音”,“類似現(xiàn)在之獨腳戲,以一人執(zhí)三木棍,一長二短,長者挾于腋間,短者執(zhí)于兩手,相擊成聲,以短者作板,長者作過場”的“干梆子”。②張履謙:《相國寺梆子戲概況調(diào)查》,載韓德英、趙再生選編《豫劇源流考論》,中國民族音樂集成河南省編輯辦公室1985年編印,第25頁。這里“干梆子“的說法大概源于清代徐珂在《清稗類鈔》中所謂“土梆戲”,即“汴人相沿”“道白唱詞,悉為汴語”“供鄉(xiāng)間迎神賽會之傳演”“之汴梁舊腔”。那么“干梆子”“土梆戲”又是什么聲腔呢?

有研究表明,這種“干梆子”“土梆戲”與在開封地區(qū)早起流行的羅戲、卷戲、大弦戲、越調(diào)等地方聲腔有密切聯(lián)系③參閱譚靜波《試談豫劇同羅、卷、弦、懷、越等河南地方劇種的共通性》,《河南戲曲史志資料輯叢》(內(nèi)部資料)第17輯,第74—95頁。:一是擁有相同劇目。豫劇近千出傳統(tǒng)劇目中有相當(dāng)一部分劇目與羅戲、卷戲、大弦戲、懷調(diào)、越調(diào)、大平調(diào)相同,相同劇目名如《前冀州》《后冀州》《渭水河》《反五關(guān)》《黑下山》等上百出之多。這些相同劇目中,有的內(nèi)容相同,20世紀(jì)40年代許多劇目場次和細(xì)節(jié)都完全一樣,只有唱詞有長短句與齊言句之區(qū)別。另外還有同臺戲中劇種聲腔輪番上演的現(xiàn)象。如羅卷戲戲班唱《保定府》時,上半本唱羅戲,下半本唱卷戲,同名劇中,豫劇戲班上半本唱羅戲,下半本唱梆子,而越調(diào)戲班則在唱越調(diào)中間的某些唱段唱羅戲、卷戲,表明這百余相通的劇目過去曾有過“兩下鍋”“風(fēng)攪雪”的形式。二是具有音調(diào)構(gòu)成相近的旋律走向和旋法特征。如豫劇[二八板]與羅戲[二板調(diào)子]、卷戲[原板]、大弦戲的[二八板耍孩兒]、懷調(diào)和越調(diào)的[二板]音調(diào)有相通之處;豫劇的[呱嗒嘴]源于羅戲、卷戲的[呱嗒嘴]等。三是表現(xiàn)題材、表演手法、演出習(xí)俗等方面都同中有異。據(jù)調(diào)查,早期梆子戲、羅戲、卷戲、大弦戲、懷調(diào)、越調(diào)等劇種以花紅臉戲、袍帶戲、武打戲為主,行當(dāng)上分“四生、四旦、四花臉”,而豫劇衍變?yōu)椤拔迳?、五旦、五花臉”,都擅長表現(xiàn)帝王將相、草莽英雄等歷史題材,早期劇種表演動作粗獷,架式夸張,各劇種都有請郎神、敬莊王、敬五仙爺、唱踩場戲、跳加官等演出習(xí)俗,羅戲、卷戲、柳子戲、大弦戲有“弟兄四個是一家”的說法,在唱對臺戲時,有四門互相拜臺,而其他戲班來拜臺,卻不回拜的規(guī)矩。社旗莊王廟在每年燒香敬神時,對羅戲班大閃忠義門,而梆子戲、越調(diào)班卻得從旁門入,似乎表明梆子腔與弦索腔有某種輩數(shù)之分的意味。從演劇地位看,《歧路燈》所記乾隆年間開封上流社會請戲都請的是“駐省城幾個蘇昆班子——福慶班、玉繡班、慶和班、萃錦班”,而這些地方聲腔如“隴西梆子腔,山東過來的弦子戲,黃河北的卷戲,山西澤州鑼戲,本地土腔大笛嗡、小嗩吶,朗頭腔、梆羅卷”因演劇水平較低“俱伺候不的上人”,④《歧路燈》,欒星校注,中州書畫社,1980年,第885頁。并不占主流,只有在祭神戲、祭祖戲、廟會應(yīng)節(jié)戲上才可能上演。

今豫劇與流行山陜邊界的山西、陜西、河南陜州的山陜梆子腔中陜西梆子腔、山西梆子腔各流派有密切聯(lián)系。主要表現(xiàn)在,有更多相同的劇目,相同的舊稱——梆子戲,完全相同的表演風(fēng)格和藝術(shù)特色,如二弦主奏、尖子號助威,板式中骨骼節(jié)奏完全一樣,“導(dǎo)板、留板、壓板、鎖板”相通的模式。三者擁有[游場][八板][殺妲己][大開門][小開門]數(shù)十支共同器樂曲牌和鑼鼓經(jīng),以保證梆子戲演員相互搭班后能夠上臺即演。

需要注意的是,三者的某些板式音調(diào)結(jié)構(gòu)具有相同的模式,可能同出一源。如他們的[滾白][飛板],尤其是[慢板][流水板]的過門、伴奏程式、分腔結(jié)構(gòu)及二者板式連接的方式都如出一轍,如三者中的[慢板]都是一板三眼、中眼起、板上落、三分腔。老唱法講究“上句七梆下句七,先三后四瞎唧唧(指老唱法中高八度的拉謳腔)”。還可從幾位早期豫劇從業(yè)者所記憶之早期腔調(diào)來判斷豫劇與山陜梆子的聯(lián)系。豫劇祥符調(diào)著名藝術(shù)家陳素真曾回憶其養(yǎng)父,素有豫劇紅臉王之稱的陳玉亭所創(chuàng)造的[慢板頭]新腔,[慢板頭]就是豫劇慢板的[導(dǎo)板頭]。這個腔調(diào)的旋律線為“高音sol-re-dol-中音si-la-sol”,以寬腔音列“sol-re-dol”構(gòu)成的音調(diào)為“腔兒”的開頭部分。《商丘戲曲志》所記盲藝人朱群臣所傳清代早期豫劇劇目《武家坡》中旦角[慢板]唱腔中“腔兒”的旋律①樂譜詳見《商丘戲曲志》,油印本,1986年,第28頁。符合這個特征。豫劇傳統(tǒng)唱腔中被歸類為[慢板]派生板式[七折]唱腔中“腔兒”的旋律也符合這個特征。

這種旋法與今山陜梆子中秦腔完全相同,可見所謂紅臉王之稱的陳玉亭所創(chuàng)之腔,老藝人朱群臣所傳之腔都與山陜梆子中同州梆子的[麻鞋底][十三腔]等腔調(diào)同源。至于豫劇的si與今秦腔苦音的si的音高差異,完全是受地域音調(diào)影響所致,如山陜梆子腔中蒲州梆子的si的音高與豫劇非常接近。

近來有研究顯示,今山陜梆子的源起“不受省界局限,產(chǎn)生并形成于同州(今陜西大荔)、蒲州(今山西永濟(jì))、陜州(今河南陜縣)這樣一個三州、三角地帶”。②馬紫晨:《豫劇源流辨析》,載《河南戲曲史志資料輯叢》(一),第48頁。正如清末徐珂所言,“又稱山陜調(diào)為秦腔,稱甘肅為西腔。其后稍加變通,遂有山陜梆子、直隸梆子之別。直隸梆子又分別之曰京梆子,曰天津梆子。同、光之際……此調(diào)有山陜調(diào)、直隸調(diào)、山東調(diào)、河南調(diào)之分,以山陜?yōu)樽罴冋?,故京師重山西班?!雹坌扃妫骸肚灏揞愨n》第11冊《戲劇類》,中華書局,1984年,第5019—5020頁。至少可以從豫劇早期[慢板]的唱腔旋法看到山陜梆子演變?yōu)椤爸彪`調(diào)、山東調(diào)、河南調(diào)”的痕跡。

我們不能因河南曾有“二簧梆子”,而認(rèn)為“土簧戲”原生于河南,同理,僅憑“以一人執(zhí)三木棍”來定義“土梆戲”,則是將復(fù)雜的唱腔問題簡單化為節(jié)奏樂器,忽視了“梆子戲”應(yīng)有的豐富內(nèi)涵。如果僅憑唱詞“道白唱詞,悉為汴語”來定義“土梆戲”,則“土梆戲”可能是河南早期地方土腔羅戲、卷戲、大弦戲、懷調(diào)、越調(diào),這些唱腔可能只體現(xiàn)了豫劇[二八板]的早期形態(tài),但不能代表今豫劇的整體面貌;如果是“三下鍋”形式的“梆羅卷”,則此中之“梆”是前秦腔,并非今梆子;如果以老藝人所傳[慢板]為“土梆戲”,則與山陜梆子中秦腔、蒲州梆子、直隸梆子(即今河北梆子)有血緣聯(lián)系。所以,以“土梆戲”為豫劇源頭,認(rèn)定開封為豫劇發(fā)源地的結(jié)論似乎不辨自明。他既與前秦腔、今秦腔有血緣聯(lián)系,又在與河南地方聲腔的結(jié)合中“音隨地改”生成新的成分,形成新的面貌。

當(dāng)然,我們要充分認(rèn)識到,由于開封長期作為省府所在地,屬區(qū)域性政治經(jīng)濟(jì)中樞,仕宦商賈及各類藝人云集,據(jù)中原四方交匯八方流播的獨特人文地理優(yōu)勢,一旦河南梆子這多種因素匯流開封,便會形成強(qiáng)大的輻射力,在開封周邊形成早期豫劇科班坐科培訓(xùn),在“內(nèi)十處”實踐,并向外八處漫延,對其它地域產(chǎn)生重要影響的態(tài)勢。據(jù)調(diào)查,最早對祥符調(diào)的發(fā)展產(chǎn)生重要的科班為開封東南四十五里朱仙鎮(zhèn)的“蔣門”和封丘清河集的“許門”,清末民初很多祥符調(diào)名家如“祥符五朵云”李劍云、時倩云、林黛云、閻彩云、李瑞云和祥符調(diào)大師陳素真等都出自清河集授徒的孫延德門下。

祥符調(diào)演員的另一得天獨厚的條件是有眾多的類似“內(nèi)十處”與“外八處”這些開封城外高臺演出機(jī)會,使他們得以在城外高臺錘煉,然后回開封城打炮走紅,陳素真和趙秀英等祥符調(diào)名家就是這樣成名的。由于祥符調(diào)在上個世紀(jì)初取得非常重要的藝術(shù)成就,開封相國寺內(nèi)先后成立主要演河南梆子的的四家戲院,成為河南梆子各地域流派交流融合的重地,其中豫西調(diào)演員蓋洛陽、金玉美、周海水、張同慶、燕長庚、常香玉、湯蘭英、蘇蘭芬、蘇蘭芳等先后到開封獻(xiàn)藝交流④參閱陳素真《情系舞臺——陳素真回憶錄》,河南文史資料第38輯;張鄉(xiāng)仆、蘇宏著《話說常香玉》,河南文藝出版社,2004年。,提升了豫西調(diào)的藝術(shù)品質(zhì),常香玉的唱腔就在豫西調(diào)基礎(chǔ)上,吸收祥符調(diào)上五音發(fā)展起來的,豫西調(diào)名家崔蘭田也曾求教于陳素真。同樣,豫西調(diào)演員金玉美、李門搭的唱腔和表演也曾影響過祥符調(diào)的演員。由于祥符調(diào)此時名揚大河上下,對周邊戲曲的影響也是毋容置疑的,據(jù)說,豫北高調(diào)是祥符調(diào)的流變,魯西南、商丘一帶的豫東調(diào)梆子戲藝人至今有自稱為蔣門后代的,也有研究認(rèn)為沙河調(diào)是祥符調(diào)和南陽梆子結(jié)合的產(chǎn)物⑤馮紀(jì)漢:《豫劇源流初探》,載韓德英、趙再生選編《豫劇源流考論》,第147頁。。

在河南梆子各流派發(fā)展過程中,如果僅就祥符調(diào)在豐富劇目、演出場所、培養(yǎng)人才、培養(yǎng)觀眾、風(fēng)格影響等貢獻(xiàn)而言,稱其為豫劇“之母”是有一定合理性的。但如果從源頭來論,則這種說法有失偏頗,畢竟在河南周邊有山陜梆子流行,且一定流入過汴梁城及其周邊地區(qū)。我們同樣也不能忽略其它地域流派在祥符調(diào)形成中的貢獻(xiàn)。正是因為早期祥符調(diào)善于吸收其他流派、其他劇種的有益成分,不斷提升自身的藝術(shù)品質(zhì),才形成20世紀(jì)早期其他地域流派向祥符調(diào)學(xué)習(xí)的局面。

三、后現(xiàn)代史學(xué)的“文學(xué)敘事”

其實從民國時期,關(guān)于豫劇起源有多種說法,至最近的“母調(diào)”說,大概經(jīng)過了近百年歷史。如果我們把這近百年對豫劇源流的不同說法作為一場歷史敘事,納入后現(xiàn)代史學(xué)中來審視,可能會別有趣味。

20個世紀(jì)20年年代,學(xué)者開始關(guān)注豫劇的源流問題。王培義從豫劇的地理關(guān)系、歷史關(guān)系和伶人三個方面論述了豫?。m不專指今之豫劇,但包含豫?。┑亩喾N特征,雖未有歷史結(jié)論,但在地理部分關(guān)照到豫省周邊戲曲(1924)。馬靈泉提出“梆子戲為河南省中部土調(diào)”(1934)。張履謙提出河南梆子“起于秧腔”,即《綴白裘》中昆弋腔(1934)。鄭劍西認(rèn)為河南梆子中“衛(wèi)輝所屬的幾縣是正宗”,安徽、江蘇、山東、河北等與河南搭界的地方戲,“都算河南梆的支流”(1936)。鄒少和認(rèn)為“梆劇源于鄭衛(wèi)之鄉(xiāng)”(1937)。徐慕云認(rèn)為河南梆子因“采用秦腔之主要樂器如梆子、胡胡等物”而“得名”(1938)。1937年編定的《河南新志》寫道:“河南梆子,唱后長謳,聲調(diào)簡單,無殊說白,北至漳、衛(wèi),南至郾城、汝南,皆其流行范圍,豫東尤盛。其稍事變通行于沁陽一帶者曰懷調(diào),亦曰懷梆。行于浚、滑帶者,曰平調(diào),亦名大梆,別稱河南梆子曰高調(diào)。鞏縣以本之梆子,有以洛陽調(diào)名者。三曰越調(diào),行于西南諸縣,鄧縣、南陽為其根據(jù)地,許昌、郾城亦常聞之,唱后有謳,而音節(jié)較為宛轉(zhuǎn)。”王鎮(zhèn)南認(rèn)為梆子戲“雖有多種,根源卻只一個,很清楚的都是秦腔衍變而來的”(1951)。馮紀(jì)漢提出豫劇經(jīng)弋陽腔、羅戲、昆曲等的哺育,“可能是從東路秦腔演變而來”(1963)。①韓德英、趙再生:《豫劇源流考論》,第8、18、22、63、64、71、78、85頁。

可見,至20世紀(jì)60年代,有關(guān)豫劇源流的歷史敘事一般是客觀描述,結(jié)論較為謹(jǐn)慎。

但自20世紀(jì)80年代開始,對豫劇源流的敘事發(fā)生了轉(zhuǎn)向。于林青認(rèn)為“豫劇屬于梆子腔體系”,豫劇的前身是開封“土梆戲”(1980)。張鵬提出豫劇的形成經(jīng)歷了“北曲—弦索北曲—弦索腔—土梆戲—汴梁腔—豫劇”這一過程(1981)。韓德英提出與張鵬類似的觀點(1982),孔憲易提出“西秦腔發(fā)源于中州梆子”的觀點(1985)。②韓德英、趙再生:《豫劇源流考論》,第129—139、167、173—186、205—218、238頁。而新世紀(jì)以來,豫劇本土說的傾向漸成主流,直至2010年央視戲曲頻道首播的大型紀(jì)錄片《中國豫劇》眾多專家眾口一詞提出“母調(diào)”論觀點,最近由河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編的一套“國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豫劇保護(hù)傳承系列叢書”更進(jìn)一步堅持“母調(diào)”論觀點。

但透過這種歷史敘事的現(xiàn)代,我們似乎可以感受到一些值得回味的東西。筆者以為,本文關(guān)于豫劇源頭由多源論向一源論演變的敘述過程,呈現(xiàn)了一個后現(xiàn)代史學(xué)所關(guān)注的普遍現(xiàn)象:以“政治正確”“資源驅(qū)動”為動力,人們有意無意地將一件實在的歷史演化為具有主觀愿境的歷史敘事,隨著主流媒體的不斷強(qiáng)化,最終深化為一件具有建構(gòu)色彩的“文學(xué)敘事”。正如葛兆光所宣稱的那樣,盡管我們能體味到后現(xiàn)代史的深刻洞見,但“我并不能完全、甚至大部分認(rèn)同后現(xiàn)代的觀點”,因為“歷史研究者總需要有一個最后的邊界”。③葛兆光:《真相不明的歷史,總會有一個最后的底線》,《文化縱橫》2019年第4期。同樣我們對戲曲史的敘事也需要最后的邊界,因為當(dāng)下基于某種目的關(guān)于戲曲史的“文學(xué)敘事”會導(dǎo)致劇種意識過度強(qiáng)化,而劇種會失去其形成早期在多腔共和中廣泛吸收其它劇種營養(yǎng)的原動力和造血功能,最終會導(dǎo)致劇種發(fā)展畫地為牢,陷入自行萎縮的境地。新中國成立后各地以“地名+腔種”的方式“生成”了眾多新劇種,實際上忽視了地方劇種生成過程中“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”接通的歷史事實④參見項陽《接通的意義——歷史人類學(xué)視域下的中國音樂文化史研究》,中國文聯(lián)出版社,2014年,第4頁。,以行政區(qū)劃定名劇種的抵牾正在凸顯,這為我們理論研究者帶來新的課題。

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