郭麗 孫萌萌

摘要：“樂府”一詞自誕生以來，含義隨著時代發(fā)展不斷擴(kuò)充。到元代，其含義更加豐富，既指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)、樂府詩、曲子詞，又指元代散曲和雜劇。前三種含義是承襲前代而來，其中用樂府指代曲子詞的含義在元代后期逐漸淡化。樂府指儀散曲的含義最早出現(xiàn)在元世祖至元年間，指代雜劇的含義則出現(xiàn)在元代中期，此二者是元代樂府新增內(nèi)涵。另外，樂府有其自身的雅屬性作為隱性要求，在元代文學(xué)由雅入俗的趨勢下，樂府指代元曲時依然保有其在音律和文辭上的雅正要求。

關(guān)鍵詞：元代? 樂府? 含義

作者郭麗，首都師范大學(xué)文學(xué)院副教授;孫萌萌，首都師范大學(xué)文學(xué)院在讀學(xué)生（北京? 100048）。

“樂府”自產(chǎn)生以來，其含義隨時代發(fā)展不斷衍變，愈加豐富。早在秦代，樂府就指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)。漢武帝時，樂府職能擴(kuò)大，兼收集整理民間詩歌音樂，其作為朝廷禮樂機(jī)構(gòu)的含義更為穩(wěn)固。至齊梁，“樂府”一詞已具備詩體意義，用來指代樂府詩。到唐代，樂府作為詩體的這一內(nèi)涵得到進(jìn)一步延伸，出現(xiàn)了新樂府、系樂府等樂府詩學(xué)概念。至宋代，隨著曲子詞出現(xiàn)并興盛，樂府內(nèi)涵進(jìn)一步擴(kuò)容，又用來指代曲子詞。然而到元代，前代樂府含義是否得到延續(xù)？樂府又增加了哪些新的內(nèi)涵？今人研究中有對散曲樂府精神的探討，有關(guān)于樂府與曲學(xué)概念的辨析，但并沒有針對元代樂府含義的深入探討。有鑒于此，筆者擬就“樂府”一詞在元代的含義進(jìn)行全面分析，以期對元代樂府學(xué)研究有所助益。

一、樂府指朝廷禮樂機(jī)構(gòu) [見英文版第78頁，下同]

在元代各時期的詩文中，樂府常被作為朝廷禮樂機(jī)構(gòu)的代稱。元代前期如劉秉忠《寄崖夢臣》云：“樂府風(fēng)流新摘阮，頌堂雅淡舊和琴?！痹娭姓劦綐犯脴菲?，可見是以樂府指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)。再如劉塤《謝陳總領(lǐng)惠壽詞》云：“傳來樂府，雖難期銅狄之齡;流入教坊，應(yīng)可品玉簫之調(diào)?！贬屜Ａ辍墩Ｙ澰姴⑿颉吩疲骸俺甲鞲柙姡ブT樂府。”二詩皆提及詩歌傳入樂府，則樂府均指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)無疑。又如馬臻《贈歌者二首》云：“憶曾供奉獨超群，怕問當(dāng)年樂府名。”“供奉”特指宮廷以某種伎藝侍奉君王的人，唐顧況有《李供奉彈箜篌歌》，白居易有《代琵琶弟子謝女師曹供奉寄新調(diào)弄譜》等，“供奉”皆指宮廷樂人，馬臻詩中“供奉”亦為此意，且此詞與樂府相對，則樂府當(dāng)指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)。樂府的此種含義在元代中后期也很常見。元代中期如馬祖常《題織錦回文圖》曰：“夫君戍歸定何日，樂府陳娘歌第一?！标惸锸且幻麡犯枵?，則樂府指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)無疑。再如王沂《白翎雀》云：“從此流傳喧樂府，爭買千金比鸚鵡?！痹S有壬《中書疑予行前一日既大設(shè)祖翼日又遣使具牲醴追送通州走筆付使者以謝諸公》云：“梨園樂府太官羊，病久余醒豈易當(dāng)。”以上二詩也都是以樂府指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)。元代后期如王祎《代佛郎國進(jìn)天馬表》云：“大一統(tǒng)于輿圖，永囿無為之化;協(xié)六律于樂府，佇聞太乙之歌?！贝颂帢犯粗赋⒍Y樂機(jī)構(gòu)。再如郭鈺《賦鶴骨笛》云：“云沈碧海葬飛仙，樂府新裁紫玉員。”詩中講到樂府裁樂工，可見樂府亦指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)。又如釋宗泐《進(jìn)應(yīng)制獻(xiàn)佛樂章》云：“翰林拜署延慈曲，樂府翻歌法壽音?！睒犯葑唷斗▔蹣犯琛?，則樂府仍指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)。

綜上可見，雖然樂府指朝廷禮樂機(jī)構(gòu)這一含義承襲于前代，但這一內(nèi)涵在整個有元一代使用都非常廣泛。

二、樂府指樂府詩 [78]

樂府指樂府詩，這在元代各時期的詩歌、散文中也十分常見。如王惲《羽林萬騎歌》引言曰：“至元丙子歲立春后三日，醉入奉御宅……作古樂府一章，號曰《羽林萬騎歌》。”此中“古樂府”即指王惲詩《羽林萬騎歌》。再如方回《跋汪崇亮詩》云：“其《青溪主客歌》云……此樂府之最佳者。”此中樂府，即指王崇亮詩《青溪主客歌》。又如劉塤《雪笠詩跋》云：“雪笠翁曾元伯，詩精麗妥帖，各當(dāng)其體，而樂府尤工。琢句如長吉，镕意如飛卿，殆骎骎逼籍建，校今同社，夫誰與敵？”此處樂府指曾元伯樂府詩。以上是元代前期的情形。到元代中期，也可看到此類記載。如楊載《酬賈郎中》云：“新裁樂府傳宮體，舊著朝衣帶御香?！壁w棨《春雞行》詩序云：“客趙棨為作《春雞行》樂府?！币陨嫌涊d均以樂府指稱樂府詩。到了元代后期，出現(xiàn)了樂府詩大家楊維楨，他的很多樂府詩皆有詩序詩引，其中會徑直點明該詩的樂府詩屬性和本事，如《獨祿篇并引》詩引曰：“古樂府《獨祿篇》，為父報仇之作也?！庇秩纭稙跻固洹吩娦蛟唬骸肮艠犯稙跻固洹氛撸瓮趿x慶妓妾報赦之詞。予為補(bǔ)之，而少見規(guī)誡之義云?！?/p>

此外，元人有些詩歌徑直在詩題中標(biāo)明樂府屬性，如韓性《題鮮于伯機(jī)拱北樓樂府》、吾丘衍《桃花雨樂府一章寄翼之》、薩都剌《梳頭樂府》、李齊賢《小樂府》、尹廷高《車中作古樂府》、戴良《題羅氏五老圖樂府三解》。甚至還有許多詩作直接以“樂府”或“古樂府”為題，如：

天上云片誰剪裁，空中雨絲誰織來。蒺藜秋沙田鼠肥，貧家女婦寒無衣。女婦無衣何足道，征夫戍邊更枯槁。朔雪埋山鐵甲澀，頭發(fā)離離短如草。

妾有嫁時鏡，皎皎無纖滓。照妾芳華年，涂澤如花美。郎行向天涯，歲月忽逾紀(jì)?？臻|生遠(yuǎn)愁，妾容為誰理。妾容匪金石，寧復(fù)昔時比。重拂故匣看，炯炯光不已。人情重顏色，反目如覆水。愿郎待妾心，明與鏡相似。

娟娟天上月，乃有盈與虧。區(qū)區(qū)世間人，寧無別與離。月虧尚有盈，君別無回期。月朒重可待，君信不可持。灼灼紅槿花，落落青松枝。單居無與儔，貞白徒自知。人生良鮮懽，乃復(fù)長相違。托婚昔未久，幸無兒女悲。妾心有姑嫜，君忘倚門思。川長舟可逝，路遠(yuǎn)車可馳。人情不如月，素光流妾幃。

君好錦繡段，妾好明月珠。錦繡可為服，服美令人愚。不如珠夜光，可以照讀書。

君好春芍藥，妾好夏池蓮。芍藥多艷色，春風(fēng)迷少年。不如蓮有實，可以壽君筵。

綿綿江上草，欝欝庭中柯。人生不相知，有如東逝波。食杏猶苦酸，食梅當(dāng)若何。衣褐猶苦寒，衣葛寒更多。豈無千載友，肯聽漁樵歌。

妾有青銅鏡，置君白玉臺。無鹽與西子，都入此中來。

郎采芙蓉花，儂采芙蓉葉。葉綠比郎衣，花紅似儂頰。

吳門柳東風(fēng)，歲歲離人手。千人萬人于此別，長條短條那忍折。送君更折青柳枝，莫學(xué)柳花如雪飛。思君歸來與君期，但愿柳色如君衣。

采采葉上蓮，吳姬蕩槳云滿船。紅妝避人隔花笑，一生自倚如花妍。低頭更采葉上蓮，錦云繞指香風(fēng)傳。殷勤裁縫作蓮幕，為君高掛黃堂邊，待君日日來周旋。

顯而易見，這些以樂府或古樂府為題的詩均指樂府詩而言。

值得注意的是，元人還常以樂府作為類名指代樂府詩，這種用法在有元一代得到廣泛運用。元代前期如耶律鑄《雙溪醉隱集》卷二有“樂府”一類，中期如馬祖?！妒锵壬募肪砦逵小皹犯栊小币活?、宋褧《燕石集》卷四有“古樂府”一類、李孝光《五峰集》卷二為“古樂府”、陳樵《鹿皮子集》卷二有“樂府”一類、張憲《玉笥集》卷三為“古樂府”，后期如戴良《九靈山房集》卷十五有“樂府”一類、周巽《性情集》卷一、二為“擬古樂府”、沈夢麟《花溪集》卷一有“古樂府”一類、陳基《夷白齋稿》卷一有“樂府”一類、梁寅《石門集》卷三有“樂府辭”一類、吳會《吳書山先生遺集》有“古樂府卷十三計四首”，以上皆以樂府作為類名指代樂府詩。

更有甚者，元人還以樂府作為樂府詩總集和別集的名稱。樂府詩總集如吳萊《樂府類編》、左克明《古樂府》;樂府詩別集如楊維楨《鐵崖古樂府》《鐵崖古樂府補(bǔ)》《楊鐵崖詠史古樂府》。

綜上可見，樂府指代樂府詩的含義在元代各時期的使用都非常穩(wěn)定，廣泛出現(xiàn)在詩歌（包括詩題、序引、正文）和散文中，甚至作為詩歌類名和詩集名稱。

三、樂府指曲子詞 [79]

樂府代指曲子詞這一含義在宋代出現(xiàn)，到元代仍然使用。

在元人前中期詩文中，樂府指曲子詞較為多見。元代前期如王博文《白蘭谷天籟集序》云：“（太素）嘗與予言：‘作詩不及唐人，未可輕言詩;平生留意于長短句，散失之余，僅二百篇，愿吾子序之?！?，遺山之后，樂府名家者何人？”《天籟集》是白樸詞集，此處樂府即指曲子詞。再如劉敏中《江湖長短句引》云：“禮部侍郎濟(jì)南張養(yǎng)浩希孟使江南，往返僅半歲，得樂府百有余首，輯為一編，目之曰《江湖長短句》，歸以示余?！薄督L短句》是張養(yǎng)浩所輯詞集，此處言“得樂府百有余首”為《江湖長短句》，則樂府亦指曲子詞。又如戴表元有《題陳強(qiáng)甫樂府》，樂府指陳強(qiáng)甫詞集《無我辭》。元代中期，有黃溍《記居士公樂府》云：“居士作‘滿庭芳樂府，題太平樓云……遂歸隱不復(fù)出。此與題壁詞氣格相近?！蓖跻省额}李敬齋樂府后》云：“余嘗觀敬齋賦‘雁邱‘雙蕖怨樂府?dāng)?shù)章于元遺山集中，經(jīng)緯綿密，詞旨清楚，似勝元作?！薄皾M庭芳””雁丘”“雙蕖怨”皆為詞牌名，則以上記載中樂府亦指曲子詞。另外，張之翰《方虛谷以詩餞余至松江因和韻奉答》云：“作詩作文乃如此，況復(fù)大小樂府詞。……秦晁賀晏周柳康，氣骨漸弱孰綱維。稼翁獨發(fā)坡仙秘，圣處往往非人為?！眳菐煹馈鄂r于伯機(jī)自書樂府遺墨》云：“樂府詞亦其所自作，前二首道退居之趣，恬淡閑雅，有稼軒、遺山風(fēng)。后《無題》一首規(guī)?！断銑Y》《花間》，艷麗而媟，非莊士所欲聞，然古今詞人極意以為工者，往往若是，豈惟伯機(jī)父哉！”以上記載徑稱“樂府詞”，則樂府均指曲子詞無疑。

到元代后期，以樂府指曲子詞的用法較少，筆者僅見一例。危素《大元故翰林侍講學(xué)士中奉大夫知制誥同修國史同知經(jīng)筵事贈中奉大夫江西等處行中書省參知政事護(hù)軍追封江夏郡公謚文獻(xiàn)黃公神道碑》曰：“公諱溍，字晉卿，姓黃氏。……琳生中輔，力學(xué)尚氣節(jié)，秦丞相檜枋國，殺議己者，獨奮然題樂府太平樓上，有‘劘劍欲斬佞臣頭之語，人至今誦之?！彼浿屡c上文黃溍的《記居士公樂府》同，亦以樂府指曲子詞。

除此之外，元人還以樂府作為類名指代曲子詞，這種用法也主要集中在元代前中期，后期使用較少。如劉秉忠《藏春集》卷五為“樂府”，趙孟《松雪齋集》卷十下有“樂府”一類，許衡《魯齋遺書》卷十一下有“樂府”一類，劉因《靜修集》卷十八有“樂府”一類，安熙《默庵集》卷五有“樂府”一類，王惲《秋澗集》卷七十四至卷七十七為“樂府”，程鉅夫《雪樓集》卷三十有“樂府”一類，曹伯啟《曹文貞公詩集》卷十為“樂府”，虞集《道園學(xué)古錄》卷四和卷三十下都有“樂府”一類，又《道園遺稿》卷六為“樂府”，蒲道源《閑居叢稿》卷十二為“樂府”，許有壬《至正集》卷七十八至卷八十一為“樂府”，宋褧《燕石集》卷十有“近體樂府”一類。以上所舉別集“樂府”類下所收皆為曲子詞，且作者主要活動于元代前中期，其中許有壬等人的創(chuàng)作一直延續(xù)到元代后期。

元代文人的詞除收入總集列為一類以外，也會單獨收錄成詞集并以樂府命名。如陳恕可《樂府補(bǔ)題》就是宋元易代之際周密、王沂孫、王易簡等十四位遺民詞人結(jié)社聯(lián)吟唱和而作的一部詠物詞專集。其他以樂府命名的文人詞作別集也有很多，元代前中期如周玉晨《晴川樂府》、李治《敬齋樂府》、劉秉忠《藏春樂府》、王義山《稼村樂府》、趙孟《松雪齋樂府》、安熙《默庵樂府》、王惲《秋澗樂府》、王沂孫《碧山樂府》、張弘范《淮陽樂府》、劉敏中《中庵樂府》、程鉅夫《雪樓先生樂府》、曹伯啟《漢泉樂府》、周權(quán)《此山先生樂府》、虞集《道園樂府》、張埜《古山樂府》、蒲道源《順齋樂府》、許有壬《圭塘樂府》、宋褧《燕石近體樂府》。后期如倪瓚《云林樂府》、周巽《性情樂府》、梁寅《石門先生樂府近體》?？梢娨詷犯冈~集的用法也很普遍，只不過這種用法同樣到元代后期呈現(xiàn)減少趨勢。

另外，元人詞作標(biāo)題中也會出現(xiàn)以樂府指代曲子詞的情形，如姚燧《木蘭花慢·清明上巳同日亦吾生少遇賦樂府奉呈判縣伯陽志友兼寄高侍讀》、劉敏中《沁園春·暢泊然純甫由山東僉憲謝病歸襄陽以樂府沁園春見寄次韻奉答》，標(biāo)題中的樂府都指曲子詞。又有金固《戊辰三月十六夕，同彭待之宿，周存誠所取虞文靖公樂府杏花春雨江南之句，分韻賦詩得春字》，“杏花春雨江南”一句出自虞集詞作《風(fēng)入松·寄柯敬仲》，詩題將之稱為樂府，可見樂府指曲子詞。

綜上可見，樂府指代曲子詞這一含義在元代前中期使用非常廣泛，到后期則有淡化趨勢。這一現(xiàn)象或與元代后期曲子詞創(chuàng)作后續(xù)乏力而散曲卻逐漸發(fā)展興盛不無關(guān)系。

四、樂府指元曲 [81]

元曲包括散曲和雜劇，散曲、雜劇作為元代盛行的文體形式，也被元人稱為“樂府”。到元代中期，雜劇、散曲甚至被奉為“樂府”正宗。

（一）樂府指散曲 [81]

金元易代之際，散曲興起并發(fā)展。終于在有元一代，散曲大放異彩。元人鐘嗣成《錄鬼簿》開列“前輩名公樂章傳于世者”，第一名就是金人董解元。董解元以下還有張子益、商政叔、杜善夫、閻仲章等，這些人“皆高才重名，亦于樂府用心”。此處樂府，即指散曲。據(jù)此推測，金代或元前期，樂府就已開始有指散曲這一含義。但就筆者目前所見，金代相關(guān)記載較為匱乏，元代史料中明確以樂府指代散曲的最早是王惲的《秋澗集》，該集卷七十七類名為樂府，其中除了《行香子》《眼兒媚》《鵲橋仙》等詞作外，還收錄了《平湖樂》十三首、《絳桃春》十首（其中包括《壽李夫人》六首）、《柳圈辭》六首、《樂府合歡曲》九首、《后庭破子》一首等眾多散曲作品。其中《平湖樂·乙亥三月七日宴湖上賦》詩題中有明確紀(jì)年，乃元世祖至元十二年（1275）。又，《絳桃春》第九首的令前小序也有明確紀(jì)年和“樂府”指稱：“辛卯九月二十五日夜，解衣欲睡，適有飲興，顧樽湛余醁，燈綴玉蟲而樂之。然酒味頗酷，乃以少蜜漬之。浮大白者再，覺胸中浩浩，殊酣適也。仍以樂府《絳桃春》歌之?！毙撩晔窃雷嬷猎四辏?291），可見至遲在元世祖至元年間就已經(jīng)以樂府來指稱散曲了。

元代中期，鐘嗣成的《錄鬼簿》中有許多記載談到樂府，如其介紹錢霖云：“自作樂府，為《醉邊余興》?！薄蹲磉呌嗯d》是散曲集，所以此中樂府即指散曲。又如介紹徐德可云：“名再思。好食甘飴，號甜齋。嘉興路吏。多有樂府行于世?！毙煸偎际巧⑶遥颂帢犯嘀干⑶?。

元代后期，樂府指代散曲的用法更頻繁地出現(xiàn)在元人詩文中，如楊維楨在《沈生樂府序》稱：

我朝樂府辭益簡，調(diào)益嚴(yán)，而句益流媚不陋。自疏齋、酸齋以后，小山局于方，黑劉縱于圓……松江沈氏耑嘗從余朔南士間，聽于音，往能吹余大小鐵龍，作《龍吟曲》十二章，遂游筆樂府，積以成帙，求余一言重篇端。

疏齋即盧摯，酸齋即貫云石，小山即張可久，黑劉即劉廷信，皆以散曲名家，則楊維楨所云“我朝樂府”是指元代散曲。再如錢惟善《送張小山之桐廬典史》曰：“君家樂府號《吳鹽》，況是風(fēng)姿美笑談?！薄秴躯}》是張可久的散曲集，此處樂府亦指散曲。又如夏庭芝《青樓集》記載梁園秀“所制樂府，如《小梁州》《青歌兒》《紅衫兒》《抧磚兒》《寨兒令》等，世所共唱之”。此處樂府顯然也指散曲。又有孔齊《至正直記》“先君教諭”條云：“又一日，有歌妓千金奴者請贈樂府，容齋屬之先君，即席賦《折桂令》一闋。容齋大喜，舉杯度曲，盡興而醉，由是得名，亦由是幾至被劾?！毕染纯R之父孔文升，此處樂府即孔文升所作散曲《折桂令·贈千金奴》。

元人也用“今樂府”指稱散曲，如虞集曾言：“一代之興，必有一代之絕藝足稱于后世者，漢之文章、唐之律詩、宋之道學(xué)，國朝之今樂府，亦開于氣數(shù)音律之盛。”今樂府即指元朝盛行的散曲。再如楊維楨《漁樵譜序》云：“詩三百后，一變?yōu)轵}賦，再變?yōu)榍?、為歌謠，極變?yōu)橐新曋妻o，而長短句平仄調(diào)出焉。至于今樂府之靡，雜以街巷齒舌之狡，詩之變蓋于是乎極矣。嘉禾素菴老人，過予云間邸次，出古錦樸一帙，曰《漁樵譜》者，凡若干闋，雖出乎倚聲制辭，而異乎今樂府之靡者也?！睏罹S楨歷數(shù)從《詩經(jīng)》到騷賦再到曲引歌謠又到長短句的發(fā)展歷程，并指出今樂府為詩之變的終極形態(tài)，則今樂府亦指元散曲。而楊維楨另有《周月湖今樂府序》和《沈氏今樂府序》二文，《月湖今樂府》和《沈氏今樂府》分別是周文安和沈子厚的散曲集。以上資料以今樂府指稱散曲皆為概述，或概言當(dāng)世之情況，或概稱一人之別集。另有一些資料中，也以今樂府明確言及某一作品。如孔齊《至正直記》“酸齋樂府”條云：“北庭貫云石酸齋，善今樂府，清新俊逸，為時所稱。嘗赴所親某官燕，時正立春，座客以《清江引》請賦……酸齋即題云：‘金釵影搖春燕斜，木杪生春葉，水塘春始波，火候春初熱，土牛兒載將春到也滿座皆絕倒?！北緱l所記為貫云石小令《清江引·立春》，則此處今樂府指代散曲。又如陶宗儀《南村輟耕錄》“哨遍”條有云：“某人以善經(jīng)紀(jì)，積資至巨萬計，而既鄙且嗇，不欲書其姓名。其尊行錢素庵者抱素，逸士也，多游名公卿間，善詩曲，有集行于世。某嘗以貴富驕之，故作今樂府一闋譏警焉?！逼浜蟾接绣X霖所作套數(shù)《哨遍·看錢奴》，則此處今樂府亦指散曲。值得注意的是陶宗儀《南村輟耕錄》“作今樂府法”條的記載：“喬孟符吉博學(xué)多能，以樂府稱。嘗云：‘作樂府亦有法，曰鳳頭、豬肚、豹尾六字是也。大概起要美麗，中要浩蕩，結(jié)要響亮，尤貴在首尾貫穿，意思清新，茍能若是，斯可以言樂府矣。此所謂樂府，乃今樂府，如《折桂令》《水仙子》之類?！薄罢酃鹆睢薄八勺印苯詾榍泼?，最后一句點明此處樂府是指今樂府——散曲，且?guī)в袕?qiáng)調(diào)意味，即樂府還有其他含義，而此處用來指代散曲的含義是當(dāng)時才出現(xiàn)的，所以要強(qiáng)調(diào)是“今樂府”。可見這一稱謂當(dāng)是緣于時人有意強(qiáng)調(diào)散曲在當(dāng)代的新創(chuàng)性以區(qū)分樂府的其他含義而產(chǎn)生的。

另外，元人也有許多散曲集直接以樂府命名。散曲別集如馬致遠(yuǎn)《東籬樂府》、張養(yǎng)浩《云莊樂府》、張可久《張小山北曲聯(lián)樂府》（其中包括《今樂府》《蘇堤漁唱》《吳鹽》《新樂府》四種散曲別集）、喬吉《惺惺道人樂府》、吳中立《本道齋樂府小稿》、朱凱《升平樂府》、顧德潤《九山樂府》、鄭杓次《夾漈余聲樂府》、沈禧《竹窗樂府》等，散曲總集如楊朝英《樂府新編陽春白雪》《朝野新聲太平樂府》、胡存善《類聚名賢樂府群玉》、佚名《樂府群珠》《梨園按試樂府新聲》等，以上書名中樂府皆指散曲。

（二）樂府指雜劇 [83]

在由金入元的過渡時期，人數(shù)不少的“名公才人”也曾大量制作“樂府套曲”。套數(shù)是將同一宮調(diào)的若干不同曲牌連綴在一起，有頭有尾，是小令由簡入繁而成的一種文體形式，但仍屬于散曲，這種稱為散套。如果將套數(shù)作為一種音樂系統(tǒng)，與說故事相結(jié)合，也就形成了一種新的文學(xué)形式——北曲雜劇。雜劇中的套數(shù)則稱為劇套，與散套作區(qū)分。就筆者目力所及，至遲到元代中期，樂府含義擴(kuò)大，已用于指代雜劇。

元代中期，周德清于泰定元年（1324）秋寫成《中原音韻》，這是一部總結(jié)北曲曲韻的專著，其自序云：

樂府之盛，之備，之難，莫如今時。其盛，則自縉紳及閭閻歌詠者眾。其備，則自關(guān)、鄭、白、馬一新制作，韻共守自然之音，字能通天下之語，字暢語俊，韻促音調(diào);觀其所述，曰忠，曰孝，有補(bǔ)于世。其難，則有六字三韻，“忽聽、一聲、猛驚”是也。

此處所舉樂府“其難”例證，在該書“作詞十法”中的“六字三韻語”下有完整表述：

前輩《周公攝政》傳奇《太平令》云：“口來豁開兩腮。”《西廂記》《麻郎么》云：“忽聽一聲猛驚”“本宮始終不同”。韻腳俱用平聲;若雜一上聲，便屬第二著。皆于務(wù)頭上使。

《中原音韻》一書中，所談及的用韻不僅針對散曲創(chuàng)作，也包括雜劇中的劇曲創(chuàng)作，周德清在序中概述當(dāng)世樂府創(chuàng)作情況，是將散曲和雜劇一并論之。周氏對于北曲遣詞行文所總結(jié)的“作詞十法”即“作樂府十法”，這里以《周公攝政》《西廂記》為例，也可證樂府含義中包含雜劇。

元人羅宗信也在為其所作書序中寫道：“世之共稱唐詩、宋詞、大元樂府，誠哉。學(xué)唐詩者，為其中律也;學(xué)宋詞者，止依其字?jǐn)?shù)而填之耳;學(xué)今之樂府，則不然?！边@里的大元樂府，與唐詩、宋詞并列，籠統(tǒng)又狹義地指代當(dāng)世的散曲和雜劇。

需要注意的是，雜劇中包括樂曲套數(shù)、賓白、科介等不同因素，就樂府所特有的音樂屬性來看，樂府指代雜劇其實更具體地是指雜劇中的套曲部分，與賓白、科介無關(guān)，是將劇曲單拎出來作為一種文體形式來討論和評價的。呂薇芬曾在《雜劇的成熟以及與散曲的關(guān)系》一文中談道：“《錄鬼簿》中將‘樂府作者與‘傳奇作者分得很清……但在對待戲曲構(gòu)成的元素之一的劇曲時，卻將它與作為詩歌形式的散曲混在一起了，而且在評論劇曲時，常常用抒情的詩歌評判標(biāo)準(zhǔn)，一般不聯(lián)系戲劇文學(xué)的其他因素。當(dāng)時現(xiàn)實的情況也是如此，歌妓們演唱散曲，也照樣清唱劇曲，對欣賞者來說，不分其為何種文體而一視同仁，可就是太自然不過的事了?！痹藢⑸⑶蛣∏灰曂?，在《中原音韻》中即可見一斑，討論北曲曲韻時不僅涉及散曲，也會提到雜劇的劇曲。比如“定格四十首”中，有像白樸的《寄生草·飲》等散曲作品，也有像鄭光祖《醉思鄉(xiāng)王粲登樓》雜劇中第三折的《迎仙客》曲，更是直接明證。

散曲、劇曲義理共通，元人常?；焱?，即在以樂府來代稱并討論時，有時也會連類而及。姚桐壽《樂郊私語》有云：

州少年多善歌樂府，其傳皆出于澉川楊氏。當(dāng)康惠公存時，節(jié)俠風(fēng)流，善音律，與武林阿里海涯之子云石交善。云石翩翩公子，無論所制樂府散套，駿逸為當(dāng)行之冠，即歌聲高引可徹云漢，而康惠獨得其傳。今雜劇中有《豫讓吞炭》《霍光鬼諫》《敬德不伏老》，皆康惠自制，以寓祖父之意，第去其著作姓名耳。其后長公國材、次公少中，復(fù)與鮮于去矜交好。去矜亦樂府擅場，以故楊氏家僮千指，無有不善南北歌調(diào)者。由是州人往往得其家法，以能歌名于浙右云。

貫云石作為散曲名家，“無論所制樂府散套，駿逸為當(dāng)行之冠”，此處樂府指代散曲。貫云石在元仁宗皇慶二年（1313）被任命為翰林侍讀學(xué)士、中奉大夫、知制誥同修國史，一年后辭官隱于江南。貫云石居錢塘期間與楊梓（即“康惠公”，海鹽澉浦人）交好，而楊梓得其真?zhèn)鲃?chuàng)作出雜劇，此處提到的三部雜劇是其代表作，至今猶存。由此也可見散曲創(chuàng)作與雜劇中的套曲創(chuàng)作義理相通。“去矜亦樂府擅場”，此處亦指散曲，鮮于必仁與楊梓之子國材、少中交游甚密，盡以作曲方法授之，以致楊氏家僮善南北歌調(diào)，而海鹽州人也得楊氏家法，“州少年多善歌樂府，其傳皆出于澉川楊氏”。后來，海鹽地區(qū)還形成了明代南戲四大聲腔之一的“海鹽腔”，亦可見散曲與劇曲之間的共通關(guān)系。

樂府指代元曲，既包括散曲，也包括雜劇中的劇曲，二者義理相通，是音樂文學(xué)的發(fā)展衍生。樂府明確指代散曲的含義最早出現(xiàn)在元世祖至元年間，元代中后期這一含義的使用更為廣泛，樂府也被用于命名散曲集。另外，元人也用“今樂府”來稱呼散曲。而樂府指雜劇的含義則出現(xiàn)在元代中期，較為明顯而集中地體現(xiàn)在《中原音韻》一書中。

五、余論 [84]

當(dāng)了解樂府在元代的多重含義后，不難發(fā)現(xiàn)，樂府在其含義擴(kuò)展過程中，始終保持著其作為音樂文學(xué)的本質(zhì)屬性，隨著音樂文學(xué)的發(fā)展變化，樂府的含義也隨之?dāng)U展。由于樂府最初是朝廷禮樂機(jī)構(gòu)，樂府詩歌最初也被用于朝廷祭祀、宴會等重要場合，所以樂府自創(chuàng)制以來，就帶有雅樂、雅文學(xué)屬性。而這一屬性在其漫長曲折的發(fā)展衍生過程中，始終都藏在其內(nèi)涵之下，形成一種隱性要求。自然，在元人概念中，這一隱性要求也始終存在，元人對其內(nèi)在屬性的討論可見于元曲理論專著中。這一點在劉薇《從“樂府”角度探究元明清曲學(xué)》一文第二章第二節(jié)“曲學(xué)‘樂府一詞深層內(nèi)涵”中有所論述，但因為該文是從樂府角度出發(fā)對元明清曲學(xué)的分析，對元人樂府的雅屬性論述并不充分，所以筆者在此做一些材料上的補(bǔ)充。

周德清《中原音韻》在“作詞十法”中云：“造語可作樂府語、經(jīng)史語、天下通語，不可作俗語、蠻語、謔語、嗑語、市語、方語、書生語、譏誚語、全句語、拘肆語、張打油語、雙聲疊韻語、六字三韻語?！边@里有一個問題需要辨析，即筆者在前文說明樂府指代元曲，《中原音韻》的“作詞十法”就是對樂府——元曲文辭的要求，這是從文體上的解釋。而此處的樂府語和經(jīng)史語、天下通語并列，與俗語、蠻語等對立，強(qiáng)調(diào)的是其文辭的雅俗屬性，并非文體差別，從中可體會樂府的雅屬性。

又有元人燕南芝庵《唱論》云：“成文章曰‘樂府，有尾聲名‘套數(shù)，時行小令喚‘葉兒。套數(shù)當(dāng)有樂府氣味，樂府不可似套數(shù)。街市小令，唱尖歌倩意。”由于《唱論》每一條言論主張皆言辭簡約且相對獨立，所以我們并不能從這句話中得出準(zhǔn)確的信息，但是可以輔之以時人來對這句話進(jìn)行理解，揣摩出其語意。比如周德清有云：

彼之能遵音調(diào)而有協(xié)音俊語可與前輩頡頏，所謂‘成文章曰樂府也;不遵而增襯字，名樂府者，自名之也。

又：

凡作樂府，古人云：“有文章者謂之樂府?！比鐭o文飾者謂之俚歌，不可與樂府共論也。又云：“作樂府，切忌有傷于音律?！?/p>

成文章是指能遵音調(diào)，有協(xié)音俊語，有文飾。這不僅有音律上的要求，也有文辭上的要求，如果做不到如此，就不是真正的樂府。相似的言論還有“張打油語”下所云：

吉安龍泉縣水渰米倉，有于志能號無心者，欲縣官利塞其口，作《水仙子》示人，自謂得意，末句云：“早難道水米無交?！庇^其全集，自名之曰樂府，悉皆類此。士大夫評之曰：“此乃張打油乞化出門語也，敢曰樂府？”作者當(dāng)以為戒。

雖然其人將自作稱為樂府，但文辭粗白，都是如“早難道水米無交”之類的語句，自然得不到士大夫的認(rèn)同，而被評價為“張打油乞化出門語”，這也體現(xiàn)出樂府在文辭上的雅屬性要求。

以上主要是針對芝庵的前半句而言，至于芝庵所說“套數(shù)當(dāng)有樂府氣味，樂府不可似套數(shù)”，其將套數(shù)與樂府對舉，初看似乎與筆者前文所得出的結(jié)論有所沖突，但筆者更傾向于認(rèn)為這句話并非文體概念上的對立，而是從語言風(fēng)格上所作的強(qiáng)調(diào)區(qū)分。周德清也曾言及：

套數(shù)中可摘為樂府者能幾？每調(diào)多則無十二三句，每句七字而止，卻用襯字加倍，則刺眼矣，倘有人作出協(xié)音俊語，無此等病，我不及矣。緊戒勿言。

又如在“拘肆語”條下云：

不必要上紙，但只要好聽，俗語、謔語、市語皆可。前輩云“街市小令唱尖新茜意、成文章曰樂府”是也。樂府、小令兩途，樂府語可入小令，小令語不可入樂府。

套數(shù)、小令皆是元人時興曲體，而放在這里與樂府做比較，是強(qiáng)調(diào)作樂府時文辭不可過多增加襯字，不可過于俚俗，不可用過多街頭俗語。其實這是一個對度的把握，協(xié)音律、講文飾的小令、套數(shù)皆可入樂府行列，而過于俚俗、文辭粗白的則只是街頭唱曲，不可算作樂府。

在申明樂府帶有的雅屬性內(nèi)涵時，筆者不斷強(qiáng)調(diào)其只是文辭上的要求，并非在文體上與小令、套數(shù)的對立，也是意在闡明樂府指代元曲（包括指代朝廷禮樂機(jī)構(gòu)、樂府詩、曲子詞）是其顯性含義，而雅屬性則是其內(nèi)在的隱性要求，二者分屬兩個層面，需要格外辨明。元代文學(xué)在大方向上由雅入俗，而樂府作為音樂文學(xué)，在其含義擴(kuò)展過程中所新吸納的元曲含義與它自古以來帶有的雅屬性有所沖突，所以元人才會在理論著作中有所申述。理清這兩個層面的含義和要求，也有助于我們更好地理解樂府在時代變化中所呈現(xiàn)出的特質(zhì)。

綜上所述，樂府一詞自產(chǎn)生之后，其含義隨時代發(fā)展不斷衍變。元代之前，已具備朝廷禮樂機(jī)構(gòu)、樂府詩、曲子詞三種含義，因此元人樂府的這三種含義乃是承襲前代而來，但仍被廣泛使用。其中，樂府代指曲子詞的含義在元代后期逐漸淡化。除此之外，樂府含義在元代又進(jìn)一步擴(kuò)大，用以指代元曲。元世祖至元年間已經(jīng)用樂府指代散曲，到了元代中期，樂府又被用于指代雜劇。值得注意的是，由于元代文學(xué)由雅入俗，元曲帶有通俗化特點，但樂府本身又帶有雅屬性，所以樂府代指元曲時又強(qiáng)調(diào)其“遵音調(diào)、有文飾”的音律和文辭要求。

（責(zé)任編輯：陳 真? 責(zé)任校對：吳水葉 ）