(南開大學(xué) 中國社會(huì)史研究中心，天津 300350)

作為一項(xiàng)尊祖敬宗、報(bào)本追遠(yuǎn)、緬懷先人、以展孝思的祭奠去世先人活動(dòng)，清明前往祖墳標(biāo)掛與祭奠由來已久。清明墓祭是由家庭家長和宗族宗子組織的，但至明代中葉以降，包括徽州在內(nèi)的不少地區(qū)，卻出現(xiàn)了清明會(huì)組織的清明墓祭活動(dòng)。對清明會(huì)組織的性質(zhì)、功能及其開展墓祭活動(dòng)的內(nèi)容等問題，近年來學(xué)術(shù)界已有一些研究成果問世。馮爾康分析了清代四川、北直隸和山東等地區(qū)清明會(huì)組織的墓祭活動(dòng)及其功能。[注]馮爾康：《清代祖墳述略》，《安徽史學(xué)》2009年第1期。代容、韓朝建、陳相合[注]參見代容：《清代清明會(huì)活動(dòng)考察——以〈南部檔案〉為中心》，《長江師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第6期;韓朝建：《清明會(huì)與宗族結(jié)構(gòu)——以河北欒城縣寺北柴村為例》，《民俗研究》2015年第5期;陳相合、宋濤濤：《高縣清明會(huì)的歷史演變及文化傳承》，《文化學(xué)刊》2016年第11期。等也對其他區(qū)域的清明會(huì)進(jìn)行了探討。胡槐植、常建華、王振忠、史五一[注]參見胡槐植：《徽州宗族祭祖制度》，周紹泉、趙華富主編：《’95國際徽學(xué)學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，安徽大學(xué)出版社1997年版；常建華：《宋元時(shí)期徽州祠廟祭祖的形式及其變化》，《徽學(xué)》(2000年卷)，安徽大學(xué)出版社2001年版；《明代宗族祠廟祭祖禮制及其演變》，《南開大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第3期；王振忠：《明清徽州的祭祀禮俗與社會(huì)生活——以〈祈神奏格〉展示的民間信仰為例》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2003年第2期；史五一：《明清徽州祭祀性會(huì)社述論》，《黑龍江史志》2010年第20期。等也曾關(guān)注過徽州地區(qū)的清明會(huì)。但就整體而言，學(xué)術(shù)界對包括徽州在內(nèi)的清明會(huì)及其所組織的清明祭祖活動(dòng)，基本上還處在敘述和說明階段，尚未對明清徽州清明會(huì)產(chǎn)生的歷史背景、結(jié)構(gòu)、功能、資金來源和運(yùn)行機(jī)制等進(jìn)行系統(tǒng)的探究，有關(guān)明清徽州清明會(huì)的研究還有不少值得拓展的空間。本文擬以徽州文書和家譜文獻(xiàn)資料為中心，對明清以來徽州清明會(huì)設(shè)立的緣起、結(jié)構(gòu)、功能、特點(diǎn)、資金籌措及其運(yùn)行機(jī)制等問題進(jìn)行探討和分析。

一、清明墓祭的由來暨明代中葉以前徽州的墓祭活動(dòng)

前往墳?zāi)辜漓胍咽畔热说幕顒?dòng)，稱為“墓祭”。墓祭的起源，最早可追溯到先秦時(shí)期。西漢時(shí)，墓祭活動(dòng)已在統(tǒng)治階級上層產(chǎn)生。東漢明帝專門制定了上陵朝制。受其影響，民間墓祭活動(dòng)亦漸次展開，“蓋又因上陵之制，士大夫仿之，皆立祠堂于墓所，庶人之家不能立祠，則祭于墓，相習(xí)成俗也?！盵注]趙翼：《陔余叢考》卷32《墓祭》，河北人民出版社1990年版，第647頁。唐代寒食或清明節(jié)墓祭活動(dòng)已趨定型。北宋時(shí)期，張載、程顥和程頤等理學(xué)家對有關(guān)祖先墓塋和祠堂祭祀有著較為系統(tǒng)的論述。南宋時(shí)期，作為理學(xué)之集大成者，祖籍徽州婺源的朱熹對墓祭和祠祭禮儀進(jìn)行了系統(tǒng)地整理和闡釋，并撰著了《家禮》一書，倡導(dǎo)“四時(shí)祭”[注]朱熹：《家禮》卷5《祭禮》，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年版，第571、574頁。祖之禮，即“冬至祭始祖……立春祭先祖”，要求“凡祭，主于盡愛敬之誠而已，貧則稱家之有無，疾則量筋力而行之。財(cái)力可及者，自當(dāng)如儀。”[注]朱熹：《家禮》卷5《祭禮》，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年版，第571、574頁。由此完成了祠堂祭祖和墓塋祭祀活動(dòng)的禮儀化設(shè)計(jì)，寒食或清明節(jié)上墳掃墓祭祖,逐漸成為以南宋首都杭州為中心江南地區(qū)的一項(xiàng)重要民俗活動(dòng)，“清明前三日為寒食節(jié)……朝廷遣臺(tái)臣、中使、宮人，車馬朝饗諸陵，原廟薦獻(xiàn)，用麥糕稠餳。而人家上塚者，多用棗錮姜豉。南北兩山之間，車馬紛然，而野祭者尤多?！盵注]周密：《武林舊事》卷3《祭掃》，浙江人民出版社1984年版，第40頁。

隨著東漢末年以來至南宋之初三次中原地區(qū)大規(guī)模移民徽州高潮的結(jié)束，徽州次第形成了聚族而居的局面。在歐陽修、蘇洵創(chuàng)制私家譜牒纂修體式和朱熹《家禮》的影響下，徽州地區(qū)的大姓望族開啟了通過纂修族譜、創(chuàng)建祠堂及開展墓祭、祠祭等方式，建構(gòu)宗族組織血緣認(rèn)同的進(jìn)程，并藉此鞏固和擴(kuò)張宗族勢力，所謂“祭祖掃墳，以思報(bào)本追遠(yuǎn)，祖宗之所望子孫者，此也，子孫之所不忘祖宗者，此也?！盵注]民國《重印萬歷新安呂氏宗譜》卷5《桑園祭祀規(guī)序》。

南宋嘉泰年間，休寧譙國曹氏宗族倡導(dǎo)清明墓祭，“舉族同往，不問大小”。[注]萬歷《休寧曹氏統(tǒng)宗譜》卷4《監(jiān)簿膳塋元約共二章》，明萬歷四十三年刻本。寶祐三年(1255年)，休寧縣市吳氏宗族以該族“儒風(fēng)益盛，氣象軒渠，或立軍功，或擢科第，其骎骎功名之途者，項(xiàng)背相望”得力于祖宗蔭庇，組織本族成員“歲時(shí)拜掃”[注]嘉靖《休寧縣市吳氏本宗譜》卷3《文翰內(nèi)集》，明嘉靖七年家刻本。祖宗墓塋。鑒于族中因貧乏而無力祭掃祖墓者較多，吳氏宗族還專門創(chuàng)置膳塋組織，鼓勵(lì)族眾捐置膳塋田產(chǎn)，所謂“貧乏者雖有尊祖敬宗睦族之意，不能展布，緣此聚集寥寥，去者半，居者半，殊失膳敬松楸之道。彼墳鄰敢于玩侮，四面侵疆，使祖宗恨九京。職此之由，今欲創(chuàng)置些少膳塋，凡直下子孫隨力添助，事力未及，不必強(qiáng)之。倘未可置田，且以錢責(zé)之，善營運(yùn)者逐年流轉(zhuǎn)，當(dāng)拜掃之時(shí)，量撥幾錢，少助作首之家措辦”[注]嘉靖《休寧縣市吳氏本宗譜》卷3《文翰內(nèi)集》，明嘉靖七年家刻本。，藉以資助族眾尤其是貧困族眾前往祖墓進(jìn)行標(biāo)祀和祭掃。不過，南宋至元代，徽州宗族墓祭范圍基本局限在本支、本門、本房派之內(nèi)，地域范圍亦未超出本村或鄰村界限。

延至明初，洪武三年(1370年)成書的《大明集禮》對“品官家廟”祭祀和“祠堂制度”等重新予以規(guī)范。據(jù)吳翟考證，“洪武初，用行唐縣知縣胡秉節(jié)言，許庶人祭三代。三十一年，奉旨頒降祝文，祭高、曾、祖、禰四代，士庶之祭四代，由洪武始也。洪武以前，士庶不得祭高、曾。”[注]吳翟：《茗洲吳氏家典》卷6《忌日之祭儀》，黃山書社2006年版，第252頁。依據(jù)洪武初制定的祭祖禮儀，徽州宗族逐漸開始了小規(guī)模的跨地域祭祖活動(dòng)。洪武十四年(1381年)，歙縣東門許氏宗族族長許榮甫以明太祖歸并令為契機(jī)，聯(lián)合15位宗族成員，訂立《標(biāo)祀膳塋約》，“將膳塋產(chǎn)土照今戶計(jì)，權(quán)行均答，田糧開歸一十六分，受稅輸納。產(chǎn)內(nèi)租苗，仍歸眾管。每歲十六分內(nèi)，議立四人收掌一年，不問時(shí)歲熟旱，收到實(shí)在租利，必須開稟族長，見數(shù)封鎖，毋得侵用入己。候至次年清明時(shí)節(jié)，將租谷置備俎禮，邀請本族不拘貧富大小，同詣六處祖墓祭掃，下年周而復(fù)始?！盵注]崇禎《古歙城東許氏世譜》卷7《城東許氏宗祠標(biāo)祀膳塋約議》，明崇禎八年刻本。這一清明墓祭禮制，在血緣上已逾四代之限。永樂四年(1406年)，歙縣向杲吳氏宗族清明墓祭雖未逾四代之限，但地域上已由歙縣拓展至休寧，由歙縣富饒派下堨田、巖寺、向杲、城北四大支輪流充首，通過收取膳塋田租息的方式，辦理清明墓祭活動(dòng)，并認(rèn)為此系“祖宗追遠(yuǎn)報(bào)本、和睦宗族之盛典也”。[注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》，清抄本，原件藏中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所。

此后，向杲吳氏宗族又分別于宣德八年(1433年)、九年(1434年)和正統(tǒng)三年(1438年)進(jìn)一步制定與完善了清明祖墓祭掃標(biāo)祀規(guī)例及儀式：“省墓之禮，存亡相保，實(shí)不可缺。族人聞?wù)?，無以私見為急，雨暘泥濘，必須清晨奔赴，共襄祗祀。既畢，老少相率環(huán)歷踏幸，羅石無損，溝路不更。止犯界，禁樵采，平鋤鏟，去蒿塞，飾詞設(shè)，正碑書，一一周備，然后散胙。如是來遲，致使缺略，及有行禮不恭、飲食放肆、兢論非言，族尊舉責(zé)不恕?！逼渥迦嗣详柟€在耄耋之年立下了《祖墓標(biāo)祀儀式》，要求本族“后人遵而行之，永為良規(guī)”。[注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》，清抄本，原件藏中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所。

二、明代中葉以降徽州清明會(huì)的創(chuàng)建、類型、結(jié)構(gòu)及資金籌措

(一)徽州清明會(huì)的創(chuàng)建與普及

截止正德以前，徽州清明祖墓標(biāo)掛和祭掃活動(dòng)，主要是在宗族族長(含支族)或宗子的主持下開展的。但在徽商不斷取得成功和科第仕宦的次第繁榮，以及“木本水源”“萬殊一本”[注]趙汸：《東山存稿》卷3《文·答汪德懋性理字義疑問書》，《景印文淵閣四庫全書》第1221冊，第231頁。觀念不斷強(qiáng)化的背景下，因徽商大量捐資購置墓田或祀產(chǎn)，各大宗族亦相繼開始了跨縣甚至跨府域組織墓祭活動(dòng)。一些經(jīng)濟(jì)和政治實(shí)力雄厚的大姓望族，一方面以大規(guī)模聯(lián)宗修譜的方式，纂修和刊刻了一批跨地域的統(tǒng)宗譜；另一方面致力于墓田、墓祭管理規(guī)約的制定與完善，明成化五年(1469年)、正德元年(1506年)、嘉靖二年(1523年)和嘉靖十二年(1533年)，休寧倍郭程氏、藤溪陳氏、縣市吳氏和歙縣向杲吳氏等宗族相繼制定了《標(biāo)掛塚墓文款》[注]弘治《倍郭程氏敦本錄》卷下《跋·標(biāo)掛塚墓文款》，明弘治十一年刻本?！吨囟ò輶咭?guī)約》[注]正德《新安陳氏宗譜·重定拜掃規(guī)約》，明抄本?！肚迕骷罀咭?guī)約》[注]嘉靖《休寧縣市吳氏本宗譜》卷10《清明祭掃規(guī)約序》。和《大四枝祭掃祖墓議約》[注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》，清抄本，原件藏中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所。等。富甲一方的徽商捐置祀產(chǎn)的倡導(dǎo)，統(tǒng)宗譜的纂修和墓祭規(guī)約的制定與完善，為徽州墓祭規(guī)模在空間上的拓展與延伸提供了經(jīng)濟(jì)和規(guī)制上的保障。不過，就筆者目前所見，大規(guī)模的聯(lián)宗祭祖現(xiàn)象仍較少在徽州出現(xiàn)，有關(guān)清明會(huì)等組織開展的墓祭活動(dòng)，亦僅見于正德元年休寧藤溪陳氏宗族一例，即“祀祖及飲福合辦儀物，詳開《清明會(huì)簿》”。[注]正德《新安陳氏宗譜·重定拜掃規(guī)約》，明抄本。

正德以后，徽州的清明墓祭活動(dòng)逐漸由個(gè)體家庭、家族房(門)派等規(guī)模較小的地域空間擴(kuò)展到跨地域的聯(lián)宗，墓祭的對象亦由嚴(yán)格遵守《大明集禮》規(guī)定的三代、四代擴(kuò)大至五代、十代甚至始祖或始遷祖以來的數(shù)十代。顯然，單憑家長、房長、族長、宗子等一家、一房、一族之人力主持的墓祭活動(dòng)，在物力與財(cái)力上已難以支撐和維系，個(gè)別宗族的主祭者——宗子甚至出現(xiàn)故意規(guī)避主持墓祭的現(xiàn)象。為應(yīng)對這一形勢變化，包括徽州在內(nèi)的全國許多地區(qū)的宗族不得不尋求其他方式，來維持清明墓祭活動(dòng)的開展。這樣，以專門負(fù)責(zé)清明祖先墓塋標(biāo)掛與祭掃活動(dòng)資金籌措、祭祀組織、祭奠禮儀、散胙燕飲組織與安排的清明會(huì)便應(yīng)運(yùn)而生了。

導(dǎo)致徽州清明會(huì)大規(guī)模創(chuàng)建和普及推廣的還有另外一個(gè)重要因素，就是嘉靖十五年(1536年)夏言請求天下臣民祭祀始祖的奏疏被準(zhǔn)。是年，禮部尚書夏言向朝廷上了一道題為“請定功臣配享及臣民得祭始祖立家廟”的奏疏，第二部分明確提出了“乞詔天下臣民冬至日得祭始祖”的建議，奏疏內(nèi)容如下：

伏望皇上推恩，因心之孝，詔令天下臣民，許如程子所議，冬至祭始祖，立春祭始祖以下、高祖以上之先祖，皆設(shè)兩位于其席，但不許立廟以踰分，庶皇上廣錫類之孝，臣下無禘祫之嫌，愚夫愚婦得以盡其報(bào)本追遠(yuǎn)之意。溯遠(yuǎn)祖，委亦有以起其敦宗睦族之誼，其于化民成俗未必?zé)o小補(bǔ)云。[注]夏言：《桂洲先生奏議》卷17《請定功臣配享及臣民得祭始祖立家廟》，《四庫全書存目叢書》史部第60冊，齊魯書社1997年版，第538頁。

這一奏疏迅即為明世宗批準(zhǔn)，明朝對臣民立家廟祭祀始祖等祖先的條件放寬，《大明集禮》的祭祖代數(shù)限制被打破。至此，包括徽州在內(nèi)的民間宗族祠堂規(guī)制和祭祖禮儀發(fā)生了重大變化，累世簪纓、名臣輩出的徽州世家大族和富甲一方的徽商家族，在明世宗祭祖禮儀制度改革后，不僅掀起了祠堂建設(shè)的高潮，而且還普遍創(chuàng)立清明會(huì)，以滿足和適應(yīng)急劇擴(kuò)大的跨地域聯(lián)宗祠堂祭祖與祖墓祭祀活動(dòng)。特別是清明會(huì)，如果說嘉靖十五年之前在徽州還是個(gè)別現(xiàn)象的話，那么此后便以勢不可擋之勢在徽州各地建立和推廣開來。

(二)清明會(huì)的類型和結(jié)構(gòu)

與宗族族長或宗子主持的清明墓祭不同，清明會(huì)則實(shí)行會(huì)首輪流值守制，每年清明時(shí)節(jié)，值年會(huì)首按照規(guī)定負(fù)責(zé)組織與操辦宗族墓祭活動(dòng)。休寧藤溪陳氏清明會(huì)即“重置簿八扇，定其規(guī)約，立其名次而輪流當(dāng)首”。[注]正德《新安陳氏宗譜·掃墓膳塋田錄》。清明會(huì)的祀費(fèi)亦不再局限于祀田等宗族公共財(cái)產(chǎn)，而是通過包括徽商在內(nèi)的族眾和會(huì)員捐輸祀田、繳納添丁錢、婚嫁喜錢及會(huì)費(fèi)(含動(dòng)產(chǎn)與不動(dòng)產(chǎn))等渠道籌集，并將其用于投資，以獲取收益即利息來維持清明會(huì)的持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)，這就是“清明積儲(chǔ)銀兩，遞年生放，典當(dāng)花利”。[注]民國《重印萬歷新安呂氏宗譜》卷5《松蘿家規(guī)》。明代中葉以降，徽州清明會(huì)的類型和組織結(jié)構(gòu)可分為以下兩種：

一是單一村落或相鄰數(shù)村某一支族或房(門)派組織的清明會(huì)。此類清明會(huì)規(guī)模不大，人數(shù)較少，資金籌集渠道單一，會(huì)產(chǎn)數(shù)額亦相對較小。以目前所見徽州較早建立的清明會(huì)——明正德元年休寧藤溪陳氏宗族清明會(huì)為例，其組織結(jié)構(gòu)和運(yùn)行模式是會(huì)首隔年輪流值守制，“具隔年輪流當(dāng)首于后：丁卯年，世良、尚義；戊辰年，友仁、彥文；己巳年，遠(yuǎn)鳴、士善；庚午年，仲富、復(fù)初。以上依舊定名，周而復(fù)始?！逼鋾?huì)膳塋田產(chǎn)僅有尺字號和善字號8處，每年田租收入秈、稬谷等合計(jì)為55砠15斤，可見其實(shí)際祀谷收入總量并不多。又明萬歷三十九年(1611年)三月，祁門貴溪胡氏支族清明會(huì)，僅收有胡云澤和胡云洲兩人繳納的本利紋銀4兩4錢4分，供當(dāng)年“清明日，已收銀肆錢，標(biāo)掛支用”。[注]王鈺欣、周紹泉主編：《徽州千年契約文書·宋元明編》卷8《萬歷胡氏清明會(huì)簿》，花山文藝出版社1993年版，第161頁。盡管如此，這種僅限于某支、某房(門)派墓祭的清明會(huì)，依然是明清時(shí)期徽州清明會(huì)的主體類型。

第二種則是跨縣域、府域或省域的聯(lián)宗性清明會(huì)，規(guī)模較大，組織結(jié)構(gòu)亦較為復(fù)雜，但亦基本按各地支族或宗族的房(門)派輪流充首、分工負(fù)責(zé)。這類跨地域聯(lián)宗性的清明會(huì)大多由徽州本地科第聯(lián)袂、仕宦和商賈輩出、富甲一方的大姓望族創(chuàng)建，并在始祖或始遷祖的名義下，不斷擴(kuò)大其勢力和影響范圍，形成規(guī)模龐大的跨地域祭祀圈，其標(biāo)掛和祭掃的墓塋亦遠(yuǎn)超四代之限。此類清明會(huì)經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚，資金來源渠道廣泛，會(huì)金等會(huì)產(chǎn)經(jīng)營獲利不菲，且有經(jīng)嚴(yán)格認(rèn)定的支族或房派源源不斷地加入，從而使清明會(huì)的影響波及遠(yuǎn)近。歙縣向杲吳氏宗族素系耕讀傳家之名族，仕宦輩出，著述宏豐，該族明初即按照富饒派下堨田、巖寺、向杲、城北四大枝，輪流對祖先墓塋進(jìn)行標(biāo)祀祭掃，將“祖墓近搭為四鄉(xiāng)，分作四枝為首，收膳塋田租，備禮標(biāo)掛一鄉(xiāng)先塋，四年輪流，周而復(fù)始。年歲不登，為首賠足，不許曠典?！逼浼罀叻秶嗖幌抻陟h本地各處祖墓，遠(yuǎn)在休寧的祖墓，每年清明也都組織族眾前往標(biāo)掛與祭掃，且有明確而細(xì)致的分工。在祭掃規(guī)模和燕飲人數(shù)日益擴(kuò)大的情況下，向杲吳氏宗族甚至不得不對前往祖塋標(biāo)掛和祭掃的各枝人數(shù)進(jìn)行限制，規(guī)定：“四枝定數(shù)共乙百叁十人，仆從共弍十七名。向杲枝六十人，仆一十二名；巖鎮(zhèn)枝二十八人，仆六名；城北枝二十八人，仆六名；堨田枝一十四人，仆三名。如有不遵定數(shù)多來者，及未冠者，俱不許入席。其仕宦跟隨仆從，不在此限。”[注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》。盡管如此，仍不斷有本縣北岸、鄰縣績溪等地吳氏支族族眾經(jīng)過甄選而加入。

(三)清明會(huì)資金籌措與融資功能

明清時(shí)期徽州清明會(huì)組織的清明墓祭活動(dòng)，需要雄厚的資金作為基礎(chǔ)。特別是一些規(guī)模龐大的跨地域聯(lián)宗性清明會(huì)，一年一度的清明墓祭活動(dòng)，從備辦祭儀、祭品，到往返舟車之勞、異地住宿、燕飲和頒胙，花費(fèi)巨大。那么，明清時(shí)期徽州清明會(huì)的資產(chǎn)有哪些來源渠道呢？

首先是祭田，亦稱“祀田”或“膳塋田”，直接來源于祖墓族祭所置的公產(chǎn)或資金，這也是大部分清明會(huì)資金來源的主體和基本保障。“雨露既濡，啟人子思親之念；春秋祭祀，實(shí)生民報(bào)本之誠。非祭無以崇孝思，非財(cái)無以備享儀?！盵注]民國《重印萬歷新安呂氏宗譜》卷5《桑園祭祀規(guī)序》。在明清時(shí)期的徽州，大部分宗族都置有祭祀祖先的祭田等祀產(chǎn)。作為宗族的公產(chǎn)，此類祀田嚴(yán)格禁止出售或盜賣。對此，很多宗族的族規(guī)或祠規(guī)中都有明確規(guī)定。明萬歷婺源江灣江氏宗族即在《祠規(guī)》中規(guī)定：“祀田為祭品之資，各處祀田，支下子孫務(wù)宜勤加照管。其田租自置祭品外，有余蠃，增置附近膏腴，以廣孝思，毋許子孫侵克私鬻，重取罪罰。”[注]萬歷《蕭江全譜·仁集》卷1《祠規(guī)》，明萬歷三十九年刻本。

其次是添丁錢和婚嫁錢。明清時(shí)期徽州的清明會(huì)大都以收取本宗族或支族、房(門)派的添丁錢、嫁女和娶媳錢作為清明墓祭費(fèi)用，且形成慣制。明嘉靖年間，休寧西門汪氏宗族《重定墓祭會(huì)規(guī)約》規(guī)定：“但添一丁，即要助銀一兩”。[注]嘉靖《休寧西門汪氏族譜》附錄《西門汪氏清明墓祭規(guī)約首末》,明嘉靖六年刻本。萬歷十五年(1587年)創(chuàng)建的徽州某縣程氏宗族余慶堂清明會(huì)《會(huì)規(guī)》也規(guī)定：“誕子者，出銀壹錢入會(huì)”。[注]《余慶堂清明會(huì)老簿》，清抄本，原書藏上海圖書館。清嘉慶時(shí)期，黟縣古筑孫氏宗族清明會(huì)和冬祀會(huì)亦皆以收取族眾添丁錢為會(huì)產(chǎn)資金來源，“族向有清明會(huì)，支丁祭掃祖塋者，照籌給胙。茲議立冬至?xí)?，屆?jié)，合族人祭始祖，設(shè)《添丁簿》，祭之日，各支添丁者報(bào)名并年庚登簿，出丁錢四十文入會(huì)，會(huì)中給清明胙籌二根?！盵注]嘉慶《古筑孫氏家譜》卷首《凡例》，清嘉慶十七年刻本。清末黟縣漁亭余氏宗族《清明會(huì)簿》還記錄了每年收取添丁錢、嫁女錢和繼子錢的數(shù)額及繳納人。此外，該族“眾支丁所議，族中出嫁之女，無論青衣、花轎，均同一體公堂銀弍兩正”。[注]《清咸豐八年至同治四年清明會(huì)簿》，清抄本，原件藏南京大學(xué)歷史學(xué)院資料室。盡管總量不多，但添丁錢、繼子錢和嫁女公堂利錢，卻也是明清徽州清明會(huì)籌集資金不可或缺的穩(wěn)定來源之一。

第三是捐輸。族眾捐輸，是明清時(shí)期清明會(huì)又一重要資金來源渠道。尤其在仕宦輩出和富商大賈林立的徽州，清明會(huì)能否得到族中官員與富商的巨額捐助，是決定其開展包括墓祭在內(nèi)的各種祖先祭祀活動(dòng)規(guī)模大小與興衰成敗的關(guān)鍵。向以經(jīng)營鹽業(yè)獲利的明代休寧西門汪氏宗族，清明墓祀會(huì)的經(jīng)費(fèi)即是由汪顯應(yīng)倡議，由17位本族商人捐助的，所謂“倡于眾，得十七人和之，各捐二金，義聲風(fēng)振，和者群興，各捐如數(shù)”。[注]嘉靖《休寧西門汪氏族譜》附錄《西門汪氏清明墓祭記》。當(dāng)然，在清明會(huì)首創(chuàng)時(shí)，宗族個(gè)別成員以省吃儉用結(jié)余下的小額資金購置墓祭(祀)田產(chǎn)，或捐助小塊田土、山場，也是徽州清明會(huì)資金籌集的一種常規(guī)性渠道。其實(shí)，顯宦富商大賈的巨額捐助，才是徽州清明會(huì)開展聯(lián)宗墓祭的重要經(jīng)濟(jì)支撐。明嘉靖年間，歙縣城東許氏宗族巨商許樸庵即曾一次性捐輸祭田12畝、祭費(fèi)百余兩[注]乾隆《重修古歙東門許氏宗譜》卷10《樸庵公祭田記》，清乾隆十年刻本。，就很能說明這一問題。

最后，清明會(huì)會(huì)產(chǎn)經(jīng)營生息增值。盡管清明會(huì)組建的目的是為了祭掃和標(biāo)祀祖先墳?zāi)?，但維系一年一度的清明墓祭活動(dòng)持續(xù)進(jìn)行，僅僅依靠宗族的祭田或膳塋田以及族眾的小額捐輸，是非常困難的，這也是以族長或宗子主祭的清明墓祭活動(dòng)被清明會(huì)取代的重要原因之一。因此，明清時(shí)期徽州幾乎所有的清明會(huì)都采取了會(huì)首輪值制和會(huì)產(chǎn)經(jīng)營生息制，以增強(qiáng)自身的造血功能，即“取財(cái)之出于眾者生其息，以助支年管辦之需，使管辦者不能致窘乏而事得以不怠，庶可以為族世守之成規(guī)矣”。[注]《休寧孚潭抄白眾所支年老簿規(guī)則常貯》，明崇禎抄本，原件藏中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所。創(chuàng)建于明萬歷十五年(1587年)的徽州某縣余慶堂清明會(huì)，就曾憑經(jīng)營有方的會(huì)首，使得會(huì)產(chǎn)迅速增殖，至天啟三年(1623年)時(shí)，已累積至本利300余兩。對此，該族程時(shí)達(dá)在執(zhí)筆批田于清明會(huì)時(shí)，不無感慨地說：“觀是會(huì)，吾祖泰昌公首率眾兄弟子侄，各出微貲，令各至墓祭掃，備牲祀祖，存余貲，壘積生息，真盛舉也。全賴吾父懷民公拘收并添丁銀，利上生利。至天啟三年，共積有叁佰余金，甚非容易。”[注]《余慶堂清明會(huì)老簿》，清抄本，原件藏上海圖書館。我們統(tǒng)計(jì)了明萬歷二十八年至三十六年(1600—1608年)祁門貴溪胡氏宗族和清咸豐八年至同治七年(1858—1868年)黟縣余氏宗族清明會(huì)產(chǎn)的領(lǐng)本生息賬簿，其會(huì)產(chǎn)經(jīng)營放貸的利率介于年息14%—22%之間。明萬歷至天啟年間，徽州某縣程余慶堂清明會(huì)產(chǎn)經(jīng)營利率，則以每年24%起息。[注]《余慶堂清明會(huì)老簿》，清抄本，原件藏上海圖書館。但自萬歷二十七年(1599年)起，該清明會(huì)改為根據(jù)會(huì)產(chǎn)本金數(shù)量多寡的方式計(jì)息。為說明問題，謹(jǐn)將該清明會(huì)調(diào)整后的本金、利息和利率列表于下：

萬歷年間程余慶堂清明會(huì)本金及利息一覽表

我們從明至清前期徽州各地近十種清明會(huì)收支賬目文書中發(fā)現(xiàn)，僅有極少數(shù)清明會(huì)的會(huì)產(chǎn)經(jīng)營是虧本的。大部分清明會(huì)會(huì)產(chǎn)經(jīng)營之所以能夠維持盈利狀態(tài)，主要在于各個(gè)清明會(huì)的管理者對領(lǐng)取會(huì)產(chǎn)進(jìn)行生息的經(jīng)營者準(zhǔn)入條件嚴(yán)格，并制定相應(yīng)規(guī)約對其予以監(jiān)督，對違反或不遵守規(guī)約者予以嚴(yán)厲的懲罰。明嘉靖時(shí)，休寧縣市吳氏宗族，“清明銀兩，自后凡遇清明日，筭帳明白，上下交接。所有本銀，眼同付答的實(shí)親人之鋪營利，不許枝下子孫承領(lǐng)拖延，有誤祭祀。眼底大族，多因之以啟爭端，致傷和氣，永宜戒之?！盵注]嘉靖《休寧縣市吳氏本宗譜》卷10《清明祭掃規(guī)約序》?；罩菽晨h程余慶堂清明會(huì)《會(huì)規(guī)》明確規(guī)定：“會(huì)內(nèi)銀兩……諒有家業(yè)者領(lǐng)。倘無生業(yè)者，必致將業(yè)寫抵。至清明日，或本或利，面交明白。如有執(zhí)匿拗眾者，眾坐取，仍罰前白銀壹兩公用?！盵注]《余慶堂清明會(huì)老簿》，清抄本，原件藏上海圖書館?？傊?，為免清明會(huì)產(chǎn)經(jīng)營折本，徽州各地清明會(huì)在借出時(shí)，一般都要求經(jīng)營者必須是家境殷實(shí)老成之人，同時(shí)制定對經(jīng)營不善者的懲罰條款，從而為清明會(huì)產(chǎn)經(jīng)營盈利提供了有力的保障。

應(yīng)當(dāng)指出的是，明清兩代跨越近七百年，其間既有明清易代之變革，也有戰(zhàn)亂如清末“咸同兵燹”之重創(chuàng)，更有清明會(huì)所在宗族內(nèi)外之紛擾。因此，徽州的清明會(huì)自明代中葉徽商和科第仕宦興盛之時(shí)得以廣泛創(chuàng)建，并在嘉靖至萬歷年間一度達(dá)到極盛狀態(tài)。明清易代之際，徽州的清明會(huì)曾一度陷入蕭條，但旋即在康熙、雍正和乾隆之時(shí)再度走向巔峰。而咸豐、同治年間太平天國與清軍在徽州各地長達(dá)十年拉鋸戰(zhàn)的“兵燹”之災(zāi)，則在造成徽州地區(qū)人口、生命與財(cái)產(chǎn)巨大浩劫的同時(shí)，也使得清明會(huì)產(chǎn)日益萎縮，會(huì)產(chǎn)經(jīng)營開始處于虧損狀態(tài)。

三、明清徽州清明會(huì)墓祭活動(dòng)的程序與內(nèi)容

(一)清明會(huì)墓祭活動(dòng)的組織與開展

自嘉靖十五年夏言“請定功臣配享及臣民得祭始祖立家廟”奏疏為明世宗批準(zhǔn)以來，特別是地域性大姓望族的統(tǒng)宗譜和《新安大族志》《新安名族志》的纂修與刊刻，為徽州清明墓祭和祠祭規(guī)模的擴(kuò)大提供了清晰的依據(jù)，徽州的清明會(huì)也正是在這樣一個(gè)背景下應(yīng)運(yùn)而生并普及推廣的。

徽州的清明會(huì)普遍實(shí)行會(huì)首輪年值守制度，每年輪值司年或一人，或數(shù)人，如清末黟縣漁亭余氏每年清明的司年由4人組成。而跨地域聯(lián)宗墓祭之輪流充首，則是由不同支族或房(門)派負(fù)責(zé)，如明代歙縣向杲吳氏宗族清明會(huì)，則分別有來自向杲、巖鎮(zhèn)、城北和堨田四大枝組成。不論是何種輪值制，清明會(huì)值年會(huì)首的主要任務(wù)是組織墓祭活動(dòng)。不同規(guī)模和類型的清明會(huì)，墓祭活動(dòng)的組織與開展也有較大差異。但總體而言，大都會(huì)遵循以下程序：

第一，根據(jù)墓祭日期，籌備墓祭儀式、祭品、祭具、頒胙、燕飲，并預(yù)先通知參加墓祭活動(dòng)的族眾。不過，因各個(gè)宗族的清明會(huì)墓祭時(shí)間不一，既有清明前、清明日，也有清明后，最遲者甚至安排至農(nóng)歷四月舉行，如婺源口俞氏宗族即是“清明定于四月做”。[注]俞兆印等：《乾隆五十二年至光緒二十二年金龍公清明會(huì)賬簿》，黃志繁、邵鴻、彭志軍編：《清至民國婺源村落契約文書輯錄》第7冊《江灣鎮(zhèn)一》，商務(wù)印書館2014年版，第2967頁。較為集中的墓祭時(shí)間多在農(nóng)歷三月清明節(jié)前后十日內(nèi)舉行。

墓祭活動(dòng)正式開始之前，當(dāng)年清明會(huì)值年會(huì)首需提前告知墓祭活動(dòng)事項(xiàng)，族眾和墓塋非在一處或相隔距離較遠(yuǎn)者，值年會(huì)首還要以書面通知方式，提前送達(dá)參加墓祭的各房族眾，以便其準(zhǔn)時(shí)參加墓祭活動(dòng)。歙縣羅田程氏宗族規(guī)定：“清明墓祭禮生十人，每分二人，值年者一人，下首一人”，要求“值年者于五日前具知單，各請書知，以免臨期誤事”。[注]《德卿公匣規(guī)條》，清抄本，原件藏安徽大學(xué)文學(xué)院程自信教授處。

參加墓祭的人員范圍，不同宗族的清明會(huì)有著不同的規(guī)定與安排。人數(shù)較少、地域僅限本村支族或房派的清明墓祭活動(dòng)，清明會(huì)通常要求除年幼和年長者外，所有的男丁皆須參加。明萬歷徽州某縣程余慶堂清明會(huì)就要求“合門擇日長幼俱要登山標(biāo)掛，如不去者，罰銀壹錢。七十以上者，不在此例。”[注]《余慶堂清明會(huì)老簿》，清抄本，原件藏上海圖書館。對因故不能前往墓祭者，部分清明會(huì)還規(guī)定了可以請人代為祭掃，否則，將給予處罰。明嘉靖初，休寧西門汪氏宗族墓祭會(huì)就“議定該首四人率下首四人轎到各處墓所拜掃，一名不到者，罰銀二錢。不在家者，聽著親房子侄代之；如無可代者，即將轎夫銀退還會(huì)首，免罰，或舉會(huì)內(nèi)知本能事者補(bǔ)之。”[注]嘉靖《休寧西門汪氏族譜》附錄《重定墓祭會(huì)規(guī)約》。清代道光初年，婺源江灣[鐘]呂村清明會(huì)，則規(guī)定每家各推一人作為代表參加清明墓祭，“祭掃標(biāo)掛做清明，定于寒食日，每家頭壹人至塋撥墳”。[注]《[鐘]呂村道光元年至同治十三年□公清明會(huì)及收支簿》，《清至民國婺源村落契約文書輯錄》第10冊《江灣鎮(zhèn)中》，第5022頁。

人數(shù)眾多、規(guī)模較大的清明會(huì)，一般還需對參加墓祭人員予以限制。明初，歙縣向杲吳氏即采取分配給四大枝名額的方式，指定參加各處墓祭的名額。為防止有人從中舞弊，故意添加祭掃人數(shù)，該墓祀會(huì)還專門制作頒發(fā)墓祭標(biāo)祀簽，計(jì)“向杲六十根：景分十七根，孟分十八根，丙分十四根，丁分三根，朱分五根，遠(yuǎn)分三根。城北廿八根：上北市績邑六根，溪頭六根，溪西弍根；下北市吳里七根，趙干七根。堨田十四根：堨田十根，休寧小北門四根。巖鎮(zhèn)廿八根，高塍十四根，龍池七根，茆田七根?！彪S著參加墓祭支族不斷增加，至清康熙時(shí)，向杲吳氏宗族又增加發(fā)放了標(biāo)祀簽，“康熙十一年，增輸資保祖簽弍根；康熙四十五年，北岸枝增簽四根。”[注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》。為防假冒，清代婺源汪氏宗族還要求參加湖山墓祠清明祭祀的值年頭首隨身攜帶符信，“清明祭戶，原各有保祖續(xù)編。當(dāng)頭之年，來者帶為符信，以杜假冒?！盵注]道光《汪氏祠山墓祠記》，清道光二十七年刻本。

關(guān)于墓祭儀式和標(biāo)祀祭品，明清時(shí)期徽州各地的清明會(huì)亦分別根據(jù)各自的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和狀況，規(guī)定不同的標(biāo)準(zhǔn)，有的甚至根據(jù)不同祖先的墳?zāi)怪贫ǔ霾煌哪辜纼x式和祭祀標(biāo)準(zhǔn)。祁門徑併吳氏宗族清明會(huì)還對祭儀和祭品作了嚴(yán)格規(guī)定，違者則被課以懲罰，重者甚至被以不孝罪論處，“以上儀物用秤者，俱系儀泗租秤準(zhǔn)稱，上架，上墨。挑物用仆貳人，腐朽、飯首家備，外祀各給粿肆拾枚、菜各貳滿碟、肉各三兩、酒各壹壺，祀事嚴(yán)敬，儀必豐潔，所以妥先靈，非為后日腹，次首務(wù)要秉公持正。儀茍不如式，或狥情而謬為曲護(hù)偏袒者，以不孝論?！盵注]《祁門徑併清明會(huì)簿》，清抄本，原件藏上海圖書館。

(二)頒胙與燕飲

明清時(shí)期，徽州清明會(huì)組織的墓祭活動(dòng)結(jié)束后，大部分會(huì)對參加祭掃標(biāo)祀的族眾頒發(fā)包子或肉等胙品，同時(shí)進(jìn)行燕飲。單一的村域墓祭或距離較近的相鄰村落墓祭，一般安排在墓祭結(jié)束后回村燕飲，而跨村域、縣域或府域甚至省域的墓祭，往往須事前指定異地燕飲場所及參加人員的人數(shù)。

先來看頒胙。清明會(huì)都會(huì)根據(jù)自身的情況和經(jīng)濟(jì)實(shí)力，向參加墓祭的族眾頒發(fā)胙品，并有較為細(xì)致的頒發(fā)標(biāo)準(zhǔn)和范圍。胙是祭祀祖先或神靈的祭品，祭祀后頒胙，即是祖先的賜福，是一種享受祖先福佑和恩澤的象征。為避免引起矛盾和糾紛，明清時(shí)期徽州的清明會(huì)一般都制定有專門的條例或規(guī)約，對頒胙與領(lǐng)胙活動(dòng)進(jìn)行規(guī)范。明崇禎六年(1633年)，祁門徑併吳氏宗族清明會(huì)即對領(lǐng)胙的數(shù)量和條件進(jìn)行規(guī)范：“一、散胙，十陸歲始，其菜粿毋論家外，照丁均給，再到各墓，以至朱村者，各給粿拾枚。其朱村管年家備茶者，給粿壹觔、菜壹碟，永遠(yuǎn)遵守，毋得擾亂；一、秩下子孫，如有各墓不親到，惟至朱村領(lǐng)粿、魆地回家者，從眾公罰銀叁分入匣，仍不給粿，永遠(yuǎn)各宜遵守，此批；一、過七旬者，不能往墓標(biāo)掛，亦給粿散胙無詞?！敝燎蹇滴鯐r(shí)，該清明會(huì)經(jīng)濟(jì)條件有較大改善，遂對頒胙條例進(jìn)行了修訂，擴(kuò)大了領(lǐng)胙的范圍：“一、主祭者，給羊肉壹斤、丳壹對；一、禮生五人，給羊肉壹斤、各糖尖壹支；一、進(jìn)饌六人，各給桌面叁個(gè)、丳壹對；一、司事貳人，各給桌面叁個(gè)、丳壹對；一、散福，自十六歲以上齊集，分席以次坐，不得故意他出，如或他出，眾不候寡，其胙不存亦不給，并不準(zhǔn)頂替；一、本年娶新婦，遵舊例送茶，眾給丳貳對；一、童樂，每各給米貳升半、熟亥大稱貳斤、煎腐大稱貳斤、常酒拾壺；一、散福，毋得借端炒席撒潑，違者，罰銀伍錢。如不服，請祖議責(zé)。如不服，聞官理論；一、本支自七十歲以上者，給丳壹對；一、后生能府縣應(yīng)考者，給丳壹對。”[注]《祁門徑併清明會(huì)簿》，清抄本，原件藏上海圖書館。明隆慶歙縣澤富王氏“將胙分食，毋以房分為拘，必照人數(shù)均分，惟在幼未娶者，例當(dāng)減半，遞遞承之，歲以為常。”[注]隆慶《澤富王氏宗譜》卷8《宗規(guī)》，明隆慶六年刻本。

為了避免少數(shù)族眾僅為領(lǐng)胙而不至墓塋祭掃標(biāo)祀等弊端發(fā)生，明清時(shí)期徽州清明會(huì)值年會(huì)首往往會(huì)按照規(guī)定，在與祭人員抵達(dá)祖先墓塋祭掃和標(biāo)祀時(shí)專門頒發(fā)胙籌，祭掃后憑籌領(lǐng)取胙品。經(jīng)濟(jì)殷實(shí)的歙縣東門許氏宗族墓祭向有頒胙之舉，但部分族人卻領(lǐng)胙而不上墳祭掃。為杜絕這一弊端，許氏宗族專門于崇禎八年(1635年)制定了《訂正祭祀配享定規(guī)》，規(guī)定：“我宗與墓祭者，咸有分胙。間有艱跋涉者，祭祖則不前，領(lǐng)胙則競進(jìn)，無敬祖之心，何止失禮之節(jié)？故議定至暹公墓所，發(fā)領(lǐng)胙籌，不至者罰胙。故近年少不拜墓之子孫，法之善也。”[注]乾隆《重修古歙東門許氏宗譜》卷8《規(guī)約》。黟縣古筑孫氏宗族，“向有清明會(huì)，支丁祭掃祖塋者，照籌給胙?！盵注]嘉慶《古筑孫氏家譜》卷首《凡例》。清代歙縣羅田程氏墓祭后，甚至可以領(lǐng)到胙品折籌的現(xiàn)金，所謂“清明標(biāo)祀，到墓支丁給胙籌，領(lǐng)取折胙錢”。[注]《德卿公匣規(guī)條》，清抄本。此外，為防舞弊，一些宗族還指令文會(huì)或?qū)ｉT人員，對頒胙和領(lǐng)胙活動(dòng)進(jìn)行監(jiān)督，如清嘉慶時(shí)，歙縣棠樾鮑氏宗族就指定該族文會(huì)對墓祭后的頒胙行為予以監(jiān)督，“頒胙，設(shè)立大簿一本，將逐年各執(zhí)事并文會(huì)老人、助祭支丁名數(shù)登載簿上，以便查核”。[注]嘉慶《棠樾鮑氏宣忠堂支譜》卷17《祀事》，清嘉慶十年刻本。

燕飲亦稱“飲?！薄吧⒏！薄皶?huì)飲”等，是明清徽州清明會(huì)墓祭后參與墓祭成員集中聚餐飲酒的一項(xiàng)常規(guī)性活動(dòng)。單一村域的支族、房(門)派清明墓祭后的飲福，一般安排在本族祠堂內(nèi)舉行，清道光初婺源江灣[鐘]呂村俞氏清明會(huì)就是墓祭后“回家飲清明，上下首仝飲……每人給酒半壺，多者頭首自認(rèn)，眾議酒定錢壹佰文”。[注]《[鐘]呂村道光元年至同治十三年□公清明會(huì)及收支簿》，《清至民國婺源村落契約文書輯錄》第10冊《江灣鎮(zhèn)中》，第5022頁。而跨村域、縣域、府域甚至省域的規(guī)模較大、人數(shù)較多的聯(lián)宗性清明會(huì)，清明墓祭后燕飲，則往往會(huì)事先約定異地燕飲的場所，并嚴(yán)格按約組織和辦理燕飲活動(dòng)。明代歙縣向杲吳氏宗族等以規(guī)約的方式，對四大枝參與清明墓祭后的燕飲活動(dòng)進(jìn)行規(guī)范，向杲枝清明須往休寧審坑祭掃祖墓，中午于篁墩就餐。每年三月初，先選定祭日，然后令家仆奉書與看守祖墓的寺僧預(yù)約，“賫及白糯米二斗、曲一觔、蓼花一合、秈米一斗，送寺約日期，外三日前，奉書約族眾。是日，篁墩備咸魚、茶湯、菜飯，候族人到相待。”[注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》。當(dāng)晚，向杲支族還要設(shè)宴回請寺僧，“是晚，吾族設(shè)席散胙，請山主東坐，山主即住持可知，寺中師徒皆坐上，吾族一位尊長相陪，蓋所以敬其奉祖先也?！辫b于“四枝分管，每歲輪祭，祭畢而循舊例宴會(huì)。向因人無定數(shù)、席無定規(guī)，輪首之家酌量設(shè)席。若遇人來數(shù)少，則席剩有余，虛費(fèi)可惜?；蛴鋈藖頂?shù)多，則席設(shè)不及，競論堪嗟?！盵注]《向杲孟陽公敘歷代祭祀》。向杲吳氏支族最后確定四枝共130人參加，規(guī)模不可謂不大。

總之，明清時(shí)期徽州清明會(huì)組織的清明祖墓祭奠標(biāo)祀活動(dòng)，始終遵循會(huì)首輪年值守制度，并在墓祀規(guī)約或條例的規(guī)范下，有條不紊地開展。清明墓祭活動(dòng)“上可以慰祖宗在天之芳靈，下可以啟子孫統(tǒng)會(huì)之有自”[注]嘉靖《新安左田黃氏正宗譜》卷9《序類·清明祀會(huì)序》，明嘉靖三十七年刻本。，在一定程度上彰顯了徽州宗族內(nèi)部控制力的強(qiáng)化。其實(shí)，這也正是徽州宗族所一貫倡導(dǎo)和強(qiáng)調(diào)的“一本”觀念之集中體現(xiàn)，“族中有貴有賤，有富有貧，有賢有愚，有眾有寡，有強(qiáng)有弱，其勢斷不能齊，惟以祖之一身視之，則千萬人之身皆一人之身也。以祖之一心推之，則千萬人之心皆一人之心也。溯其源而濬其流，何非一本之所生，一身之所發(fā)？故凡族中有事，必先去勢而言情，自無貴富貧賤、賢愚眾寡之紛異矣?！盵注]道光《屏山舒氏宗譜》卷1《修譜義例》，清道光二十四年木活字本。墓祭正是在徽州宗族所一向標(biāo)榜的“崇本始、明支裔、收渙散、一氏類”[注]嘉靖《張氏統(tǒng)宗世譜》卷首《編譜凡例》，明嘉靖十四年刻本。的最佳方式，是宗族每年一度的“不分親疏，一體標(biāo)祀”的“清明盛典”。[注]萬歷《古歙謝氏統(tǒng)宗志》卷6《家規(guī)》，明萬歷三十三年刻本。

結(jié) 語

明代中葉以降，原本由宗族族長、宗子主持的徽州清明祖墓標(biāo)掛和祭掃活動(dòng)，在嘉靖十五年禮儀制度變革、科第勃興、徽商異軍突起和宗族跨地域聯(lián)宗祭祖等時(shí)代背景下，開始轉(zhuǎn)向由清明會(huì)出面組織。這一轉(zhuǎn)向，反映了徽州純粹由單一的宗族族長、宗子以盡義務(wù)形式主持的墓祭活動(dòng)越來越難以維系，不得不面向?qū)嶋H，采取以會(huì)員入股集資的清明會(huì)或墓祀會(huì)方式進(jìn)行，這就為規(guī)模龐大、費(fèi)用浩繁的清明墓祭活動(dòng)提供了充足的經(jīng)濟(jì)保障。而清明會(huì)所采取的會(huì)首輪年值守制、會(huì)員入股資金或田地山場生息增值制，更是激發(fā)了清明會(huì)首和會(huì)員組織與參加祖墓標(biāo)掛暨祭掃活動(dòng)的主動(dòng)性和積極性，這是宗族族長或宗子主祭與清明會(huì)首主祭的墓祀活動(dòng)最大的區(qū)別。盡管清明會(huì)等墓祭組織的祀產(chǎn)中大部分依然來源于宗族的祭田、祀金和族眾繳納的添丁、婚娶等錢財(cái)，并不影響清明會(huì)主祭下宗族功能的發(fā)揮，但它確實(shí)維系了墓祭活動(dòng)的持續(xù)開展。誠如萬歷時(shí)期休寧林塘范氏宗族所規(guī)定的那樣，“主祭，吾家初議宗子，后以嫡庶賢愚有辭，且我朝典制惟繼襲論嫡士庶，祭祀無宗子明文。因未立，凡族中生娶歿訃，祠中巨細(xì)事宜皆統(tǒng)之，各門尊長逐項(xiàng)登載祠簿，接管傳流，惇敘宗誼，從來無失。雖非宗子主祭事，祀首有父兄在，則父兄為主……以輪管本年清明祀首主之”[注]萬歷《休寧范氏族譜》卷6《譜祠·祀儀》，明萬歷三十三年補(bǔ)刻本。，因此，由清明會(huì)主持和組織的徽州清明墓祭活動(dòng)，不僅沒有削弱宗族的控制，反而強(qiáng)化了宗族上層精英人物在祖先名義下對宗族成員的控制。

然而，徽州宗族族長和宗子主持的包括清明墓祭在內(nèi)的祭祀活動(dòng)并未完全消失，而是始終與清明會(huì)主持的墓祭等活動(dòng)并存，個(gè)別宗族甚至制定強(qiáng)制性的祭祀規(guī)約，向族眾強(qiáng)行攤派，但最終仍不得不面向?qū)嶋H。至遲在明代中葉以后，以宗族族長或宗子名義主持的墓祭也開始以標(biāo)價(jià)出售配享神位的方式，完成了向市場的轉(zhuǎn)換。如明萬歷年間，績溪旺川曹氏宗族在《增訂祠規(guī)》中規(guī)定：“凡捐貲入祠至百金者，夫婦中龕配享；五十金者，男像中龕配享”。[注]民國《曹氏宗譜》卷1《祠規(guī)》，民國十四年木活字本。清乾隆十八年(1753年)，富商大賈林立的績溪仁里敬愛堂程氏宗族甚至規(guī)定：“捐足紋銀五兩為一正配，五十兩為一大配”。[注]道光《仁里程敬愛堂世系譜》卷首《條約》。明清時(shí)代，包括墓祭在內(nèi)的徽州宗族祭祖活動(dòng)，正是在市場機(jī)制下，完成了從義務(wù)攤派經(jīng)費(fèi)到出售祖宗配享神位籌集祭祖經(jīng)費(fèi)的轉(zhuǎn)變。

明代中葉以降，在清明祖墓祭祀活動(dòng)不斷出現(xiàn)諸如祭祀人員不至墓所，或雖至墓所而中途溜號，祭儀物品不潔，頒胙和散福中種種非禮行為之“人離心散，祭掃失時(shí)”[注]嘉靖《新安左田黃氏正宗譜》卷9《序類·清明祀會(huì)序》。等問題時(shí)，徽州的清明會(huì)除制定嚴(yán)厲懲罰條款對其予以懲戒、以儆效尤外，還一再重申祖先墓塋的恩庇和福佑功能，稱“墳山系祖宗體魄所藏之處，子孫發(fā)源之自，責(zé)任匪輕。每遇清明祭掃，躬身督令，務(wù)加培整。來龍發(fā)脈，左右護(hù)衛(wèi)，乃墳?zāi)垢舅?，尤?dāng)蓄養(yǎng)蔭木，以加興隆”。[注]萬歷《重修城北周氏本宗譜》卷9《家訓(xùn)》。清康熙時(shí)，祁門徑併清明會(huì)甚至引用“祖宗發(fā)不發(fā)，當(dāng)看祀事嚴(yán)不嚴(yán)”俗語，以強(qiáng)調(diào)誠敬墓祭對會(huì)眾的福佑作用，認(rèn)為只有如此，才能達(dá)到“孫孫子子，服先疇于不替；繩繩蟄蟄，食祖德于無窮”的目的。[注]《祁門徑併清明會(huì)簿》。

不過，明清時(shí)期徽州清明會(huì)的資產(chǎn)募集和經(jīng)營過程中也存在著一定風(fēng)險(xiǎn)，如會(huì)眾出賣入股會(huì)產(chǎn)退出、經(jīng)營不善(含經(jīng)營者徇私舞弊)和投資失誤等，造成入不敷出之局面，其結(jié)果勢必導(dǎo)致墓祭活動(dòng)因難以為繼而暫停或取消。明天啟三年，徽州某縣程余慶堂清明會(huì)即曾因“是年因修眾廳兩脅中庭，用貳佰貳拾余兩，仍存八拾兩，各人領(lǐng)借，不能償還，以致今清明寂寞若是?！盵注]《余慶堂清明會(huì)老簿》。而清同治、光緒年間，黟縣漁亭余氏宗族清明會(huì)亦因“今會(huì)內(nèi)年來支用浩大，進(jìn)收微細(xì)，歷年有拔本者，年用不敷。所進(jìn)不敷所出，其會(huì)難以傳世”，而呼吁“支丁商酌良圖，以安傳流芳之策”。[注]《清咸豐八年—同治四年清明會(huì)簿》。這也是我們在清明會(huì)研究中需要特別加以關(guān)注和強(qiáng)調(diào)的。