胡瑩

【摘 要】人類進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，資本對自然的宰制日漸加深，生態(tài)困境日趨嚴(yán)峻，人類的創(chuàng)造性力量呈現(xiàn)出摧毀人類生存根基的危險(xiǎn)。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視我國的生態(tài)文明建設(shè)，提出人與自然是生命共同體，推動(dòng)我國在新時(shí)代實(shí)現(xiàn)生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。馬克思恩格斯關(guān)于共產(chǎn)主義的思想為生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展和建構(gòu)人與自然的生命共同體提供了深刻的理論基礎(chǔ)。

【關(guān)鍵詞】生命共同體;生態(tài);可持續(xù);馬克思主義

【中圖分類號(hào)】D24? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】1001-0475（2019）011-0010-04

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)，堅(jiān)持把生態(tài)文明建設(shè)作為統(tǒng)籌推進(jìn)“五位一體”總體布局和協(xié)調(diào)推進(jìn)“四個(gè)全面”戰(zhàn)略布局的重要內(nèi)容，把生態(tài)文明建設(shè)融入經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)和社會(huì)建設(shè)的全過程，積極推進(jìn)我國生態(tài)環(huán)境保護(hù)建設(shè)。習(xí)近平同志指出“自然是生命之母，人與自然是生命共同體，人類必須敬畏自然、尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然?！盵1]（P.167）他在2013年5月十八屆中央政治局第六次集體學(xué)習(xí)時(shí)的講話中提出：“建設(shè)生態(tài)文明，關(guān)系人民福祉，關(guān)乎民族未來?！盵2]（P.5）從總體上將生態(tài)環(huán)境定位于“人類生存和發(fā)展根基”的重要地位。馬克思恩格斯關(guān)于自然主義、人道主義的共產(chǎn)主義思想，為我國在新時(shí)代建構(gòu)人與自然生命共同體的生態(tài)文明建設(shè)提供深刻的理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)思想。

一、自然的生命共同體之路

馬克思將人類自身的發(fā)展劃分為由人的依賴關(guān)系到物的依賴關(guān)系再到人的全面發(fā)展的三階段。與此相應(yīng)，人類對待自然的方式經(jīng)由前現(xiàn)代社會(huì)自在自發(fā)的敬畏，發(fā)展到當(dāng)下現(xiàn)代社會(huì)受動(dòng)異化的統(tǒng)治，終將邁向未來生命共同體自由自覺的協(xié)同進(jìn)化。

（一）自然的前現(xiàn)代之旅

在前現(xiàn)代社會(huì)，經(jīng)歷了從古代社會(huì)向封建社會(huì)的歷史轉(zhuǎn)變，人類對自然的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了從神話到宗教的思想變遷，由于人類實(shí)踐活動(dòng)的有限性，對自然的沖擊也被控制在有限的范圍內(nèi)，自然的神化始終籠罩在前現(xiàn)代社會(huì)的思想上空。此時(shí)人類對待自然的崇敬、畏懼、迷戀等超驗(yàn)主義的態(tài)度占據(jù)主流，自然在人類心中是天國的神靈?！白匀唤缙鸪跏亲鳛橐环N完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關(guān)系完全像動(dòng)物同自然界的關(guān)系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界”[3]（P.81-82）。勞動(dòng)者與自然之間渾然一體，這種現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)使人類將屬人的本性和其向往的神性崇高賦予了自然。人類開展的生產(chǎn)活動(dòng)具有神圣之光，自然對需求的滿足被視作神靈的恩賜備受珍視。

（二）自然的現(xiàn)代之征

隨著勞動(dòng)者同生產(chǎn)資料相分離的資本主義社會(huì)的到來，人類不再是生產(chǎn)的目的，生產(chǎn)反而成為人類的目的，生產(chǎn)不再是為了滿足人類所需，資本的無窮積累成為生產(chǎn)的最終目標(biāo)，人類只有作為勞動(dòng)力而存在，才能重新與生產(chǎn)資料相結(jié)合，人類不再是生活的終極目標(biāo)，而是追求利潤最大化的工具和手段。一切產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為商品;一切使用價(jià)值轉(zhuǎn)化為交換價(jià)值;一切自然被視作無需任何成本、取之不盡用之不竭的上帝饋贈(zèng)。市場的神化取代了自然的神化，自然在遭受宰制的資本社會(huì)里“失去了所有使人類精神可以感受到親情的任何特性和可遵循的任何規(guī)范。人類生命變得異化和自主了?！盵4]（P.3）人類就這樣在借助科學(xué)技術(shù)殺死了自然之神的同時(shí)，將自身“升華”為統(tǒng)治自然的萬物之主。

在資本統(tǒng)治的世界里，自然和人力都被社會(huì)化為商品，所有的動(dòng)機(jī)和目的都在于利潤的最大化，無論是自然還是人力都被作為商品要素之一的死寂物品來對待，以至于對其無節(jié)制和不計(jì)后果的濫用最終超出了人類與自然的承受力。面對自然和工人們的倍受摧殘，“資本卻回答說：既然這種痛苦會(huì)增加我們的快樂（利潤），我們又何必為此苦惱呢？”[5]（P.311-312）正所謂“我死后哪怕洪水滔天！”[5]（P.311），這就是每個(gè)資本家和每個(gè)資本主義國家的口號(hào)。因此，馬克思甚至認(rèn)為現(xiàn)代社會(huì)這種為了外在目的而喪失內(nèi)在本真，為了追尋手段而迷失目標(biāo)的資本主宰的生活，遠(yuǎn)不及古代僅以生存為目標(biāo)的社會(huì)崇高，因?yàn)闊o論怎樣，古代的人永遠(yuǎn)是生產(chǎn)的目的，而在現(xiàn)代社會(huì)人卻是生產(chǎn)的手段，而生產(chǎn)的目標(biāo)則是唯一的，即財(cái)富的增加。

（三）自然的共同體之途

無論是將自然神化，還是以資本宰制自然，都是對自然與人類間二者關(guān)系的扭曲。馬克思主義理論當(dāng)中對前現(xiàn)代社會(huì)和現(xiàn)代社會(huì)的生態(tài)批判，拉開了自然力與人力復(fù)歸的帷幕，馬克思恩格斯筆下的共產(chǎn)主義社會(huì)將成為人與自然的“生命共同體”。

作為人與自然關(guān)系完整內(nèi)涵的真正實(shí)現(xiàn)，共產(chǎn)主義社會(huì)并非對現(xiàn)代社會(huì)的粗暴摒棄，也不是對前現(xiàn)代社會(huì)的簡單復(fù)歸，而是以生態(tài)之維超越人與自然間的異化，重返勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料的辯證統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)人與自然間的自由共生和協(xié)同進(jìn)化。

人與自然間的生命共同體以生產(chǎn)資料公有制為根基，破除資本主義社會(huì)對人與自然的割裂，將原本屬人的自然歸還給人類，實(shí)現(xiàn)自然的人道復(fù)歸。馬克思曾明確指明，共產(chǎn)主義的獨(dú)特之處在于從根基上反思考量社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，將一切社會(huì)關(guān)系看作人類實(shí)踐活動(dòng)的結(jié)果。以此為指導(dǎo)思想，徹底變革社會(huì)生產(chǎn)方式，以自然資源的合理配置和自然的可承受能力與修復(fù)空間為前提組織社會(huì)生產(chǎn)，將人的需求拉回到自然的本真狀態(tài)，將人的自由全面發(fā)展作為唯一的價(jià)值指向，在科學(xué)技術(shù)的自由王國里合理調(diào)控人類社會(huì)與自然間的物質(zhì)交換。自然不再是人類認(rèn)識(shí)與改造的客體，而是人類本性外化和發(fā)展的主客統(tǒng)一，是人與自然協(xié)同進(jìn)化的無機(jī)載體。

二、人類的生命共同體之路

人本主義哲學(xué)家弗洛姆指出，“社會(huì)主義的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)人的解放，實(shí)現(xiàn)人的復(fù)歸，即實(shí)現(xiàn)自然型的、豐富的、與他人和自然界發(fā)生自然關(guān)系的、沒有被異化、沒有被損傷的個(gè)體的復(fù)歸。社會(huì)主義的目標(biāo)是，人應(yīng)當(dāng)拋棄套在他身上的鎖鏈，拋棄虛幻和空想，使自己變成一個(gè)能夠創(chuàng)造性地運(yùn)用自己的感情和思想力量的人……社會(huì)主義的目標(biāo)就是實(shí)現(xiàn)人與人之間、人與自然之間的聯(lián)合?！盵6]（P.92）

（一）需求和消費(fèi)本真化

弗洛姆此處拋開鎖鏈的社會(huì)主義是在原有資本主義所有成就的基礎(chǔ)上，否定資本主義私有制，重新建立勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料之間的聯(lián)合，這種聯(lián)合消除了人與自然間的異化，不僅解放了自然，也解放了人類，將人類的本性和特質(zhì)歸還于人。在此基礎(chǔ)上，人類超越異化的需求，將需求回歸自然的本真狀態(tài)，從而，使人類擺脫無限的虛空，解脫于無度的奢華幻想。

人作為有生命的、能動(dòng)的、自然存在物，內(nèi)在的自然力和生命力，以天賦、才能和欲望的狀態(tài)和形式內(nèi)在于人本身。合理需求的滿足，不僅能夠在物質(zhì)上推動(dòng)人的軀體發(fā)展、還能在情感上豐富人的個(gè)性、在精神上激發(fā)人的潛能，并能夠創(chuàng)造出“同人的本質(zhì)和自然界的本質(zhì)的全部豐富性相適應(yīng)的人的感覺”[7]（P.88）。也就是說，真正的人的需求及其滿足，不僅能夠充實(shí)和體現(xiàn)人的本質(zhì)，使人的內(nèi)在本質(zhì)外化，還能實(shí)現(xiàn)自然的內(nèi)在價(jià)值，使自然的內(nèi)在本質(zhì)現(xiàn)實(shí)化，完成自然的終極追求。

然而，在資本統(tǒng)治的社會(huì)中，消費(fèi)由實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的手段和途徑異化為目的本身，在至上的消費(fèi)主義支配下，人類迷失了本真的需求，沉迷于虛幻的奢求，不僅大量地耗費(fèi)自然資源，而且嚴(yán)重地污染自然環(huán)境。這種極度的消費(fèi)與污染，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了自然本身的修復(fù)能力與空間，生態(tài)環(huán)境的重創(chuàng)最終通過生態(tài)危機(jī)反饋給人類，這種遠(yuǎn)離本真的異化需求與消費(fèi)，摧毀了人類的可持續(xù)發(fā)展。著名的美國紐約世界觀察研究所資深研究員杜寧指出：“這樣從全球變暖到物種滅絕，我們消費(fèi)者應(yīng)對于地球的不幸承擔(dān)巨大的責(zé)任?！盵8]（P.36）

在人與自然的命運(yùn)共同體中，人類需求與消費(fèi)的本真回歸，回復(fù)了人類與自然間的和諧統(tǒng)一，拯救了自然，也解放了人本身，使人類在自然需求及其滿足的過程中，陶冶情操、升華性情，從“沒有精神的專家，沒有情感的享樂者”走向全面發(fā)展的浮士德。

（二）發(fā)展全面化

馬克思主義將人類的全面發(fā)展視作終極目標(biāo)，他反對人類在某種規(guī)定性上生產(chǎn)自身，認(rèn)為真正的人類應(yīng)該生產(chǎn)出人的全面性，人類不應(yīng)僅限于物質(zhì)生活的滿足，更重要的應(yīng)在于精神世界的充實(shí)、情感個(gè)性的豐富和藝術(shù)體驗(yàn)的感受。馬克思的目標(biāo)是使人擺脫物欲的束縛，追求人之為人所特有的自由實(shí)踐，弗洛姆斷言道：“馬克思關(guān)心的是人，而且他的目標(biāo)就是讓人從物質(zhì)利益的支配下解放出來，讓人從他自己的安排和行為所造成的束縛自身的囚籠中解放出來。”[6]（P.11-12）因此，寄托了一切美好希望的人與自然命運(yùn)共同體“將明確人類不能以無限度的方式消費(fèi)物質(zhì)產(chǎn)品與服務(wù)，以致對地球的不可再生資源和人類生存與生活的自然環(huán)境構(gòu)成威脅。”[9]（P.230）這種命運(yùn)共同體是所有人都自然趨向的共同體，在那里財(cái)富不再以生產(chǎn)和消費(fèi)為目標(biāo)，人類的健康、全面發(fā)展和人與自然可持續(xù)的協(xié)同進(jìn)化成為真正的目標(biāo)。

人類趨向自由全面發(fā)展的征程必然伴隨生態(tài)運(yùn)動(dòng)的前行，因?yàn)樗诮夥抛匀坏耐瑫r(shí)，將徹底深刻地解放人類。在此意義上，馬爾庫塞將生態(tài)運(yùn)動(dòng)宣稱為“解放運(yùn)動(dòng)”，在他看來，生態(tài)運(yùn)動(dòng)的深刻性表現(xiàn)為一種政治和心理的解放運(yùn)動(dòng)，它的政治性在于它與壟斷資本權(quán)威相抗衡;它的心理性在于它與自然生態(tài)環(huán)境和解的同時(shí)，在心靈上撫慰人類的性情。

綜上所述，人與自然的生命共同體成為人類社會(huì)發(fā)展的必然，正如馬克思曾斷言道：“一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路（指共產(chǎn)主義）——以便最后都達(dá)到在保證社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時(shí)又保證每個(gè)生產(chǎn)者個(gè)人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)?！盵10]（P.342）

三、建構(gòu)生命共同體：踐行生態(tài)可持續(xù)發(fā)展

馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想為人與自然生命共同體的現(xiàn)實(shí)建構(gòu)提供了深刻的理論基礎(chǔ)。馬克思恩格斯將共產(chǎn)主義視作積極揚(yáng)棄人類自我異化的現(xiàn)實(shí)路徑，在他們看來，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[7]（P.82）共產(chǎn)主義作為一種在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)的新世界，不是否定人類所創(chuàng)造的現(xiàn)代文明，也不是摒棄人類的本質(zhì)力量，更不是返回前現(xiàn)代的自然威懾;而是要從根本上實(shí)現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一的回歸，實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)資料與勞動(dòng)者的真正結(jié)合，按照自然與人的本性調(diào)節(jié)人與自然間的物質(zhì)交換。

共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)是馬克思主義生態(tài)批判的建構(gòu)之維，是生態(tài)危機(jī)的徹底根除。只有在共產(chǎn)主義才能形成自然的為人存在和人類的為自然存在的有機(jī)統(tǒng)一;才能達(dá)到人道主義和自然主義的統(tǒng)一;才能踐行人類解放與自然解放的統(tǒng)一;才能真正解決人與自然、人與人之間的矛盾，實(shí)現(xiàn)人與自然、人與人之間的和諧統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。

習(xí)近平總書記提出“人與自然是生命共同體”，這為人類走出現(xiàn)代文明困境、升華人類文明指明了現(xiàn)實(shí)道路。同時(shí)，“人與自然的生命共同體”思想表明了人類發(fā)展與環(huán)境保護(hù)之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系。即，人類社會(huì)與生態(tài)環(huán)境之間相互依存，一方面，沒有人類社會(huì)存在與發(fā)展的生態(tài)環(huán)境處于死寂的沉睡之中，無法實(shí)現(xiàn)它的內(nèi)在價(jià)值;另一方面，離開自然生態(tài)環(huán)境，人類喪失生存與發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。具體而言，第一，自然生態(tài)環(huán)境既是人類生存發(fā)展的物質(zhì)資料來源，也是啟迪人類智慧靈感的精神靈魂，在承載人類物質(zhì)存在的同時(shí)激發(fā)人類內(nèi)在的主觀能動(dòng)性;第二，人類社會(huì)的發(fā)展和歷史的進(jìn)步可以完善自然生態(tài)環(huán)境的現(xiàn)存形式，推動(dòng)自然生態(tài)更合理的發(fā)展，顯現(xiàn)內(nèi)在的崇高與偉大，展現(xiàn)自然神圣與無窮的力量?？傊鷳B(tài)環(huán)境在實(shí)現(xiàn)人類更高需求、推動(dòng)人類社會(huì)發(fā)展的同時(shí)，人類也推動(dòng)自然與之協(xié)同進(jìn)化。習(xí)近平同志在2014年參加十二屆全國人大二次會(huì)議講話時(shí)提出的“綠水青山就是金山銀山”[2]（P.23）的“兩山論”，形象地說明了人與自然之間的矛盾關(guān)系。

只有在堅(jiān)持人與自然辯證統(tǒng)一的前提下，追求人類本真、全面和自由的發(fā)展訴求，實(shí)現(xiàn)人與自然的協(xié)同進(jìn)化，建構(gòu)人與自然生命共同體，才能實(shí)現(xiàn)人類社會(huì)與自然生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。這既是實(shí)現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的中國道路，也是踐行馬克思恩格斯共產(chǎn)主義理想信念的新時(shí)代征途。

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[責(zé)任編輯：馬雅蘭]