霍艷虹， 鄭詩民， 林建桃， 曹 磊

(1.天津大學(xué)建筑學(xué)院， 天津300072； 2.天津理工大學(xué)藝術(shù)學(xué)院， 天津 300101)

在中國古典園林史上，商業(yè)文化與園林文化并不是從一開始就有緊密關(guān)聯(lián)。到了明清時期，二者之間的關(guān)系才呈現(xiàn)出嶄新的特點(diǎn)，隨著商業(yè)貿(mào)易的飛速發(fā)展，中國社會經(jīng)濟(jì)達(dá)到空前繁榮。商業(yè)發(fā)展的背后是新儒家對“治生”理解的改變，打破了傳統(tǒng)四民等級身份的界定，尤其是士和商階層之間的隔閡，余英時先生將這一社會轉(zhuǎn)變總結(jié)為“士商合流與互動”[1]。士商互動現(xiàn)象的出現(xiàn)使得中國上層精英文化和世俗文化發(fā)生了交流與融合，促進(jìn)了儒學(xué)的社會化轉(zhuǎn)向。這一時期，一批具有文化修養(yǎng)和人文情懷的商賈人士以前所未有的熱情和力度全身投入到私家園林的建造中，從而使明清時期園林文化中士商互動的現(xiàn)象蔚為大觀。中國古典園林作為風(fēng)雅文化的杰出代表，在風(fēng)格上受其主人文化背景、審美情趣及地域文化、社會經(jīng)濟(jì)的影響，士商互動現(xiàn)象的興起必然對園林風(fēng)格產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

一、 中國私家園林的源流

私家園林是中國古典園林中的重要組成部分，因為其私有屬性，私家園林對社會文化的反映較皇家園林和寺廟園林更為客觀。中國私家園林的文化和精神內(nèi)核在先秦就已萌發(fā)形成，但真正出現(xiàn)園林實(shí)體卻相對較晚，最早的記載是在漢代[2]，絕大多數(shù)私家園林是由文人士大夫所建。魏晉南北朝時期，尖銳的政治斗爭對士人階層產(chǎn)生了嚴(yán)重的精神威脅，很多士人在看到自己的政治抱負(fù)無法實(shí)現(xiàn)的情況下由仕轉(zhuǎn)隱，轉(zhuǎn)而向山林田園尋求慰藉，因此在這一時期隱逸文化非常興盛，而這種玄學(xué)和隱逸思想作為中國文人私家園林的主題經(jīng)久不衰。

進(jìn)入隋唐之后，國家開始實(shí)行科舉制度以取士，統(tǒng)治者所表現(xiàn)出的求賢姿態(tài)，使得整個士人群體中開始形成一種入仕的潮流，大量的士人開始參與政治。政治上的統(tǒng)一為整合儒、釋、道三家思想提供了必要的社會條件，文化思想的整合促使文人士族特別是隱士群體在思想上逐漸由完全的出世轉(zhuǎn)向徘徊于隱與仕之間。深受儒家“內(nèi)圣外王”思想影響的文人士族在隱與仕之間波動，致使這一時期的思想觀念完全傾向于儒家的隱逸觀，這種儒家的“邦有道則現(xiàn)，邦無道則隱”的隱逸觀和“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的人生準(zhǔn)則奠定了此后文人園林的基調(diào)，園林成為了不得志的文人士族可以修身養(yǎng)性的“孔顏樂處”，意境的營造與追求成為這類園林的主要功能。

明清時期，隨著商業(yè)貿(mào)易的興盛和發(fā)展，私家園林的發(fā)展進(jìn)入了全盛時期，寫意抒情成為這一時期的園林風(fēng)格?！皥@景仍以天然景觀的趣味為主，并多利用文學(xué)手段豐富園林的內(nèi)涵，使之充滿詩情畫意?！盵3]在文人園林興盛的同時，許多商賈巨富也開始建造園林，尤以江南揚(yáng)州地區(qū)徽籍鹽商所建的園林為代表。明清時期的私家園林，無論是文人園林還是商賈園林，都融入了更多的社會化功能，或是文人雅集、聽?wèi)蛑畧鏊蚴菓?yīng)酬宴游之所在，均已與先前修身養(yǎng)性的隱逸之所漸行漸遠(yuǎn)。

二、 士商合流與互動

1. 士商互動現(xiàn)象的出現(xiàn)

明代中期以來，商業(yè)較以往有了更大的發(fā)展，傳統(tǒng)的“士、農(nóng)、工、商”四民秩序已漸坍塌，商賈地位逐漸上升，王明陽的“古者四民異業(yè)而同道”①、沈垚的“古者四民分，后世四民不分”②，即對此社會現(xiàn)象的描述。

在中國傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)思想中，“重農(nóng)抑商”一直是重要內(nèi)容，歷代也一直將之奉為基本政策?！爸剞r(nóng)抑商”政策與其說是一種經(jīng)濟(jì)政策，不如說更多的是社會政策。這一政策更注重對商賈社會地位的打壓，在社會中形成“賤商”的思想，即便是在明初，“賤商”也曾一度為統(tǒng)治者所提倡。進(jìn)入明代中期以后，隨著商業(yè)的迅猛發(fā)展，商品流通加快，商稅也隨之提升，統(tǒng)治階層意識到商業(yè)發(fā)展帶來的巨大益處，遂逐漸調(diào)整政策用以促進(jìn)商業(yè)的快速發(fā)展。至清朝康熙年間，清政府更是提出了“利商便民”的口號，鼓勵更多的人從傳統(tǒng)的“重農(nóng)抑商”觀念向工商業(yè)認(rèn)識轉(zhuǎn)變。

自明代以來，隨著科舉取士競爭的日益激烈與“業(yè)儒成本”的提高，成為迫使讀書人棄儒從商的重要社會原因。而明清新儒學(xué)的社會化轉(zhuǎn)向則為士人轉(zhuǎn)而從商提供了理論支持，明清時期的儒家已不再談“治生”而恥，反而強(qiáng)調(diào)男子要以治生為急，強(qiáng)調(diào)士人在經(jīng)濟(jì)生活上要有獨(dú)立的保障。無論這種思想是為社會現(xiàn)實(shí)所逼迫而產(chǎn)生的與否，這些觀點(diǎn)的出現(xiàn)確實(shí)使得商賈的社會地位發(fā)生了重大改變，商賈的社會價值也得到了肯定。此外，捐納制度的出現(xiàn)、應(yīng)試登第政策的變化也使得商賈向儒生轉(zhuǎn)變成為可能，商賈可以通過捐納得到功名，商賈子弟可以通過讀書科舉而入仕。

這種士商階層之間的溝通與換位改變了傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)，精英文化與世俗文化再次進(jìn)行了密切的交流，促進(jìn)了儒學(xué)的轉(zhuǎn)向，出現(xiàn)了士人“商賈化”和商賈“士人化”的社會現(xiàn)象。

2. 明清時期商幫文化興起

明清時期隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，地方商幫開始興起。這一時期出現(xiàn)了一些不乏社會影響力極大的商幫，最具代表性的如晉商、徽商、粵商等。由于各商幫從商的原因有所不同，所處的地域文化氛圍也各不相同，在歷史發(fā)展進(jìn)程中逐漸形成了各自的商業(yè)文化和倫理精神。

山西地區(qū)有著悠久的經(jīng)商傳統(tǒng)，其歷史可追溯至春秋戰(zhàn)國時期，悠久的傳統(tǒng)使得山西崇商的風(fēng)氣濃厚，認(rèn)為經(jīng)商優(yōu)于入仕，“山右積習(xí)，重利之念甚于重名。子孫俊秀者多入貿(mào)易一途”③。由于當(dāng)?shù)厝瞬糯蠖唷皩W(xué)而優(yōu)則賈”，晉商血脈里承載著重商與重文的雙重傳統(tǒng)。晉商商幫特點(diǎn)既有吃苦耐勞、堅韌不拔的黃土文化，又有勤勞節(jié)儉、誠信無欺的儒家倫理。

明清時期的徽商是另一支龐大的商幫集團(tuán)?；罩莸貐^(qū)自古有著深厚的儒學(xué)文化傳統(tǒng)，在這種文化氛圍中，徽商“雖未賈者，咸近儒風(fēng)”④。一方面，一部分徽商通過捐納獲得生員資格進(jìn)而步入仕途，身兼士商雙重身份；另一方面，大力培養(yǎng)子弟讀書，進(jìn)而參加科舉而入仕，明清時期許多徽州籍官吏都出身于商賈子弟。由于徽商“賈而好儒”，因此徽商商幫的特點(diǎn)是由儒道引申出的商業(yè)倫理道德，如誠信第一、以義為利等，并逐漸發(fā)展成為徽商例行的行為規(guī)范。

粵商的崛起和發(fā)展主要在明嘉靖中期以后?；浬痰呐d起除了廣東悠久的商業(yè)傳統(tǒng)之外，明清政府對當(dāng)?shù)貙?shí)施對外貿(mào)易的特殊政策也是重要因素，致使廣東“民之賈十三，而官之賈十七”⑤。明清時期粵商在商業(yè)經(jīng)營中所表現(xiàn)出來的商業(yè)倫理道德仍以信義、仁厚、以義取利為正統(tǒng)。與晉商、徽商相類似，粵商中“儒從商者為數(shù)眾多”，而且粵商中亦多有商賈子弟讀書修儒以求仕進(jìn)的[4]。

綜上所述，晉、徽、粵三大商幫均帶有各自濃厚的地域文化特點(diǎn)，但在士商合流現(xiàn)象上卻有著極為相似的特點(diǎn)。也正是在此特定社會環(huán)境中士商家族所接受和表現(xiàn)出來的文化特點(diǎn)，充分體現(xiàn)了明清時期“義利合”的新義利觀。這種新義利觀使得人們對私家園林的審美情趣、使用功能、風(fēng)格塑造和思想表達(dá)都產(chǎn)生了潛移默化的影響。

三、 明清時期的嶺南私家園林風(fēng)格

1. 嶺南私家園林與江南私家園林

江南園林受傳統(tǒng)的儒、釋、道文化影響很大，特別注重造園的完美性，一直注重經(jīng)營、改進(jìn)園林的布局和景觀藝術(shù)效果。而嶺南園林受商業(yè)實(shí)利思想的影響，強(qiáng)調(diào)生活的跟進(jìn)性，園林布局和造園立意受某一階段的社會思想潮流影響很大，因此園林的變動性較大，故造園不強(qiáng)調(diào)盡善盡美和精雕細(xì)琢。嶺南私家園林與江南文人士大夫園林相比，世俗功用的審美觀念表現(xiàn)得更為強(qiáng)烈濃郁，嶺南私家園林更注重生活享受，而江南私家園林更注重文化享受[5]。

(1)清雅的文人園林。江南的文人園林通常是住宅的延伸部分，處于鬧市之中，鬧中取靜卻能自成一統(tǒng)。園主人在現(xiàn)實(shí)與理想、局部與整體之間尋求寫意和模仿自然之間的平衡[6]。園林中由假山、水池、林木構(gòu)成園林的主景，自然山水的意味較為濃重，符合了文人修建園林以寄情山水、退隱山林的心理需求。

文人園林的整體色調(diào)以淡雅清秀為主，給人一種寧靜清幽的感覺。如蘇州留園的中部景區(qū)就很好地營造了這樣的氛圍，不但建筑色調(diào)淡雅，同時與周邊的山水、石樹融為一體，形成詩情畫意的境界。此外，文人園林的布局較為含蓄，柳暗花明、曲徑通幽是其最大的特征。蘇州留園的入園處，小弄的運(yùn)用使得景觀被拉長，這是對園林藏景的極佳闡釋。這種“欲揚(yáng)先抑、欲露先藏”的布景手法體現(xiàn)了園林主人追求幽靜、隱逸，低調(diào)內(nèi)斂的文化特質(zhì)(見圖1)。

圖1 淡雅清秀的蘇州留園內(nèi)景

(2)華麗的商賈園林。與文人園林恬淡古樸的風(fēng)格不同，商賈園林色彩艷麗、雍容華貴。清代王士禛形容商賈園林的代表——揚(yáng)州園林“富家巨室，亭館鱗次，金碧輝煌”⑥。揚(yáng)州瘦西湖地區(qū)聚集了許多園林建筑，其中的五亭橋、熙春臺更被描述為“金碧丹青，備極華麗”。比起文人園林喜靜且“獨(dú)善其身”來說，商賈園林則顯得愛扎堆、喜歡熱鬧、喜歡選擇交通便利之地。如揚(yáng)州的商賈園林大多沿運(yùn)河及其分支河道而建，且經(jīng)常以園林群的形式出現(xiàn)。這是因為商賈園林的主要功用更多的是為了宴游交際、結(jié)識官宦，而個人的修身養(yǎng)性功能已經(jīng)退而求其次了。商賈園林建筑形式多為層層疊疊、參差錯落、連成一氣，所占空間較大，顯得氣勢非常宏偉。如揚(yáng)州個園的抱山樓為七開間建筑，其龐大的體量已經(jīng)蓋過了園林山水本身。商賈園林在景觀塑造中人為的痕跡更重一些，更追求恢宏氣派的園林風(fēng)格，這與文人園林所追求的自然山水意趣大相徑庭(見圖2)。

圖2 揚(yáng)州個園內(nèi)氣勢恢宏的抱山樓

(3)實(shí)用的嶺南園林。嶺南園林的主流代表是廣東珠江三角洲的古典園林。由于臨海之利和通商口岸的歷史，嶺南地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，嶺南園林深受商業(yè)實(shí)利的影響，講究經(jīng)世致用。在園林空間布局上，“庭園”是嶺南地區(qū)的主要園林形式，一般是以建筑為主體圍合園林空間，園林空間狹小且夾雜在建筑之間，以區(qū)別于江南以自然空間為主的園林。不同于江南文人雅士借助于自然山水造景表達(dá)出的“隱逸”與“出世”的思想，嶺南園林主人更傾向于把生活區(qū)和園林區(qū)合二為一，緊密相連，把生活園林化，把園林生活化、實(shí)用化。在日常起居中，享受園林之美，體味安然閑適之趣。受當(dāng)?shù)乩L畫及工藝美術(shù)的影響，嶺南園林建筑色彩較為濃重，并善于充分利用當(dāng)?shù)夭牧?，在園林建筑裝飾上運(yùn)用磚雕、陶雕、灰塑等民間工藝，裝飾雕刻題材多為耳熟能詳?shù)膫髡f故事和花鳥蟲魚，平易近人，擁有較強(qiáng)的世俗性與民居性，少了江南文人園林超脫世外和寧靜淡雅之感。實(shí)用主義是嶺南園林的一大特色，嶺南園林既不是文人精心構(gòu)造的精神享受之地，也不是商賈巨富用來交際應(yīng)酬的富麗堂皇之所，嶺南園林更為入世、務(wù)實(shí)、生活化，這與嶺南地區(qū)重商、實(shí)際、功利的文化特色有很大關(guān)系(見圖3)。

圖3 廣東可園內(nèi)景

2. 明清時期嶺南私家園林風(fēng)格

明清時期的江南還是以農(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，然而嶺南特殊的外貿(mào)政策使得其自然經(jīng)濟(jì)迅速向商品經(jīng)濟(jì)過渡。于是，作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)物的私家園林風(fēng)格和當(dāng)時商業(yè)活動興盛、士商合流互動產(chǎn)生了密切的關(guān)系。開放、靈活、務(wù)實(shí)的商業(yè)活動也催化著嶺南園林文化適應(yīng)性創(chuàng)新。嶺南園林不同于江南園林的迂回曲折，園林常采用自然均衡的規(guī)則幾何形式布局(見圖4)?，F(xiàn)存的嶺南四大園林雖然都為文人士官所建，而且都采用簡單功能性的幾何平面，這種設(shè)計不僅因為建筑圍合園林形成“庭園”空間，幾何式的空間布局還體現(xiàn)了園主人的文化品格和精神內(nèi)涵，體現(xiàn)了追求心靈內(nèi)在的秩序，關(guān)心和需要的是現(xiàn)實(shí)和身心的體驗，在園林的營造上吸取了一些西方幾何式造園手法，這種西方幾何式園林帶有極強(qiáng)“入世”精神的園林風(fēng)格被嶺南園林所普遍借鑒，這種現(xiàn)象并不是偶然的，而是建立在自覺價值觀認(rèn)同基礎(chǔ)之上的[7]。

在造園活動中，嶺南私家園林從實(shí)際出發(fā)，更加注重園林的實(shí)用性和交際性。園林建筑通透輕巧，格局便捷曠朗，能很好適應(yīng)當(dāng)?shù)爻睗駩灍岬臍夂?。園林中水榭、船廳、水樓依水而筑(見圖5)，能達(dá)到迅速降溫且觀景位置優(yōu)越的效果。園林植物多采用嶺南當(dāng)?shù)氐幕ɑ芎凸麡洌瓤捎^賞、遮蔭又可食用，具有很高的實(shí)用價值。建筑裝飾上廣泛使用嶺南民居的“三雕”、“三塑”及彩畫(見圖6)，題材帶有濃郁的民居氣息，充分融入了普通民眾的藝術(shù)追求和審美。嶺南園林的園景自然實(shí)在，裝飾平和通俗，注重園林的經(jīng)濟(jì)實(shí)用性，在園林空間上，將日常功用與賞心悅目有機(jī)地結(jié)合起來，達(dá)到了雅俗共賞的境界。

圖5 可園臨水建筑

圖6 清暉園建筑裝飾藝術(shù)

(1)嶺南私家園林與江南私家園林主人身份的不同與轉(zhuǎn)變[8]。園林作為精神慰藉的產(chǎn)物，起初多為文人士大夫所建。以蘇州地區(qū)為例，清中期之前，私家園林主人多為被貶官員或辭官歸鄉(xiāng)之人。如滄浪亭的主人蘇舜欽為北宋詩人；拙政園的第一位主人王獻(xiàn)臣原為御史，后罷官而歸，回鄉(xiāng)建園；留園的主人徐泰時曾為太仆寺卿；網(wǎng)師園主人則為南宋侍郎史正志退居后所建。自清朝中后期開始，商賈巨富開始躋身園林主人群體之中，如拙政園西部補(bǔ)園即為商人張履謙所建。揚(yáng)州私家園林的主人多為商賈巨富，多由寓居揚(yáng)州的徽籍鹽商在城市中興建。商賈私家園林的出現(xiàn)有多種原因，一方面是為了結(jié)交權(quán)貴、奉迎官府，或是為了結(jié)交文人、讀書治學(xué)等社會活動的需要；另一方面也是因為部分商賈本身好儒。商賈園林的出現(xiàn)雖然存在著模仿和攀比的因素，但從中也可以看到當(dāng)時商賈巨富中不乏好儒喜文者，或是商賈本人，或是家族中有棄商從儒者，這也是當(dāng)時社會士商合流現(xiàn)象的體現(xiàn)。這一時期的嶺南地區(qū)，也有許多家族在大舉興建私家園林，如現(xiàn)存的嶺南四大名園——梁園、余蔭山房、可園和清暉園，均建于清朝中晚期，而這四座園林的主人均曾進(jìn)身仕宦，但梁園的主人梁藹如的父兄又曾以經(jīng)商養(yǎng)家，可園的主人張敬修是通過捐納為官入仕的。由此可見，嶺南私家園林的主人雖多為文人士族，但卻多為當(dāng)時社會士商合流而成的新型社會成員。

(2)私家園林功能的轉(zhuǎn)變。私家園林最初是由文人士族因現(xiàn)實(shí)生活不如意向往隱逸生活而建的，當(dāng)時園林的功用也是以精神文化追求為主，其文化特質(zhì)受到儒、釋、道三家思想的影響。私家園林作為文人士族退隱居住的場所，主要是日常的讀書品茗、撫琴對弈所在，園林主人在園林中進(jìn)行的活動也均是修身養(yǎng)性的行為。園林景觀的設(shè)計與布置受儒家思想的影響，講究寓情于景，情景交融，寓意于物，以物比德，注重意境和韻味的營造。此時，園林景觀的設(shè)置不僅僅單純是物質(zhì)創(chuàng)造的結(jié)果，更重要的是要在欣賞景觀過程中能引發(fā)情思神韻，已然成為文人士族理想人格的象征。在園林中，山水、花木以及建筑的形態(tài)本身并不是造園的目的，而由它們所傳達(dá)或引發(fā)的情韻和意趣才是最根本的。蘇州園林中的文人園林多屬此類，如拙政園名字的由來就反映出園林主人隱退民間、潔身自好的生活追求。

到了明清時期，文人園林也逐漸開始成為文人雅集、欣賞戲劇的場所，市井趣味逐漸滲入士隱文化之中，社會化傾向日漸明顯，文人園林也不再似之前“獨(dú)善其身”的清幽環(huán)境。“娛于園”取代“隱于園”[9]，園林的娛樂社交功能得到提升。揚(yáng)州眾多私家園林為徽商所建，許多徽商本身就是文人，由于習(xí)慣同文人往來，如“揚(yáng)州詩文之會，以馬氏小玲瓏山館、程氏篠園及鄭氏休園為最盛?！雹邎@主人通過以文會友、結(jié)交文人雅士，使揚(yáng)州園林提高了自己的知名度與社會地位。揚(yáng)州商賈園林除了具有文化韻味和雅致風(fēng)情外，還多了幾分奢華之感。揚(yáng)州眾多湖上園林是應(yīng)清乾隆皇帝六次南巡而建造，成為接納官府、宴游應(yīng)酬的場所。并將金陵、蘇杭等地的名勝景點(diǎn)加以移植，使得揚(yáng)州湖上園林蔚為大觀。許多園林也曾被乾隆皇帝臨幸御覽而賜名，如趣園(原名黃園)、倚虹園(原名大虹園)，徽商園主人也因此受到皇帝青睞嘉獎，因而走上仕宦道路，為自己贏得了更大的商業(yè)利潤[10]。

雖然嶺南大部分園林為文人所建，園林風(fēng)格卻不乏商人性格。如清末舉人鄰彬建造的余蔭山房，玲瓏水榭八面環(huán)水， 水榭按“憑虛敞閣”的手法，把外墻處理成八面瓏玲(見圖7)，東北處還建有精致小巧的孔雀亭，珍奇禽類增添了娛樂性。順德清暉園的園林由入口進(jìn)庭院，空間呈現(xiàn)出豁然開朗之感，水面碧波蕩漾，并采用了西方引進(jìn)的彩色玻璃，建筑裝飾紋樣豐富(見圖8)。嶺南地區(qū)的一些商賈園林如清代廣州海山仙館，不僅是園林主人富商潘仕成用來宴請四方達(dá)官貴人、外賓商旅的場所，也是當(dāng)?shù)毓俑顒拥闹饕獔鏊?，主人還定期舉辦龍船暢賞等文娛活動(見圖9)。這些都充分證實(shí)了明清時期“娛于園”逐漸取代傳統(tǒng)的“隱于園”，尤其是在明清時期“士商互動”現(xiàn)象的出現(xiàn)，使得私家園林文化中傳統(tǒng)的清高、隱逸思想和意境越來越趨于淡薄，具體特點(diǎn)見表1。

表1 明清時期嶺南私家園林和江南私家園林主人身份與園林特點(diǎn)比較

圖7 余蔭山房玲瓏水榭

圖8 清暉園的彩色玻璃

圖9 19世紀(jì)廣州行商潘家花園《海山仙館》

在中國私家園林的歷史發(fā)展過程中，隨著園林功能的不斷轉(zhuǎn)換以及新功能的不斷增加，使文人園林的社交化傾向逐漸加強(qiáng)。“士商互動”影響下的新園林觀日漸形成，在嶺南地區(qū)，靈活多變、經(jīng)世致用的生活化園林成為主流。

四、 結(jié) 語

從明清時期園林主人身份的變化和園林風(fēng)格的轉(zhuǎn)變來看，士人階層和商賈階層已開始漸漸融合，士人“商賈化”和商賈“士人化”的社會現(xiàn)象在園林文化和活動中開始有所體現(xiàn)。文人園林中社會活動內(nèi)容開始增多，而商賈園林或因附庸風(fēng)雅，或因個人好儒，這本身就是士商合流的體現(xiàn)。只是士商兩個群體的文化特色，如清凈淡雅的文人園林所體現(xiàn)的精英文化與奢華功利的商賈園林所體現(xiàn)的世俗文化，各自之間依然存在著明顯的區(qū)別，但這種變化所反映出的融合趨勢是不容置疑的。

江南地區(qū)的文化傳統(tǒng)素來深厚，江南私家園林也成為文人園林風(fēng)格的代表。明清之后，江南私家園林中商賈巨富所建的園林逐漸增多，雖然江南儒商頗多，有一定的學(xué)識修養(yǎng)，但從園林風(fēng)格所反映的文化特征來看，士商之間的交流并未完全暢通，各自的特征仍然十分明顯。

相比之下，明清時期嶺南地區(qū)的園林風(fēng)格則更為經(jīng)世致用。從士人文化特色角度看，其所體現(xiàn)的“義利合”儒商思想更接近于大眾文化認(rèn)知，并且符合明清時期商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展趨勢。從商賈文化特色角度來看，嶺南園林所體現(xiàn)的實(shí)用性、務(wù)實(shí)性、世俗性與其悠久的商貿(mào)經(jīng)濟(jì)關(guān)系緊密?？偟膩碚f，嶺南私家園林在士商兩個階層中的文化融合程度比江南私家園林要高，在文化認(rèn)同感上，嶺南的文人與商賈具有更好的溝通融合基礎(chǔ)。可見，園林藝術(shù)中的士商互動、進(jìn)而合流、融匯的局面對研究嶺南古典園林的歷史流變影響深遠(yuǎn)。

注 釋：

①參見王陽明《節(jié)庵方公墓表》。

②參見沈垚《落帆樓文集》。

③雍正二年(1724)山西巡撫劉于義奏折。

④參見戴震《戴震集》。

⑤參見屈大均《廣東新語·事語·食語》。

⑥參見王士禛《東園記》。

⑦參見李斗《揚(yáng)州畫舫錄·卷八》。