《顏氏家訓(xùn)》創(chuàng)作于南北朝，作者是顏之推?！对鴩?guó)藩家訓(xùn)》則是晚清重臣曾國(guó)藩的家訓(xùn)與家書(shū)內(nèi)容之合集。兩者相距千年，諸多內(nèi)容卻頗為類(lèi)似。如曾氏所云“治家”者，顏氏分為教子、兄弟、后娶、治家等篇;曾氏所云“治學(xué)”者，顏氏分為勉學(xué)、文章、書(shū)證、音辭、雜藝等篇;曾氏所云“處世”者，顏氏分為名實(shí)、涉務(wù)、省事、止足、誡兵等篇……其名雖異，其實(shí)大致相同。

這種內(nèi)容上的契合，彰顯了中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的延續(xù)與傳承。這些家訓(xùn)文化早已內(nèi)化為廣大中華兒女的道德行為準(zhǔn)則，對(duì)今人仍有重要的借鑒意義。

重親情

《顏氏家訓(xùn)》與《曾國(guó)藩家訓(xùn)》均是創(chuàng)作者對(duì)自己人生閱歷及思想的總結(jié)，其閱讀對(duì)象為家族成員，故創(chuàng)作者十分重視對(duì)人倫親情的處理。

《顏氏家訓(xùn)》的作者顏之推身體力行，出孝入悌，堪為典范，其對(duì)父子、兄弟、姐妹、夫婦、子侄、妯娌的關(guān)系乃至整個(gè)家族中人倫關(guān)系的處理都提出了有益的訓(xùn)導(dǎo)。如《兄弟第三》云：“兄弟不睦，則子侄不愛(ài);子侄不愛(ài)，則群從疏薄;群從疏薄，則僮仆為仇敵矣。如此，則行路皆踖其面而蹈其心，誰(shuí)救之哉？”《治家第五》云：“夫風(fēng)化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣?！边@些話(huà)語(yǔ)振聾發(fā)聵，至今仍具有重要的啟示意義。

而在《曾國(guó)藩家訓(xùn)》中，曾國(guó)藩特別強(qiáng)調(diào)家庭和睦的重要性。他說(shuō)：“諸弟及兒侄輩，務(wù)宜體我寸心，于父親飲食起居，十分檢點(diǎn)，無(wú)稍疏忽;于母親祭品禮儀，必潔必誠(chéng);于叔父處敬愛(ài)兼至，無(wú)稍隔閡。兄弟姒娣，總不可有半點(diǎn)不和之氣?！薄靶值芎停m窮氓小戶(hù)必興;兄弟不和，雖世家宦族必?cái)　！薄坝嘤诩彝?，有一欣慰之端：聞妯娌及子侄輩，和睦異常，有姜被同眠之風(fēng)，愛(ài)敬兼至，此足卜家道之興?！?/p>

有一次，曾國(guó)藩寄錢(qián)回家，在信中因錢(qián)的分配問(wèn)題與弟弟們產(chǎn)生了矛盾。曾國(guó)藩建議“付銀千兩至家，以六百為家中完債及零用之費(fèi)，以四百為饋戚族之用?！钡艿軅円庖?jiàn)卻很大，說(shuō)這是曾家的錢(qián)，為何給別人？六百兩還債根本不夠，而且父親健在，錢(qián)如何分應(yīng)由他說(shuō)了算，并指責(zé)曾國(guó)藩不把父親放在眼里。

曾國(guó)藩看到弟弟們的信，回了一封長(zhǎng)信。他首先說(shuō)“此二語(yǔ)推勘入微，兄不能不內(nèi)省者也”，表明自己雖然當(dāng)時(shí)沒(méi)有作秀想法，但弟弟的直言對(duì)自己來(lái)說(shuō)亦是重要的鞭策與提醒，向弟弟們表達(dá)感謝之意。之后，還列舉了他聽(tīng)說(shuō)的親戚的窘迫生活，說(shuō)明資助親戚事出有因;同時(shí)也表示，自己欠缺考慮，不知欠債多少;提議錢(qián)就改成二八分好了，若還不同意，就聽(tīng)父親的……曾國(guó)藩不僅沒(méi)有生氣，還態(tài)度謙虛，說(shuō)清事理，盡顯長(zhǎng)兄的風(fēng)采。弟弟們見(jiàn)信羞愧難當(dāng)，依照曾國(guó)藩之意，“以四百為饋戚族之用”，后曾國(guó)藩又托人捎帶銀兩貼補(bǔ)家用，家庭財(cái)務(wù)危機(jī)安然度過(guò)。

講家教

《顏氏家訓(xùn)》與《曾國(guó)藩家訓(xùn)》的重點(diǎn)是家庭教育，其內(nèi)容包括修身之道、處世之道、為學(xué)之道、養(yǎng)生之道等，不乏真知灼見(jiàn)。

《顏氏家訓(xùn)·序致第一》云：“吾家風(fēng)教，素為整密……追思平昔之指，銘肌鏤骨，非徒古書(shū)之誡，經(jīng)目過(guò)耳也。故留此二十篇，以為汝曹后車(chē)耳。”作者現(xiàn)身說(shuō)法，回顧人生得失，強(qiáng)調(diào)良好家教的重要性，最后說(shuō)明撰寫(xiě)二十篇家訓(xùn)的初衷，即以之為后世子孫的前車(chē)之鑒。

《曾國(guó)藩家訓(xùn)·治家》亦處處可見(jiàn)他對(duì)家庭教育的重視。如“今人都將學(xué)字看錯(cuò)了。若細(xì)讀‘賢賢易色’一章，則絕大學(xué)問(wèn)即在家庭日用之間：于‘孝悌’兩字上盡一分，便是一分學(xué);盡十分，便是十分學(xué)”。顯然，曾國(guó)藩認(rèn)為，家庭教育也是一門(mén)學(xué)問(wèn)，家庭教育搞好了，子孫后代才能有大學(xué)問(wèn)。

曾國(guó)藩不僅自己寫(xiě)家書(shū)教育家族子孫，還聘請(qǐng)品學(xué)兼優(yōu)之師教育他們，對(duì)家庭女性成員的教育也十分重視。咸豐六年（1856年）十月初二日《示子書(shū)》云：“新婦初來(lái)，宜教之入廚作羹，勤于紡績(jī)，不宜因其為富貴子女，不事操作?！边@一點(diǎn)在男尊女卑的封建社會(huì)中難能可貴。

樹(shù)人格

《顏氏家訓(xùn)》和《曾國(guó)藩家訓(xùn)》家庭教育的核心是人格修養(yǎng)，而非外在的功名利祿，這與儒家精神可謂一脈相承。

儒家經(jīng)典《大學(xué)》提出的“三綱領(lǐng)”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下），強(qiáng)調(diào)修己是治人的前提，認(rèn)為“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

《顏氏家訓(xùn)·教子第二》載：北齊有個(gè)士大夫，曾對(duì)顏之推說(shuō)：“我有個(gè)兒子，已有十七歲了，很會(huì)寫(xiě)奏札，教他講鮮卑語(yǔ)、彈奏琵琶，差不多都學(xué)會(huì)了，憑這些來(lái)服侍三公九卿，一定會(huì)被寵愛(ài)的，這也是緊要的事情。”顏之推當(dāng)時(shí)低頭沒(méi)有回答，在《顏氏家訓(xùn)》中感嘆道：“真是奇怪啊，這個(gè)人用這樣的方式來(lái)教育兒子！如果把這種辦法當(dāng)作仕途晉升之途，即使做到卿相，我也不愿讓你們?nèi)ジ??！鳖佒埔宰陨硪?jiàn)聞教育子弟要有獨(dú)立的人格，潔身自好，切忌趨炎附勢(shì)。

《曾國(guó)藩家訓(xùn)》尤其注重子弟的人格修養(yǎng)，如道光二十四年（1844年）八月二十九日《致諸弟書(shū)》云：“吾人只有進(jìn)德、修業(yè)兩事靠得住。進(jìn)德，則孝悌仁義是也;修業(yè)，則詩(shī)文作字是也。此二者由我作主，得尺則我之尺也，得寸則我之寸也。”道光二十四年十月廿一日《致諸弟書(shū)》云：“故吾人用功，力除傲氣，力戒自滿(mǎn)，毋為人所冷笑，乃有所進(jìn)步也?！毕特S八年（1858年）七月二十一日《諭長(zhǎng)子紀(jì)澤書(shū)》云：“至于做人之道，圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，大抵不外敬恕二字?！毕特S六年九月二十九日《諭次子紀(jì)鴻書(shū)》云：“凡人多望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀書(shū)明理之君子。勤儉自持，習(xí)勞習(xí)苦，可以處樂(lè)，可以處約，此君子也?！边@些話(huà)語(yǔ)無(wú)不體現(xiàn)對(duì)儒家君子人格的堅(jiān)守。

除《曾國(guó)藩家訓(xùn)》外，自《顏氏家訓(xùn)》后，歷朝歷代均涌現(xiàn)了不少家訓(xùn)，如諸葛亮之《誡子書(shū)》《誡外甥書(shū)》，章仔鈞之《章氏家訓(xùn)》，歐陽(yáng)修之《誨學(xué)說(shuō)》，袁了凡之《了凡四訓(xùn)》等。這些家訓(xùn)內(nèi)涵豐富，舉凡士大夫立身、治家、處事、養(yǎng)生、為學(xué)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)一應(yīng)俱全，無(wú)所不及，內(nèi)容也多有重合。故從《顏氏家訓(xùn)》到《曾國(guó)藩家訓(xùn)》，中華優(yōu)秀家訓(xùn)文化千年傳承的軌跡一目了然。這些優(yōu)秀的家訓(xùn)文化對(duì)于今天的家風(fēng)建設(shè)和社會(huì)主義精神文明建設(shè)依然具有重要的借鑒作用，值得今人繼承和弘揚(yáng)。

張華，西安建筑科技大學(xué)文學(xué)院講師。