王蓉 渠彥超

摘 要：生態(tài)倫理思想是馬克思主義思想體系的重要組成部分，馬克思以人與自然的關(guān)系問題為核心，通過對勞動、資本、異化等相關(guān)概念的分析，將人類對生態(tài)危機的認識提升到一個新的高度。馬克思生態(tài)倫理思想從以下三個認知層面展開：一是人與自然之間的原初動態(tài)平衡關(guān)系，強調(diào)了自然對人的“先在性”和人所獨具的“能動性”;二是生態(tài)危機呈現(xiàn)及其深層次原因，認為伴隨人類工業(yè)文明進程的是自然界遭到破壞而出現(xiàn)了生態(tài)危機，并探究了引起生態(tài)危機的根源;三是克服生態(tài)危機的途徑，主張解決生態(tài)危機之道不在于自然本身，而在于變革不合理的生產(chǎn)、生活方式以及落后的價值觀念，以實現(xiàn)“自然主義”與“人道主義”的高度契合。馬克思的生態(tài)倫理思想對于我們正確認識和解決當代中國面臨的生態(tài)問題，具有重要的理論意義和實踐價值。

關(guān)鍵詞：生態(tài)倫理;勞動;資本;異化

中圖分類號：A81

文獻標志碼：A ?文章編號：1002-7408（2019）08-0076-06

在馬克思主義思想體系中，以科學(xué)認識和處理人與自然關(guān)系為核心的生態(tài)倫理思想是其重要組成部分。馬克思將唯物史觀應(yīng)用于生態(tài)問題的分析，通過引入“異化”概念，系統(tǒng)揭示了由資本主義生產(chǎn)中勞動異化、資本異化、消費異化所帶來的人與自然關(guān)系的全面異化。于是，生態(tài)問題超越了單向度的“自然”范疇，“社會”性則成為看待這一問題的應(yīng)然邏輯視界。近年來，隨著生態(tài)問題的加劇，馬克思生態(tài)倫理思想日益得到人們的重視。然而，馬克思生態(tài)倫理思想并不具備無條件適用于任何情況的天然“上手性”，如果將其當作絕對性教條而任意“套用”，就從根本上違背了馬克思的觀點。鑒于此，有必要正本清源，并結(jié)合當代歷史發(fā)展語境再次探究其在生態(tài)發(fā)展中的真正價值。

一、“動態(tài)平衡”：人與自然關(guān)系的雙向維度

馬克思生態(tài)倫理思想主要體現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識形態(tài)》和《資本論》之中。在人與自然關(guān)系的問題上，馬克思克服了費爾巴哈將自然界當作純粹無思的“對象物”的局限性，開創(chuàng)了“動態(tài)平衡”式的原初關(guān)系本體論。當然在這里，作為人類本質(zhì)本真體現(xiàn)的“實踐”則成為人與自然交互作用的核心介質(zhì)。正是通過社會實踐，馬克思跳出了西方傳統(tǒng)文化中存在著的以強調(diào)“主體—客體”二元對立為哲學(xué)基礎(chǔ)的“人類中心主義”的認識窠臼，將人與自然關(guān)系問題放到社會歷史發(fā)展的宏闊視域中展開考察，從而實現(xiàn)了自然問題社會化：“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正的復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義?！盵1]168這樣，自然界將真正融入社會發(fā)展和人類進步的歷史進程之中。這里，我們需要從自然與人兩個方面來闡述這種新的“交互主體”邏輯。

一方面，馬克思對人與自然關(guān)系的理論探索是從自然對人的存在和發(fā)展的重要意義開始的，盡管這種努力的目的并不是要通過研究“自然界”來促進“自然科學(xué)”的發(fā)展。這里的自然界，與費爾巴哈所稱的自然界既有聯(lián)系又有區(qū)別。馬克思堅持了費爾巴哈那種將自然界看作“客觀”物質(zhì)的唯物主義觀點，但反對費爾巴哈那種將自然界“孤立化”“純粹化”“抽象化”的做法，而是從人與自然的“關(guān)系”視界和從社會歷史發(fā)展的“現(xiàn)實”中去理解自然界。其特點就是自然界對人的存在和發(fā)展不僅具有“先在性”，而且還滲透進人類生產(chǎn)、生活的所有方面和每一個階段。由此，他在批判費爾巴哈自然觀時指出：“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界;這是除去在澳洲新出現(xiàn)的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界?！盵2]357“現(xiàn)實”的自然界既構(gòu)成了人存在和發(fā)展的“前提性”條件，又在人類改造自然和社會的實踐中轉(zhuǎn)變?yōu)槿说摹盁o機的身體”[3]56。在馬克思看來，自然界對人的價值和意義首先表現(xiàn)為“人本身”就是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物，“人直接地是自然存在物”[3]105，具有鮮明的“自然性”。而人作為肉體的、感性的和對象性的存在物，面對自然界時與動物一樣具有受動性特征，受到自然界的限制和制約。這種制約首先表現(xiàn)為對維持人的存在和發(fā)展具有重要意義的生產(chǎn)和生活資料的提供上，“自然界一方面在這樣的意義上給勞動提供生活資料，即沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在，另一方面，也在更狹隘的意義上提供生活資料，即維持工人本身的肉體生存的手段?！盵1]137由此，自然界對人的勞動、勞動生產(chǎn)率產(chǎn)生著直接影響。在更深的層次上，人只有在改造自然界的對象性活動中，“通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時”，才能真正證明自己是有別于動物的類存在物，自然界因而成為確證人之為人的關(guān)鍵性因素。

另一方面，馬克思并沒有停留于自然界對人的單向度約束，也是更重要的思考方向，即探索人面對自然界所獨具的主觀能動性。人的主觀能動性，在馬克思這里卻是對黑格爾“絕對精神”在自然界中自我演化的唯心主義觀點的徹底揚棄，它為人的“主體性”奠定了一個非常關(guān)鍵的“主觀見之于客觀”的實踐基石，從而使人的主觀能動性擺脫了長期存在的無物的“漂浮”狀態(tài)而獲得客觀的實體性內(nèi)容。由此出發(fā)，馬克思提出了表征主體性所必須具備的首要條件：意識。在馬克思看來，人和動物都是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物，然而，人卻擁有高于動物的用來進行理性思考的意識。因為動物無法從根本上將自己與自己的生命活動區(qū)別開來，從一定意義上說它們是直接同一的。與之不同，人卻使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。它是有意識的生命活動，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！盵4]141因此，從人與自然關(guān)系處理的方式而言，“意識”是人類對自然界的掌握的重要方式，并通過意識延伸而成的“社會實踐”，能夠成為“主動”的參與者。需要指出的是，馬克思意義上的“主動性”集中表現(xiàn)為認識自然和改造自然的兩個方面。就“認識自然”的內(nèi)涵而言，認識是人類改造自然的前提條件，關(guān)乎自然的本質(zhì)、特征乃至未來趨勢、發(fā)展規(guī)律等諸多方面。認識具有“主體”與“客體”雙重特征，其通過對自然之本來面貌的理性把握，借助于一套完整的概念、判斷、推理體系，消除了自然界原有存在的相對于人類的無知之幕，使自然界的本真面貌呈現(xiàn)在人的面前，從而為人利用和征服自然界創(chuàng)造了認識條件。就“改造自然”而言，人不僅能夠從“原始”自然界獲取生存所需要的生活資料，而且能夠按照自身“種的整體性、種的類特性”來改變自然原有的面貌，使之更加適合人的生存與發(fā)展，創(chuàng)造出烙下人類活動印記的“人化自然”。這里的意思是，同樣是改造自然，動物僅僅是本能的活動，而人則是主動的實踐。由此，“動物只生產(chǎn)自身，而人在生產(chǎn)整個自然界;動物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產(chǎn)品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來改造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運用于對象;因此，人也按照美的規(guī)律來改造?！盵4]144如此，這種“自由的有意識的活動”，就成為人的類特性，彰顯著人對自然的主體性。

正是通過對人與自然關(guān)系的辯證分析，馬克思指認了二者之間“動態(tài)平衡”的基本特征：自然先在于人類而存在，并且為人類的存在和發(fā)展“提供”了必須的條件;而人因其所特有的理性思維特質(zhì)，通過認識和改造自然的活動，使自然按照人的尺度發(fā)生改變從而打上了深深的“人化”烙印。從此意義上說，這是一個互相依存的有機體系，通過社會實踐活動的擴展，二者逐漸結(jié)成完整、和諧與穩(wěn)定的“生命共同體”?？墒乾F(xiàn)實世界中，資本主義社會中的環(huán)境異化已經(jīng)成為需要全體人類必須面對的“不可承受”之重，以至于不自覺地、不斷發(fā)展的人類的社會實踐活動，倒成為阻礙人與自然和諧相處的絆腳石。當然這不是社會實踐本身的錯，我們必須看到，隱藏在社會實踐背后的社會關(guān)系異化，才是環(huán)境異化的真正元兇。

二、“生態(tài)危機”：自然失序背后的社會畸變

異化是馬克思思想體系中的一個基本概念。馬克思通過異化概念分析了資本主義生產(chǎn)過程中發(fā)生的“環(huán)境異化”現(xiàn)象，即原本是人與自然之間通過人能動的社會實踐活動建構(gòu)起來的“人化自然”，異化為另一種影響人的生存與發(fā)展的“畸變”物，這種異化的本質(zhì)是環(huán)境的“適居性”喪失。其中，科學(xué)技術(shù)越發(fā)展，人們認識和改造自然的能力越強大，自然環(huán)境就越會遭到破壞，自然界越會失去相對于人的原有“價值”，成為社會歷史變遷中由各種污染（空氣與各種自然環(huán)境）表征和規(guī)定的“對象”?！碍h(huán)境異化”主要表現(xiàn)為兩個層面：一是自然環(huán)境的惡化，這是指原有的自然生態(tài)平衡遭到破壞，自然本身各構(gòu)成要素發(fā)生了相應(yīng)的改變。第二層面是更深一層的，即人的存在和自然界現(xiàn)狀的有機聯(lián)系被打破，而且主要是人的生存與發(fā)展受到破壞了的自然界的阻礙。

自然環(huán)境的惡化與人類現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)方式緊密相聯(lián)，它是隨著社會歷史的發(fā)展而逐漸出現(xiàn)的一種現(xiàn)象。因此，要想科學(xué)理解自然環(huán)境惡化的問題，我們“要確證的不是馬克思在一般意義上所使用的自然或自然規(guī)律，而是馬克思在特定的涵義下，對人類歷史發(fā)展過程中出現(xiàn)的一種十分特殊的歷史現(xiàn)象，即在一定的社會歷史發(fā)展時期內(nèi)由人類主體行為構(gòu)成的社會生活表現(xiàn)出一種非主體狀況的批判性反思”[5]，歷史性視角成為看待這一問題的必然之選。從歷史上看，人與自然的關(guān)系先后經(jīng)歷了一個“和諧—失序—對抗”的發(fā)展過程。眾所周知，近代工業(yè)革命之前，由于科學(xué)技術(shù)的落后以及與之相伴的社會實踐能力弱小，人類面對自然界呈現(xiàn)出顯著的“盲目”與“無力”，其生存和發(fā)展受到自然界的強力制約，以至于“不自覺地”拜倒在自然界腳下，崇拜自然界以及由此派生出的形形色色的“自然神”，漁獵文明的“敬畏—服從”和農(nóng)耕文明的“適應(yīng)—依循”都表明了這一點。此時，自然界受人類活動的影響基本處于可控（自然界的自動修復(fù)）狀態(tài)，人與自然的物質(zhì)交換關(guān)系總體上是和諧的。然而，以蒸汽機的發(fā)明為標志的近代工業(yè)革命，使人與自然的關(guān)系發(fā)生了極大變化。這是因為，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)“變革了整個自然界，結(jié)束了人們對于自然界的幼稚態(tài)度和其它的幼稚行為”[6]，人定勝天、人類中心等思想甚囂塵上，一時間人對自然的態(tài)度表現(xiàn)出一種奇特的盲目自信和狂熱征服感。此時，“對自然界的真正蔑視和實際的貶低”[7]成為人類追求自身利益的普遍意識形態(tài)，而貪欲則成為人類向自然界“肆無忌憚”掠奪的催化劑，自然環(huán)境遭到嚴重破壞。馬克思早就注意到由于資本主義生產(chǎn)方式所帶來的自然生態(tài)變化，他在1876年8月寫給恩格斯的信中就提出：“我們在卡爾斯巴德（這里最近六個星期沒有下雨）從各方面聽到的和親身感受的是：熱死人！此外還缺水;帖普爾河好像被誰吸干了。由于兩岸水樹木伐盡，因而造成了一種美妙的情況：這條小河在多雨時期（如1872年）就泛濫，在干旱年頭就干涸。”[8]為我們展現(xiàn)了關(guān)于環(huán)境破壞的感性具象描述。此外，馬克思還重點分析了城市化以及農(nóng)業(yè)資本化對自然生態(tài)的破壞，指出隨著大量的農(nóng)業(yè)人口進入城市，城市規(guī)模不斷擴大，從而“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[4]233。當然，城市化并不是土地肥力遭到破壞的唯一因素，農(nóng)業(yè)資產(chǎn)階級通過應(yīng)用新技術(shù)對土地的掠奪性開發(fā)也使土地和工人作為一切財富的源泉遭到破壞。至此，“生產(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達到這樣的階段，在這個階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力和交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能造成災(zāi)難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量（及其和貨幣）?！盵2]370但是，我們能將“環(huán)境異化”的根源歸結(jié)為生產(chǎn)力的發(fā)展嗎？顯然不能！在馬克思看來，生產(chǎn)力并非一個為惡的決定因素，其實還是那個生產(chǎn)力背后的人類發(fā)展歷程中的生產(chǎn)方式，即那個掌控和應(yīng)用生產(chǎn)力的資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)組織形式。

資本主義生產(chǎn)方式作為一種社會經(jīng)濟制度，以機器大生產(chǎn)作為物質(zhì)條件、以生產(chǎn)資料的資本家私人占有為主要特征，其中，剩余價值的生產(chǎn)是其目的、動機和本質(zhì)。在資本主義生產(chǎn)方式中，馬克思強調(diào)資本對于人與自然、人與人關(guān)系所起到的決定性作用，并由此提出“環(huán)境異化”根源于“社會畸變”的重大命題。這里，人與自然關(guān)系的失調(diào)不僅與“社會畸變”同步而生，在更深層的意義上，前者是后者的表現(xiàn)和結(jié)果。1843年以后，在馬克思科學(xué)的生態(tài)倫理思想研究中，上述觀點變得更加清晰，比較系統(tǒng)的說明是在《資本論》一書中。在那里，通過批判資本在運營過程中所帶來的人與自然之間、人與人之間關(guān)系的“雙重異化”詳細闡發(fā)了這一觀點。馬克思指出，“資本由于無限度地盲目追逐剩余價值，像狼一樣的貪求剩余勞動”，在嚴重摧殘工人身體的同時，也破壞了諸如土地肥力等自然資源的原有平衡。通過上述分析，馬克思認為，“社會畸變”是造成“環(huán)境異化”的最終原因，人與自然關(guān)系的緊張從本質(zhì)上來說是人與人之間關(guān)系的對立，“環(huán)境異化”實質(zhì)就是“社會關(guān)系異化”。

那么，什么是馬克思所確證的資本主義發(fā)展過程中社會畸變現(xiàn)象的基本內(nèi)容呢？換句話說，哪些具體的“畸變”表現(xiàn)形式影響著人與自然關(guān)系的和諧，從而使本來“適居”的自然環(huán)境成為不利于人類生存與發(fā)展的“異化物”呢？從馬克思論述的相關(guān)文本上看，可以從以下三個方面加以說明。

第一，從勞動方面看，歷史進程中作為證明人是類存在物的勞動本身在資本主義社會發(fā)生了畸變。馬克思認為，首先在人和自然之間，勞動是物質(zhì)變換的過程，是人以自身為介質(zhì)調(diào)整和控制自然以使之更加適應(yīng)人的存在與發(fā)展。在此過程中，自然逐漸擺脫“自在”狀態(tài)而成為“人化自然”，在形式和內(nèi)容上發(fā)生了相應(yīng)改變。同時，人在勞動中“才真正的證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活”[9]97。以勞動為中介，人和自然之間逐漸形成了比較和諧的互動關(guān)系。然而，資本主義生產(chǎn)方式改變了勞動作為人的類本質(zhì)活動的“本來”面貌，勞動逐漸成為資本獲取利潤的工具，工人的勞動成為資本增值的手段。隨之，勞動過程畸變?yōu)橐粓龃輾埞と松眢w和精神雙重健康的噩夢。誠如馬克思所說，勞動者“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由的發(fā)展自己的體力和智力，而是使自己的肉體受到折磨、精神遭到摧殘”[9]39。資本主義生產(chǎn)方式下的勞動畸變必然傳導(dǎo)到人與自然的關(guān)系上，勞動者不愿意將更多的力量投入到改造自然的勞動中去，以至于合理開發(fā)和利用自然以實現(xiàn)勞動持續(xù)發(fā)展的努力也被視為一種負擔，因為“很明顯，工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創(chuàng)造出來的反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少”[10] 136。由此，勞動作為直接的認識和改造自然的人類活動不僅畸變?yōu)榕酃と说墓ぞ撸覑夯藙趧诱吲c自然之間的良性互動關(guān)系，從而使自然界成為外在于勞動的“異化物”。

第二，從資本方面看，資本通過對工人和自然資源的雙重掠奪滿足剩余價值的最終最大限度實現(xiàn)。馬克思指出，資本主義條件下資本絕對不可能將節(jié)約自然資源、保護自然環(huán)境作為主要目標，這是因為“草木茂盛的熱帶”和“土地的絕對肥力”絕對不是“資本的祖國”，“價值增值的狂熱追求”才是資本主義生產(chǎn)的唯一本質(zhì)。為了達到這一目的，資本非常強調(diào)對自然的支配和占有，“資本主義生產(chǎn)方式以人對自然的支配為前提。過于富饒的自然‘使人離不開自然的手，就像小孩離不開引帶一樣。它不能使人自身的發(fā)展成為一種自然必然性?！盵4]239我們不難看出，馬克思這里的“物質(zhì)生產(chǎn)”并不是原來意義為了獲取人類生存和發(fā)展必要物質(zhì)條件的生產(chǎn)，倒在獲取剩余價值的現(xiàn)實意義上使用了。這樣，作為生產(chǎn)類型之一的資本主義生產(chǎn)就發(fā)生了一個根本性內(nèi)容上的變化，即資本為了實現(xiàn)自己的最終目的將維持人類生存和發(fā)展所必須的自然界人為地當作一種可以肆意掠奪的“對象”。對此，馬克思指出，就連資本主義生產(chǎn)技術(shù)的進步“都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地技巧的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何退步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的起點，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展到了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是出于讓它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[4]237。當然，資本主義生產(chǎn)對自然的破壞并不是只有土地一個方面，而是對自然界的全面破壞。很顯然，環(huán)境的異化不是所有生產(chǎn)都具有的一般特點，而是專門針對生產(chǎn)歷史發(fā)展到資本主義階段上“生產(chǎn)畸變”的特殊說明。

第三，從消費方面看，資本主義生產(chǎn)條件下的環(huán)境異化是在消費的畸變中進一步被加深的。在資本主義經(jīng)濟學(xué)研究過程中，馬克思曾經(jīng)對消費進行過這樣的分析：消費對生產(chǎn)具有十分重要的意義，因為消費作為與生產(chǎn)相對立的另一個重要要素，“無論我們把生產(chǎn)和消費看作一個主體的活動或者許多個人的活動，它們總是表現(xiàn)為一個過程的兩個要素，在這個過程中，生產(chǎn)是實際的起點，因而也是起支配作用的要素。消費，作為必需，作為需要，本身就是生產(chǎn)活動的一個內(nèi)在要素。”[4]694甚至可以說，生產(chǎn)與消費合二為一，一方直接是它的對方。但是，資本主義的錯誤在于：“不僅創(chuàng)立了一個享樂世界……在一定的發(fā)展階段上，已經(jīng)習以為常的揮霍，作為炫耀富有從而取得信貸的手段，甚至成了‘不幸的資本家營業(yè)上的一種必要。”[4]268馬克思認為，資本家炫耀性的揮霍消費背后“總是隱藏著最骯臟的貪欲和最小心的盤算”，即滿足作為絕對的占統(tǒng)治地位的致富欲和貪欲。馬克思說，資產(chǎn)階級還將這種“顛倒的”消費觀延伸到無產(chǎn)階級身上，即通過廣告等營銷手段鼓勵工人過度消費，進而將消費當作自己的全部需要。這樣，一方面，資產(chǎn)階級可以通過控制工人消費為產(chǎn)品打開無限廣闊的市場以最大限度地獲取利潤;另一方面，貌似與資本家一樣的“自由”消費麻痹了工人反對不合理的資本主義制度的思想，以鞏固資本主義制度。馬克思指出，這實際上造成人的需要的無限性與自然資源有限性之間的矛盾，從而導(dǎo)致生態(tài)危機。因此，馬克思認為，消費的畸變推動了生產(chǎn)畸變，進一步加劇了自然的負擔，引起了諸如環(huán)境污染、資源危機等生態(tài)問題。所以，保護環(huán)境的重要舉措之一必須是消除“統(tǒng)治階級及其政治代表的窮奢極欲的消費”。

三、“重新構(gòu)序”：人類生態(tài)走向的純美叩問

馬克思生態(tài)倫理思想是審視和解決當前人類面臨的嚴重生態(tài)問題的重要指針。那么，什么是馬克思所確證的資本主義生態(tài)危機（環(huán)境異化）現(xiàn)象的解決路徑呢？也就是說，我們應(yīng)該通過何種措施保障人類生態(tài)的正確走向以實現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧呢？從馬克思的論述中看，關(guān)鍵在于將資本主義背景下畸變的社會關(guān)系“重新構(gòu)序”，通過“社會化的人，聯(lián)合起來的勞動者”，達致“人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”的高度統(tǒng)一。從這個意義上來看，馬克思生態(tài)倫理思想能夠為我們解決“生態(tài)文明建設(shè)已成為當今中國乃至世界各國所面臨的、不可回避的重要課題”[11]提供以下幾點啟示。

第一，必須正確認識人與自然的相互關(guān)系，堅決反對一切奴役自然和人類中心主義的錯誤思想觀念，維護和改善生態(tài)環(huán)境。眾所周知，在排除了人的活動以后，自然界的發(fā)展變化是一個“自在”和“自為”的客觀過程，并沒有什么凌駕于自然界之上并對其進行支配的“主體”。所以，自然界的運動并不會以人的意志為轉(zhuǎn)移。換句話說，從更加宏闊的視域看，人的活動也不過是自然界運動的一個“特殊”的部分而已，因為“連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”。在馬克思主義倫理學(xué)的新視界中，“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于它之外的。”[10]191馬克思語重心長地告誡我們，“我們每走一步都要記住：我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似得去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的;我們對自然界的整個支配作用，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和運用自然規(guī)律?！盵12]這啟示人類必須樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設(shè)放到十分突出的位置并融入到社會建設(shè)的各項事業(yè)中來，努力構(gòu)建生態(tài)政府、生態(tài)企業(yè)、生態(tài)公民三位一體的生態(tài)建設(shè)體系。尤其是大力倡導(dǎo)綠色消費理念，引導(dǎo)人們理性、有度、合理消費?？墒?，在宣傳和培育科學(xué)生態(tài)文明理念的同時，我們卻發(fā)現(xiàn)，在相當一部分人中間盛行著完完全全的“人類中心主義”思想觀念，在這里，自然界只不過是單向度地滿足人的各種需要（或貪欲）的可以肆意掠奪的無思之物。人類中心主義貌似用一種強調(diào)人的主觀能動性的方式來創(chuàng)造更加適宜居住的“人化自然”，但當他們將之付諸行動的時候，實際上也就把自然對人的約束“顛倒”為人對自然的“宰治”，完全混淆了人與自然之間的和諧共存關(guān)系。解決當前人類面臨的嚴重生態(tài)問題，我們必須牢牢堅守馬克思的生態(tài)立場，同一切“人類中心主義”的思想觀念劃清界限。

第二，必須科學(xué)處理人與人之間的社會關(guān)系，在變革社會的實踐中具體地、歷史地推進人的全面發(fā)展。在自然界的運動中，支配這種運動的法則是物質(zhì)的客觀必然性，規(guī)律并不以任何“外在”的對象為轉(zhuǎn)移。而在社會發(fā)展中，社會的歷史進程與自然界的“自發(fā)”運動并不相同，“人類主體”有意識的創(chuàng)造性活動“自覺地”推動以生產(chǎn)勞動為核心的歷史發(fā)展進程而將之打上了鮮明的“人為”烙印。在社會歷史進程中，“人既是編劇又是演員?！盵13]然而，在資本主義生產(chǎn)條件下，人的創(chuàng)造過程和結(jié)果卻表現(xiàn)出違背創(chuàng)造主體的無法抗拒的外在強制。比如，在資本主義經(jīng)濟運行中出現(xiàn)的工人與勞動的異化、工人與勞動產(chǎn)品的異化、工人與人的類本質(zhì)的異化以及人與人之間關(guān)系的異化，會把人類通過改造自然以實現(xiàn)“人類命運共同體”的建設(shè)性活動畸變成“拋棄了共同體的一切外觀并消除了國家對所有制發(fā)展的任何影響的純粹私有制”，導(dǎo)致現(xiàn)代國家“逐漸被私有者控制”，“所以它必須在全國范圍內(nèi)而不再是在一個地域內(nèi)組織起來，并且必須使自己通常的利益具有一種普遍的形式”[14]。也就是說，不消除資本主義社會的這種“非人道”的畸變，就無法從根本上完全實現(xiàn)人與自然相處的生態(tài)和諧。馬克思深刻地指出，“社會化的人，聯(lián)合起來的勞動者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進行這種物質(zhì)變換。”[15]這也告誡我們，在中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中，要想真正推進生態(tài)文明建設(shè)，實現(xiàn)中共十八大提出的“綠色發(fā)展理念”，就必須時刻堅持以人為本的發(fā)展理念，鞏固公有制的主體地位，實行按勞分配，落實群眾路線，抑制市場經(jīng)濟參與主體以損害環(huán)境謀取私利的非合理性沖動，并防止社會畸變?yōu)槿跞鈴娛车摹霸紖擦帧?。具體到行動中，我們要緊密結(jié)合當下中國的生態(tài)現(xiàn)狀，根據(jù)不同的實際情況，全面深入推進生態(tài)倫理建設(shè)，從制度、體制、機制和保障等多個方面使生態(tài)倫理成為全社會自覺的價值追求。唯此，環(huán)境異化的生態(tài)危機才能從根本上得以克服。

第三，必須全面應(yīng)用法律鉗制和道德規(guī)約的雙重力量，構(gòu)建“美麗中國”建設(shè)的保障體系，實現(xiàn)中華民族的永續(xù)發(fā)展。在生態(tài)文明的建設(shè)進程中，法律和道德是兩種相輔相成的基本推進形式，二者的結(jié)合構(gòu)成了現(xiàn)代生態(tài)文明建設(shè)的基本維度。法律是保障生態(tài)文明建設(shè)的主要手段，構(gòu)建完善的生態(tài)環(huán)境保護法，以“強制性”手段推動生態(tài)保護措施在全社會的落實是一條重要的線索。當然，合理的人際關(guān)系、和諧的社會秩序也依靠于法律的保障。但是在生態(tài)文明建設(shè)中，道德的作用也不應(yīng)當被忽視。實際上，道德作為人類精神——實踐把握世界的特殊方式，依靠社會輿論、傳統(tǒng)習俗、內(nèi)心信念等“柔性”方式，春風化雨式地將生態(tài)理念內(nèi)化為人們的思想并外化為“無意識”的具體行動，從而收到事半功倍的效果。當前我國正處于社會主義發(fā)展的初級階段，社會主義市場經(jīng)濟尚不完善、生態(tài)倫理規(guī)范還不成熟、環(huán)境保護意識多有不足。這種現(xiàn)實處境上的缺陷，決定了我們必須充分利用法律和道德的合力來推動我國的生態(tài)文明建設(shè)。習近平在論述我國生態(tài)文明建設(shè)時明確指出，我們只有“實行最嚴格的制度、最嚴密的法治，才能為生態(tài)文明建設(shè)提供可靠保障”，同時，也還要采取各種措施，“加強生態(tài)文明宣傳教育，增強全民節(jié)約意識、環(huán)保意識、生態(tài)意識，營造愛護生態(tài)環(huán)境的良好風氣”。只有法律和道德“兩手都要抓，兩手都要硬”，才能“共建生態(tài)良好的地球美好家園，為子孫后代留下天藍、地綠、水清的生產(chǎn)生活環(huán)境”。為了實現(xiàn)這一目標，我們要扎扎實實地推進社會主義法治和道德建設(shè)：一方面，要大力加強社會主義生態(tài)文明立法工作，構(gòu)建完善的法治體系，同時，著重加強生態(tài)執(zhí)法，真正做到執(zhí)法必嚴、違法必究;另一方面，要綜合采用各種有效措施，“使個別人的私人利益符合于全人類的利益”，從而最終促成“作為完成了的人道主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象和自我確證、自由和必然、個體和人類之間的斗爭的真正解決”[2]145的共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)。

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[15]馬克思﹒資本論（第3卷）[M]﹒北京：人民出版社，1975∶927.

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