◆黃開棟
雷蒙·威廉斯是英國重要的馬克思主義者和文化研究的奠基人,他將馬克思主義理論與英國本土文化研究結(jié)合起來,在不斷汲取和融合其他文化理論成果中形成了獨特的文化思想,將整個英國文化馬克思主義推向了一個全新的理論高度,為英國文化馬克思主義的創(chuàng)立和發(fā)展作出了重要的理論貢獻。
英國文化馬克思主義是戰(zhàn)后英國政治與文化的產(chǎn)物,它既受惠于本土特色的“經(jīng)驗主義”傳統(tǒng),又從歐陸馬克思主義那里汲取先進的理論成果,最終孕育出自己獨特的理論品質(zhì)。一般來說,英國文化馬克思主義大體上可分為三個既相互聯(lián)系又相互區(qū)別的發(fā)展階段。如果從文化研究的理論范式來看,整個英國文化馬克思主義大致可劃分為早期的文化主義階段、中期的結(jié)構(gòu)主義階段、晚期的后現(xiàn)代主義階段。如果按文化主題來區(qū)分,又可分為早期的工人階級文化、中期的亞文化與后來的多元文化。如果按解放主體來區(qū)分,英國文化馬克思主義早期“明確關(guān)注工人階級的解放,而中期則指向工人階級和群體,后期指向各邊緣群體所構(gòu)成的從屬集團”。以研究英國文化馬克思主義而著稱的美國學者丹尼斯·德沃金認為,英國文化馬克思主義是由威廉斯、湯普森、霍加特等英國第一代新左派思想家所創(chuàng)立并流行于戰(zhàn)后至20世紀70年代英國的那種非教條的、批判的馬克思主義傳統(tǒng)。威廉斯對英國文化馬克思主義的理論探索,貫穿于整個英國文化馬克思主義的三個發(fā)展階段,并發(fā)揮著承上啟下的重要作用。
首先,在英國文化馬克思主義的早期階段,威廉斯與霍加特、湯普森一道開啟了“文化主義”的先河。他們以文化為核心概念,注重歷史的真實性、突出實踐的具體性、強調(diào)經(jīng)驗的重要性,重啟了工人階級的革命動力。受英國傳統(tǒng)的文化批評與英國馬克思主義歷史學的理論影響,威廉斯在批判吸收這兩個理論的基礎上,推動了“文化主義”的形成。威廉斯作為文化批評傳統(tǒng)的繼承人,在汲取利維斯主義的基礎上將文化批評研究推廣到日常生活批評,從而豐富了文化作為普通大眾的日常生活與感性實踐的新意涵,開啟了對傳統(tǒng)文化觀念的反思與批判。他肯定了大眾閱讀有利于工人階級整體智識的提高,力圖通過開展成人教育活動來重塑工人階級的文化水平。特別是他注重借鑒批評理論中的文本分析方法與民族志方法來開展文化研究,為整個文化主義的理論范式形成鋪平了道路。威廉斯充分吸收了英國馬克思主義歷史學中的研究方法,注重運用唯物史觀來研究具體的歷史問題和現(xiàn)實問題,突出對人民群眾及其日常生活的分析與研究,并運用這一方法考察與分析“文化”概念,賦予了文化以“經(jīng)驗性”“日常性”“主體性”的新特征,不僅在理論上充分呼應了歷史學的理論觀點,也為早期文化研究的成型做出了有益的探索。
其次,在英國文化馬克思主義的中期階段,威廉斯豐富與完善了文化唯物主義,調(diào)和了文化主義與結(jié)構(gòu)主義的理論之爭。為了彌補早期文化主義在理論上的缺陷,結(jié)構(gòu)主義的范式遂成為文化研究的理論轉(zhuǎn)折點,并最終走向葛蘭西的“文化霸權(quán)理論”。鑒于結(jié)構(gòu)主義在理論化程度上比本土的文化主義更具普適性,在第二代新左派的代表人物安德森的領導下,英國文化馬克思主義開始大規(guī)模地轉(zhuǎn)向結(jié)構(gòu)主義的理論范式。結(jié)構(gòu)主義的核心是意識形態(tài),在它那里,“文化”與“意識形態(tài)”都被視為結(jié)構(gòu)的產(chǎn)物,所以結(jié)構(gòu)主義對文化的這種闡釋必然會褫奪文化本身的主體性、能動性、經(jīng)驗性。結(jié)構(gòu)主義的出現(xiàn)的確使得整體的文化研究提升到一個全新的發(fā)展階段,尤其是相較于文化主義而言更具理論上的普適性,但是結(jié)構(gòu)主義理論也并非無懈可擊,其封閉和循環(huán)的結(jié)構(gòu)無意中架空了社會歷史的真實存在,成為其最為致命的缺陷。實際上,針對結(jié)構(gòu)主義對文化主義的矯枉過正,第一代新左派的理論家們也分別做出了不同的理論回應。與湯普森的激烈態(tài)度不同,威廉斯對結(jié)構(gòu)主義秉持的一種求同存異的態(tài)度進行了理論上的調(diào)整,在批判的同時也肯定了結(jié)構(gòu)主義的合理之處。威廉斯還對葛蘭西文化霸權(quán)理論進行了吸收和改造。文化霸權(quán)理論認為意識形態(tài)是權(quán)力斗爭的場所,它并非如結(jié)構(gòu)那樣封閉與僵化,從而為文化場域留下了流動的空間。正是在綜合吸收了阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義和葛蘭西的文化霸權(quán)理論的基礎上,威廉斯進一步豐富與完善了文化唯物主義,提出了文化三元動態(tài)結(jié)構(gòu)理論,它一方面肯定了“結(jié)構(gòu)”對文化的影響,即肯定了結(jié)構(gòu)對文化意義生成的作用,反思了文化主義過于抽象和注重經(jīng)驗的缺點;另一方面,通過改造文化霸權(quán)揭示了文化動態(tài)發(fā)展的原因,為文化斗爭開展提供了行動指南。
最后,在英國文化馬克思主義的第三階段,威廉斯的文化思想為文化研究走向后現(xiàn)代階段提供了諸多理論上的啟示。隨著文化在不斷深化的社會關(guān)系中扮演著更為重要的角色,文化研究以更為開放的政治和文化視野將各種新興的后現(xiàn)代理論納入到自己的研究視域和問題范式中來,英國文化馬克思主義由此轉(zhuǎn)向后現(xiàn)代主義階段。這一時期的文化研究整合吸收了后馬克思主義、后結(jié)構(gòu)主義、后殖民主義、媒介理論與符號學等新的理論資源,從而走向全新的“話語分析”模式,即“把歷史、文化、社會和政治都當成不可還原的‘話語性’的東西”。作為一種話語理論,“接合”是整個后馬克思主義的核心理論概念,被用來理解意義、價值、關(guān)系、身份和取向的活動和過程。實際上,后馬克思主義的接合理論正是通過闡述威廉斯的“接合”(Articulation)概念引申拓展而來。在威廉斯那里,接合是“表達、闡述”之意,是一種社會性的文化物質(zhì)生產(chǎn)方式。他認為語言就是一種能動的、變化的、經(jīng)驗的接合表述,即作為一種社會在場顯現(xiàn)在這個世界上。就此而言,威廉斯對接合概念的闡述為接合理論的形成奠定了重要基礎。另外,他在歷史符號學上的理論建樹,同樣也為文化研究的后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向提供了一定的理論素材。
威廉斯作為英國文化馬克思主義的開拓者,他通過觀照工人階級的文化問題,重啟工人階級的革命動力,肯定了文化領域?qū)と穗A級的解放作用。作為結(jié)構(gòu)主義轉(zhuǎn)型期的主要推動者,他在結(jié)構(gòu)主義的沖擊下,改造葛蘭西的文化霸權(quán)思想,豐富與完善了文化唯物主義,提出了文化動態(tài)三元結(jié)構(gòu)理論,將文化闡釋為斗爭和解放的重要場域。作為文化研究走向后現(xiàn)代階段的啟發(fā)者,他的“接合”理論與符號學為后馬克思主義的發(fā)展注入了諸多的活力因素,將文化的解放力量推向到更為開闊的語言表意世界。具體來說,威廉斯對英國文化馬克思主義的理論貢獻主要表現(xiàn)在以下幾個方面:
第一,創(chuàng)建并推動了“文化研究”范式,為英國文化馬克思主義提供了一種新的理論視角。威廉斯作為“文化研究”的開創(chuàng)性人物,極大地豐富和完善了英國文化馬克思主義理論。具體來說,一是讓“大眾”在文化研究的領域找到一席之地。他從現(xiàn)實社會的共同經(jīng)驗中來理解文化,并且將文化界定為一種整體的生活方式。這背后不僅是對精英文化立場所展開的徹底批判,同時也是對“大眾”在參與文化建設中不可替代的作用的一種積極肯定。他主張消除文化間的等級,以平等的態(tài)度來審視精英文化與大眾文化的差異,否認它們在審美上的高低,其根本目的就是為了求得二者的實質(zhì)性共存。正是由于威廉斯對“大眾”的正名,文化研究的目的不再停留于過去那種僅限于偉大理論作品的剖析,而是走向了更為廣泛的“大眾”日常生活世界。二是開啟了跨學科的研究范式。由于文化研究自身的理論特點和現(xiàn)實需要,威廉斯開創(chuàng)了從多個學科的視角對文化予以研究的先河,他在考察不同的文化形式和分析具體的問題時,往往都會從社會、政治、經(jīng)濟和文化的整體視域出發(fā),力求從它們的交互關(guān)系中尋找解決的路徑。正如有的學者所指出的那樣,威廉斯從社會學那里吸收了開展大眾文化的制度分析,從文學批評那里提取了文本分析的方法,借用政治經(jīng)濟學闡釋了文化的生產(chǎn)、分配、流通和消費,還借鑒霸權(quán)理論來理解文化的動態(tài)結(jié)構(gòu)。這種全方位的考察和多種多樣的文化形式將文化研究塑造成為一種典型的跨學科研究。通過從各個理論話語中吸收文化理論元素,威廉斯使得文化研究交匯了歷史主義、結(jié)構(gòu)主義、符號學、馬克思主義和女權(quán)主義等不同的理論話語,游走于語言學、人類學、文學批評、心理學、歷史學、社會學、哲學等等各個學科之間。三是將文化與政治進行深度融合?;魻栐谠u價威廉斯的文化思想時提到,威廉斯的文化思想能夠為重新描述社會主義提供一種全新的理論話語,特別是他所提供的文化分析方法在整個新左派政治理論中始終處于核心地位。文化研究的興起從一開始就是為了回應現(xiàn)實的政治問題,威廉斯等新左派成員將文化與政治進行深度融合也可看作積極應對社會生活多元化發(fā)展和走出社會主義政治困境的一種理論嘗試。威廉斯從文化領域?qū)Y本主義所展開的全方位分析與批判,不僅是對資本主義社會圖景的分析與診斷,還揭示出資產(chǎn)階級意識霸權(quán)在文化領域中的建構(gòu)過程與運作機制,從而為工人階級重啟革命動力打破資產(chǎn)階級的文化霸權(quán)注入了理論源泉。從根本上說,這種鮮明的政治意圖不僅蘊含了對當下社會生活的深刻關(guān)切,更體現(xiàn)出一種為未來尋找積極的替代方案而做出的努力建構(gòu)。由此可見,文化研究的創(chuàng)建和發(fā)展并不僅僅只是針對文化自身的研究,它更是一種從文化視域?qū)φ魏蜕鐣_展的研究。
第二,拓展和豐富了歷史唯物主義,為英國文化馬克思主義尋求了一個新的解讀方法。威廉斯始終秉持馬克思主義的一貫立場,遵循歷史唯物主義的方法,擁護社會主義的革命斗爭,堅定共產(chǎn)主義的信仰。文化唯物主義的提出,表明威廉斯不僅遵循和繼承了歷史唯物主義,還從文化維度拓展與豐富了歷史唯物主義。
其一,從文化維度拓展和豐富了歷史唯物主義中的“能動性”思想。他通過深化歷史唯物主義的核心命題“基礎與上層建筑”,揭示了二者之間的能動關(guān)系。一方面,他將“上層建筑”納入到文化實踐的范疇之內(nèi),消解了對“上層建筑”傳統(tǒng)的“被動的”“反映式”的抽象表述;另一方面,他把“基礎”的活動界定是一個過程而不是一種狀態(tài),通過用“中介論”取代“反映論”的方式闡述了基礎與上層建筑間能動辯證關(guān)系,進而避免了歷史唯物主義走向唯心主義的解讀。
其二,從文化維度闡釋了歷史唯物主義中的“創(chuàng)造性”思想。威廉斯向我們所證明的就是,文化作為一種整體的生活方式,它與整個社會是密切聯(lián)系在一起的。作為一種物質(zhì)實踐性的文化既是人類創(chuàng)造自身歷史過程的精神描述,同時也是人類創(chuàng)造自身歷史的全部生活方式。就此而言,脫離文化的唯經(jīng)濟論無法從真正意義上揭示社會發(fā)展的普遍規(guī)律。
其三,從文化維度拓展與豐富了歷史唯物主義中的“主體性”思想?!艾F(xiàn)實的人”是貫穿整個歷史唯物主義的一條重要原則,它所凸顯的是社會歷史的整體發(fā)展從來離不開作為實踐主體的“現(xiàn)實的人”。威廉斯從日常生活經(jīng)驗中來觀照“主體”的生存境遇,在他看來,現(xiàn)實的人不外乎就是日常生活中鮮活的個體,現(xiàn)實的主體就是特定社會感覺結(jié)構(gòu)的經(jīng)驗產(chǎn)物。為此,他極其注重“經(jīng)驗”在文化實踐中所扮演的角色,并揭示了這種經(jīng)驗對主體的作用。在他看來,“主體在現(xiàn)實生活中通過實踐活動建構(gòu)自身,依據(jù)不同的實踐,不同的主體形成了不同的生活方式,這些生活方式所構(gòu)成的整體就是文化”。因此,威廉斯從文化維度進一步對主體性予以深度解讀,肯定了現(xiàn)實的人的重要理論意義。
其四,從文化維度拓展與豐富了歷史唯物主義中的“階級性”思想。馬克思與恩格斯曾強調(diào)人類歷史就是階級斗爭的歷史,注重階級分析是歷史唯物主義的一個重要方法。在威廉斯看來,將階級看作一個無關(guān)緊要的過時概念的觀點是無法成立的,現(xiàn)代的社會體系仍然是建立在經(jīng)濟的階級基礎之上的。文化的階級性和不平等性恰好揭示了我們的社會仍然是一個階級的社會。為此威廉斯始終站在工人階級的立場上,從工人階級文化入手對資本主義的生產(chǎn)方式展開深入的批判,旨在從工人階級的生活方式中找到打開構(gòu)建未來社會主義社會的新密匙。
其五,從文化維度豐富和拓展了歷史唯物主義的“實踐性”思想。威廉斯對語言和各種文化機制在建構(gòu)社會過程中所隱存的社會作用和社會權(quán)力進行了深入研究,通過社會物質(zhì)生產(chǎn)多樣性和社會關(guān)系的角度來闡釋“意義和價值”的產(chǎn)生過程,進而從語言學的層面拓寬了“實踐”范疇,揭示了語言所具有的獨特的“表意實踐”和“社會表征”的作用,進一步豐富了實踐的文化內(nèi)涵。
第三,繼承與發(fā)展了馬克思的解放思想,為英國文化馬克思主義開辟了一條新的解放路徑。威廉斯曾明確表示,共同文化的構(gòu)建不是為了一種抽象的理念,而是因為我們需要這種理念才能生存下去。在他看來,共同文化所秉持的是全人類的發(fā)展視角,它遵循的是人類解放的價值維度。實際上,威廉斯共同文化思想與馬克思哲學的人類解放維度具有高度內(nèi)在統(tǒng)一性,是對人的解放研究和探索的邏輯展開。
眾所周知,馬克思的全部思想都是以現(xiàn)實的人為起點的,其最根本的關(guān)懷是人,其本質(zhì)是一種充滿了解放意蘊的理論學說?!敖夥拧笔且环N實踐過程,但它更是一種觀念和思想方式。從這個角度來說,威廉斯可以被看作是從文化領域積極踐行這一原則的“馬克思主義者”。他從文化解放的層面繼承與發(fā)展了馬克思主義的解放思想,特別是繼承與發(fā)展了馬克思主義有關(guān)解放的整體性意蘊。如果說人的解放是貫穿整個馬克思主義理論學說的主線,那么整體性就是人的解放內(nèi)在規(guī)定性。因為無論是從歷史性上來看,還是從共時性來理解,人的解放始終是作為一個整體過程的具體展開。正因如此,威廉斯在探討文化與解放的關(guān)系時,也始終注意把握解放的這種整體性。在他看來,文化是一種整體生活方式,文化解放就是有關(guān)整體生活方式的解放,是有關(guān)“整體性”的解放。它既包涵了社會、經(jīng)濟、政治、文化等各個領域,又貫穿歷史發(fā)展的不同階段,只有整體性的解放才是人的真正解放??梢哉f,他所提出的“共同文化”本身就是這樣一個重要的整體性概念,其終極目標就在于真理的發(fā)現(xiàn)或人類的解放。共同文化的宗旨是讓人類大眾能夠全面自由地參與到社會歷史的發(fā)展中來,最終目的就是要構(gòu)建一個整體生活意義和價值的文化共同體。在這一文化共同體那里,每一個個體都能在文化實踐中創(chuàng)造價值和意義,從而實現(xiàn)整體生活方式的解放。因此,共同文化也可以被看作是人類解放在文化領域內(nèi)的深入和展開。
威廉斯不僅繼承了馬克思主義的解放理念,他還將其付諸于現(xiàn)實的解放實踐,即通過社會主義運動的形式來實現(xiàn)人的解放。他主張從文化領域來構(gòu)建平等、自由、民主的社會主義社會。在他看來,一個成功的社會主義運動不僅是一場有組織的現(xiàn)實運動,更是一場極富感情和想象的運動。“漫長的革命”就是他對這種運動、價值、意義的感知。為此,他借助于文化革命的方式一方面對當下社會進行全面診斷和詳盡批判,另一方面為踐行人類全面發(fā)展的目標提供一種現(xiàn)實依據(jù)和行動指南。正如他反復強調(diào)的那樣,推動漫長的革命得以進行的人類源自這么一種信念,即堅信通過破除舊的社會形式所造成的各種壓力和束縛,通過發(fā)現(xiàn)新的共同的制度,人能夠主導自己的生活。
注釋:
[1]不過由于英國文化馬克思主義發(fā)展的特殊性,學界對其時間跨度界定也存在著一定的分歧。例如有的學者就認為英國文化馬克思主義形成于20世紀40年代,有的則認為形成于50年代,同樣地,有的學者認為英國文化馬克思主義終結(jié)于70年代,而有的則傾向于終結(jié)于80年代,還有的認為直到伯明翰中心的關(guān)閉才意味著文化馬克思主義的真正結(jié)束。
[2]徐滿澤、劉卓紅:《英國文化馬克思主義解放主體理論的三次變遷》,《廣東社會科學》,2015年第6期。
[3]保羅·鮑曼:《后馬克思主義與文化研究》,黃曉武譯,江蘇人民出版社,第4頁。
[4]接合(Articulation)有“清晰表達”之意,又有“連接”、“貫通”之意,威廉斯用此詞凸顯語言活動的建構(gòu)性。在他看來,“意義”并不是現(xiàn)實生活本身所固有的,它是處于特定社會關(guān)系中的人們通過語言表意活動選擇、確立、建構(gòu)出來的。
[5]陸揚、王毅:《文化研究導論》,復旦大學出版社2015年版,第16頁。
[6]張一兵:《當代國外馬克思主義哲學思潮》(中卷),江蘇人民出版社2012年版,第421頁。