文/王南湜

社會(huì)科學(xué)是19世紀(jì)以來應(yīng)社會(huì)現(xiàn)代化的需求而在西歐率先現(xiàn)代化的諸國(guó)逐步發(fā)展起來的。由于這些國(guó)家走向現(xiàn)代化的道路不同所帶來的問題不同，適應(yīng)于此，所發(fā)展起來的社會(huì)理論或社會(huì)科學(xué)也便有所不同。中國(guó)社會(huì)自19世紀(jì)以來，特別是近半個(gè)世紀(jì)所發(fā)生的根本性變化，也正呼喚著能夠?qū)@種變化進(jìn)行深刻認(rèn)識(shí)，并對(duì)這種巨變所帶來的問題提供解決方案的中國(guó)特色的社會(huì)科學(xué)。作為對(duì)這一呼喚的回應(yīng)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)的建構(gòu)也正處于進(jìn)行時(shí)。在這一進(jìn)程中，有兩種偏向可能會(huì)損害其健康發(fā)展：一種是基于對(duì)自然科學(xué)之客觀有效性的誤解，將社會(huì)科學(xué)亦看作是一種對(duì)客觀的普遍規(guī)律的把握從而具有普遍適用的事物，而既未看到自然科學(xué)客觀有效性之意謂，更忽視了社會(huì)科學(xué)因其所在之社會(huì)的歷史、文化的獨(dú)特性而具有的對(duì)象及方法的獨(dú)特性；另一種則是過度強(qiáng)調(diào)社會(huì)科學(xué)之由于民族歷史、文化傳統(tǒng)的獨(dú)特性，而將之理解為了一種不再具有科學(xué)的客觀有效性的東西。前者可能導(dǎo)致的問題是，從一般性的原理出發(fā)所建構(gòu)的理論無法真正切中中國(guó)社會(huì)的問題；后者的問題則在于可能導(dǎo)致社會(huì)科學(xué)成為一種相對(duì)主義的對(duì)于不同社會(huì)之表觀特征的文學(xué)性描寫，而無法提供對(duì)于具體問題的解決方案，失去其科學(xué)應(yīng)有且為社會(huì)所需之功能?？朔@兩種偏向之道并非另行提出某種與之全然不同的進(jìn)路，而在于重新認(rèn)識(shí)馬克思建構(gòu)作為社會(huì)科學(xué)之典范的《資本論》的方式方法，深入考察包括自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)在內(nèi)的近代科學(xué)的“科學(xué)性”之意謂，特別是這種“科學(xué)性”或社會(huì)科學(xué)對(duì)象的建構(gòu)方式，進(jìn)而揭示出科學(xué)性與民族性在社會(huì)科學(xué)理論建構(gòu)中各自的位置，從而使之各自在其中發(fā)揮應(yīng)有之作用，協(xié)同致力于中國(guó)特色社會(huì)科學(xué)的建構(gòu)。

社會(huì)科學(xué)的“科學(xué)性”之意謂

社會(huì)科學(xué)既然比肩于自然科學(xué)而被冠以“科學(xué)”之名，那么，循名責(zé)實(shí)，弄清其“科學(xué)”或“科學(xué)性”之意謂，便是我們當(dāng)下考察的首要之事。毫無疑問，社會(huì)科學(xué)與自然科學(xué)之間是有顯著差別從而是需要加以區(qū)分的，因而這一區(qū)分如果只是要揭示出社會(huì)科學(xué)研究對(duì)象不同于自然科學(xué)研究對(duì)象之特質(zhì)的話，無疑是十分合理的。但若是為了追趕某種最新潮流，一股腦地將社會(huì)科學(xué)從“科學(xué)”的領(lǐng)域中清除出去，使之成為一種與自然科學(xué)截然不同的東西，則是極其不合理的，且對(duì)于正處在社會(huì)科學(xué)建構(gòu)之初的中國(guó)學(xué)術(shù)來說，更是極其有害的。

為給社會(huì)科學(xué)之“科學(xué)性”正名，首先須給作為科學(xué)典范的自然科學(xué)之“科學(xué)性”正名。自然科學(xué)之所以能夠成為近代以來廣被推崇的科學(xué)典范，如果對(duì)比于古代“科學(xué)”，其“科學(xué)性”并不在于它是對(duì)于客觀的自然規(guī)律照相式的純粹描述，而是在于近代自然科學(xué)是指向改變世界的，是對(duì)于改變自然世界的規(guī)律之描述。

社會(huì)科學(xué)是仿照近代自然科學(xué)，特別是牛頓力學(xué)而建構(gòu)起來的，因而，其“科學(xué)性”也就不可避免地類同于自然科學(xué)之“科學(xué)性”，亦即并非對(duì)于社會(huì)世界超然的解釋性描述，而是亦指向改變世界的活動(dòng)。相應(yīng)地，社會(huì)科學(xué)理論的真理性，亦只能從馬克思的立場(chǎng)上理解為實(shí)踐中的客觀有效性。如果說近代自然科學(xué)的發(fā)展在起初還尚未明確地指向改變世界的實(shí)踐活動(dòng)，而只是在后來才匹配于工業(yè)生產(chǎn)之發(fā)展從而起到改變世界之作用的話，那么，自工業(yè)革命以來發(fā)展起來的社會(huì)科學(xué)則可以說已經(jīng)有了明確的指向?qū)τ诂F(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中問題之解決的特征。這一點(diǎn)在馬克思、涂爾干和韋伯三大社會(huì)理論創(chuàng)始人那里有著特別突出的顯現(xiàn)。此點(diǎn)誠(chéng)如吉登斯所言，“馬克思構(gòu)思自己的著作，是旨在建立一個(gè)實(shí)現(xiàn)特定實(shí)踐的平臺(tái)，而不僅僅是對(duì)社會(huì)進(jìn)行學(xué)術(shù)研究。涂爾干和韋伯也是如此，盡管它們并不是以一種可以完全比較的方式來進(jìn)行的。他們倆著書立說，旨在預(yù)防他們所認(rèn)為的現(xiàn)代人必須面臨的最緊迫的社會(huì)和政治問題，而且企圖提出不同于馬克思的觀點(diǎn)。”（吉登斯：《資本主義與現(xiàn)代社會(huì)理論》，上海譯文出版社2007年版，第211—212頁(yè)）而這種不同，又是緣于他們各自所面臨的問題的不同。

顯而易見，三大社會(huì)理論創(chuàng)始人的社會(huì)科學(xué)理論建構(gòu)方式，已充分表明了社會(huì)科學(xué)之真理性正在于其在不同的社會(huì)實(shí)踐中關(guān)聯(lián)于不同問題及其目標(biāo)的客觀有效性。盡管這種客觀有效性與自然科學(xué)之客觀有效性有重要不同，但在與現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的關(guān)聯(lián)這一點(diǎn)上卻是根本一致的。這也就啟示著我們，當(dāng)代中國(guó)社會(huì)科學(xué)理論的建構(gòu)，必須關(guān)聯(lián)于當(dāng)代中國(guó)現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中的問題與目標(biāo)。

社會(huì)科學(xué)對(duì)象的建構(gòu)性

科學(xué)，無論是自然科學(xué)還是社會(huì)科學(xué)，其對(duì)象都是建構(gòu)而成的。自然科學(xué)的建構(gòu)性在于其本質(zhì)的改變世界的實(shí)踐活動(dòng)或“訂造”的技術(shù)，亦即自然科學(xué)的對(duì)象建構(gòu)正是建基于技術(shù)的結(jié)構(gòu)之上的。而技術(shù)作為人之改變世界的活動(dòng)，其中的關(guān)鍵之處，乃在于工具的使用。如果科學(xué)的本質(zhì)乃是技術(shù)，那么，凝結(jié)著技術(shù)的工具體系，便構(gòu)成了科學(xué)理論之原型。換句話說，所謂科學(xué)理論，從某種意義上說，便正是對(duì)于現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中所建構(gòu)的工具體系之符號(hào)化的再建構(gòu)。同理，社會(huì)科學(xué)仿此也可以說是對(duì)于人所創(chuàng)造的社會(huì)世界之內(nèi)在結(jié)構(gòu)的符號(hào)化。在此，作為人際關(guān)系的社會(huì)結(jié)構(gòu)或社會(huì)體系正類似于作為人與自然之本質(zhì)性關(guān)系的工具體系。

相對(duì)于自然科學(xué)之本質(zhì)的技術(shù)性，社會(huì)科學(xué)理論之本質(zhì)亦可被視為一種特殊的改變社會(huì)世界的“社會(huì)技術(shù)”。若社會(huì)科學(xué)理論之本質(zhì)也是一種“社會(huì)技術(shù)”，一種解決社會(huì)問題的中介或手段，那么，社會(huì)科學(xué)理論所建構(gòu)的對(duì)象的差異性又體現(xiàn)于兩個(gè)方面：一是某一特定社會(huì)在特定歷史時(shí)期該社會(huì)總體上所存在需要解決之問題，另一是該社會(huì)中不同群體目標(biāo)的差異所導(dǎo)致的對(duì)于所欲解決問題認(rèn)定的差異。前面提到的馬克思、涂爾干和韋伯的社會(huì)理論之差異，便既源于三位理論大師所面臨的問題不同，亦源于三者所追求社會(huì)目標(biāo)的不同。

正是源于與自然科學(xué)目標(biāo)之齊一性不同的社會(huì)科學(xué)這種目標(biāo)的差異性，致使社會(huì)科學(xué)后來的發(fā)展顯著不同于自然科學(xué)的同一性，而呈現(xiàn)為多向性，其原因主要是源于馬克思、涂爾干和韋伯三位理論大師理論資源的學(xué)派差異性。

涂爾干、韋伯社會(huì)科學(xué)方法論差異之意蘊(yùn)

社會(huì)理論建構(gòu)的方法論的核心問題，是以何種方式解決人的能動(dòng)活動(dòng)與社會(huì)結(jié)構(gòu)的客觀性之間的關(guān)系這一社會(huì)理論的基本問題。這一基本問題源于社會(huì)世界之不同于自然世界的存在方式：人類社會(huì)是由追求自我目的的人的能動(dòng)活動(dòng)所形成的，但人的活動(dòng)所形成的社會(huì)一經(jīng)形成便又具有不以人們的任意意志而轉(zhuǎn)移的客觀性。如何理解和處理人的能動(dòng)活動(dòng)或人的自由與社會(huì)結(jié)構(gòu)的客觀性的關(guān)系，便構(gòu)成了任何社會(huì)理論所必需面對(duì)的基本問題。這一問題對(duì)于社會(huì)理論之所以具有根本性，乃在于這一“二元對(duì)立的概念范疇，是社會(huì)學(xué)試圖理解和把握以下兩個(gè)過程之間微妙關(guān)系的產(chǎn)物：一方面是社會(huì)對(duì)個(gè)體的影響（結(jié)構(gòu)），另一方面是個(gè)體的行動(dòng)自由和對(duì)社會(huì)的形塑作用（能動(dòng)）”（吉登斯等：《社會(huì)學(xué)基本概念》，北京大學(xué)出版社2019年版，第33頁(yè)）。

對(duì)于社會(huì)理論之基本問題的解決，涂爾干抓住了科學(xué)所要求的客觀性，但卻忽略了個(gè)體的能動(dòng)活動(dòng)，而韋伯正好相反，從社會(huì)行動(dòng)者的主觀意義出發(fā)，卻未能成功地達(dá)到客觀性。兩種片面性的存在，似乎昭示著有必要進(jìn)行某種綜合。

馬克思社會(huì)科學(xué)方法論的優(yōu)越性

馬克思社會(huì)科學(xué)建構(gòu)的出發(fā)點(diǎn)是“人是對(duì)象性活動(dòng)”和對(duì)于將哲學(xué)指向“改變世界”的呼吁。進(jìn)一步的問題則是如何從“人是對(duì)象性活動(dòng)”這一主體行動(dòng)或能動(dòng)的邏輯轉(zhuǎn)換到適合于科學(xué)所要求的概念的確定性的客觀結(jié)構(gòu)的邏輯。如果具體以《資本論》這一社會(huì)科學(xué)的典范為例來說明的話，那么，首先需要確定的是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究所建構(gòu)對(duì)象的理論區(qū)域。這一問題在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判序言》中得到了明確的表達(dá)，那就是，在這里馬克思也是用自然科學(xué)的精確性亦即數(shù)學(xué)的精確性限定了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之構(gòu)造對(duì)象的方式。

限定了科學(xué)的領(lǐng)域之后，進(jìn)一步的構(gòu)造科學(xué)對(duì)象的工作便是具體地實(shí)現(xiàn)從主體行動(dòng)的邏輯向客觀結(jié)構(gòu)的邏輯的轉(zhuǎn)換。這一轉(zhuǎn)換工作是在《資本論》第一卷“商品和貨幣”篇中進(jìn)行的。在這里，就從抽象的人類勞動(dòng)建構(gòu)起了價(jià)值概念，而抽象的人類勞動(dòng)又是包含在生產(chǎn)使用價(jià)值的具體勞動(dòng)之中的。這樣一來，也就意味著價(jià)值概念被奠定在了人類活動(dòng)或?qū)嵺`的基礎(chǔ)之上。通過對(duì)于價(jià)值形式發(fā)展的辯證分析而引導(dǎo)出或演繹出了“貨幣形式”這一“資本的最初表現(xiàn)形式”，從而由此構(gòu)建起了資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行結(jié)構(gòu)。在此，貨幣作為有特殊形體的或具體的普遍之物，它對(duì)于各個(gè)特殊存在的商品之間的支配關(guān)系所構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，不僅作為將矛盾“打包”封閉于其中而為科學(xué)對(duì)象的建構(gòu)奠定了確定性的基礎(chǔ)，同時(shí)還在于通過貨幣所構(gòu)成的商品經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)這一概念，馬克思揭示出了這一結(jié)構(gòu)對(duì)于人們的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的整體支配作用，亦即在此范圍內(nèi)活動(dòng)主體對(duì)于經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的從屬性，即“這里涉及到的人，只是經(jīng)濟(jì)范疇的人格化”（《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第12頁(yè)）。這樣，對(duì)于人的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的研究便不是直觀地描述其經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，而是描述支配著經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的具有決定論性質(zhì)的客觀結(jié)構(gòu)。這就在理論上實(shí)現(xiàn)了從主體行動(dòng)到客觀結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換，使得科學(xué)對(duì)象得以成立，并進(jìn)而由之論證了資本主義經(jīng)濟(jì)的利潤(rùn)率下降規(guī)律這一整部《資本論》的核心命題。

通過以上對(duì)三位社會(huì)理論大師社會(huì)科學(xué)方法論的簡(jiǎn)要描述，我們不難看出，馬克思的方法對(duì)比于涂爾干和韋伯，具有明顯的優(yōu)越性。

在對(duì)于社會(huì)理論基本問題的解決上，涂爾干無疑實(shí)現(xiàn)了科學(xué)所要求的客觀性，但其代價(jià)卻是無法容納個(gè)體的能動(dòng)活動(dòng)，而韋伯顧及了社會(huì)行動(dòng)者的主觀意義，但卻無法使之達(dá)到科學(xué)所要求的客觀性。至于吉登斯、布爾迪厄等人對(duì)于“兩種社會(huì)學(xué)”的綜合，雖然在很大程度上推進(jìn)了社會(huì)理論的深化，但并未真正從根本上解決這一難題。這是因?yàn)?，如果只是從主體行動(dòng)層面考慮能動(dòng)與結(jié)構(gòu)的二重性，這至多只是對(duì)于以往僵化的二元對(duì)立的軟化，且在客觀上并不能達(dá)到科學(xué)所要求的概念的確定性；而如果更多地強(qiáng)調(diào)活動(dòng)的結(jié)構(gòu)的制約作用，就仍然只是對(duì)于結(jié)構(gòu)作用的軟化，而在實(shí)質(zhì)上遠(yuǎn)未解決問題。而馬克思社會(huì)科學(xué)方法論的優(yōu)越性在于，他雖然在本體論層面上通過“人是對(duì)象性活動(dòng)”這一命題合理地解決了人的能動(dòng)活動(dòng)與社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)系問題，但卻沒有停留于此，而是本著改變世界的目標(biāo)走向了科學(xué)的經(jīng)驗(yàn)研究層面，并借助其辯證方法而成功地從主體活動(dòng)的邏輯轉(zhuǎn)換到客觀結(jié)構(gòu)的邏輯。這樣，所謂“兩種社會(huì)學(xué)”在馬克思這里便成為了社會(huì)理論的兩個(gè)層面，而兩個(gè)層面之間又能夠以一種辯證法關(guān)聯(lián)起來，從而保持了本體論上的一元論。

當(dāng)代中國(guó)社會(huì)科學(xué)的建構(gòu)：馬克思的啟示

基于上述對(duì)馬克思的解讀，我們當(dāng)能看到，在某種意義上，馬克思與涂爾干、韋伯并非并列地處于同一個(gè)理論層面上看，而是必須看到馬克思在理論上跨越了主體行動(dòng)與社會(huì)結(jié)構(gòu)兩個(gè)層面，或者說，在馬克思這里，主體行動(dòng)與社會(huì)結(jié)構(gòu)不是并列的二元存在，而是人類社會(huì)活動(dòng)的兩個(gè)層面。由此反觀涂爾干和韋伯的社會(huì)理論，如果我們將韋伯的理想型方法主要地解讀為一種歷史社會(huì)學(xué)或歷史解釋學(xué)，而將涂爾干之社會(huì)事實(shí)理論解讀為實(shí)證的科學(xué)研究方法的話，那么，我們似乎可以說，在某種意義上，馬克思兼有了歷史解釋學(xué)與實(shí)證性的科學(xué)兩個(gè)層面，而且亦具有在兩者之間相互過渡的辯證方法。準(zhǔn)此，則似乎還可以進(jìn)一步說，基于馬克思的方法論框架，我們能夠?qū)㈨f伯的歷史解釋學(xué)與涂爾干的實(shí)證科學(xué)研究方法吸納進(jìn)來，充實(shí)到馬克思主義的社會(huì)科學(xué)方法論體系之中。在此觀照下，吸納并充實(shí)進(jìn)馬克思社會(huì)理論體系之中的歷史解釋學(xué)可作為對(duì)于中國(guó)社會(huì)之歷史發(fā)展的再認(rèn)識(shí)方法，以便為建構(gòu)能夠切中中國(guó)社會(huì)之特定結(jié)構(gòu)提供一種有效的導(dǎo)引；而涂爾干的社會(huì)事實(shí)概念，則可吸納來作為建構(gòu)具有科學(xué)所要求的確定性概念之方法指引，以之作為把握特定社會(huì)結(jié)構(gòu)之表征。這樣一來，在建構(gòu)中國(guó)社會(huì)科學(xué)之方法論體系中，我們便可以馬克思的方法為范型，從建構(gòu)關(guān)于中國(guó)社會(huì)之理想型分析開始，然后過渡到對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)事實(shí)或社會(huì)結(jié)構(gòu)之實(shí)證分析。

如此，則建構(gòu)當(dāng)代中國(guó)社會(huì)科學(xué)之首要工作便是對(duì)于中國(guó)社會(huì)之再認(rèn)識(shí)，亦即建構(gòu)關(guān)于中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展的理想型。此一工作之所以重要，便在于中國(guó)社會(huì)的極大獨(dú)特性，而以往對(duì)于中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展的認(rèn)識(shí)卻又往往簡(jiǎn)單地比附于西方社會(huì)而極大地忽略了這一點(diǎn)。

社會(huì)存在具有歷史路徑依賴性，中國(guó)社會(huì)發(fā)展之獨(dú)一無二性，他國(guó)皆未有過的社會(huì)存在方式，無法簡(jiǎn)單歸結(jié)為西方概念中任一種。簡(jiǎn)單地套用西方模式，如古代之整體主義與現(xiàn)代之個(gè)體主義，皆有可能無法真正把握中國(guó)社會(huì)之特征。進(jìn)而，中國(guó)社會(huì)歷史進(jìn)程的獨(dú)特性以及其超大規(guī)模存在，其發(fā)展不可避免地要對(duì)于世界格局產(chǎn)生重大改變。因而，中國(guó)道路之世界歷史意義并非只是其范本作用，而是這一道路對(duì)于世界歷史進(jìn)程之改變。因此，在進(jìn)行關(guān)于中國(guó)社會(huì)的科學(xué)研究之初，便必須首先對(duì)于中國(guó)社會(huì)之獨(dú)特歷史發(fā)展有一個(gè)清楚的再認(rèn)識(shí)。這當(dāng)中，最為重要的歷史事實(shí)便是（廣義）封建社會(huì)在唐宋時(shí)期解體，而后中國(guó)進(jìn)入長(zhǎng)達(dá)千年之久的“絕對(duì)主義”社會(huì)。這樣一種長(zhǎng)達(dá)千年之久的社會(huì)結(jié)構(gòu)模式，在人類歷史上是獨(dú)一無二的。因而，從這樣一種社會(huì)模式進(jìn)入近現(xiàn)代社會(huì)，便不可避免地要形成一種與西方社會(huì)極為不同的現(xiàn)代社會(huì)結(jié)構(gòu)，而且這一獨(dú)特的社會(huì)結(jié)構(gòu)對(duì)于中國(guó)社會(huì)未來的發(fā)展方式也會(huì)持久地產(chǎn)生著不可忽視的影響。只有在對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展這一獨(dú)特性有充分認(rèn)識(shí)的前提下，所建構(gòu)的中國(guó)社會(huì)科學(xué)才可能真正切中中國(guó)社會(huì)。在這方面，韋伯曾經(jīng)做過具有巨大影響的工作。但他對(duì)于中國(guó)社會(huì)的認(rèn)識(shí)，大多仍建立在一些不可靠的材料甚至臆測(cè)之上，因而必須予以批判性鑒別，并重新進(jìn)行有關(guān)建構(gòu)工作。在對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展再認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，運(yùn)用馬克思的辯證方法，并借鑒涂爾干的社會(huì)事實(shí)之分析方法，便有可能建構(gòu)起真正能夠切中國(guó)社會(huì)的社會(huì)科學(xué)理論。