杜保瑞

(上海交通大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200240)

前言

韓非所著《韓非子》書，集法家思想之大成，通常以法、術(shù)、勢三個概念代表的綱領(lǐng)說之，本文之作，企圖落實(shí)這三個概念所代表的觀念意旨，藉由一定的文本解讀以及問題討論，明晰化它們。在這個過程中，法家與黃老道家有千絲萬縷的關(guān)系，與儒家又幾乎勢成水火，本文之作，亦將針對法家與儒道兩家在觀念立場上的關(guān)系，進(jìn)行討論。以上，不論是文本解讀還是學(xué)派對比，都是環(huán)繞《韓非子》書中的法家觀點(diǎn)予以哲學(xué)解讀的目的而做。筆者的基本立場是，韓非言法、術(shù)、勢三點(diǎn)，首先為勢，勢者君王之威勢，不可旁落。其次為法，一天下之慮，藉之以賞罰二柄，二柄者術(shù)也，而術(shù)則是包括一切帝王御下之術(shù)以及外交攻防征戰(zhàn)之術(shù)，而其中最關(guān)鍵的還是帝王御下之術(shù)。術(shù)中還包括不可讓臣下測知帝王心思之無為之術(shù)，這就進(jìn)入了黃老道家，其實(shí)只是藉由老子的概念術(shù)語而說得是法家君王御下之術(shù)的觀點(diǎn)而已，并非真的老子有此思想。至于儒家與法家的沖突，根本上是概念沒有厘清所致，問題不同，重點(diǎn)不同，刻意制造的意見對立，理當(dāng)消除。消解之后，儒家、道家、法家都應(yīng)該是中國政治哲學(xué)中的優(yōu)良思想，應(yīng)該都要運(yùn)用。

一、韓非子各篇章要旨及其與法、術(shù)、勢的關(guān)系

要了解韓非著書是如何集法家思想之大成，宜先針對《韓非子》書中各篇章主旨做一解析，則其意旨所重盡現(xiàn)其中。《韓非子》專書，歷來幾種版本中，有篇章次序不一之現(xiàn)象，書中原文亦有許多考訂上的異同，以下，藉由《新譯韓非子》書中章節(jié)次序?yàn)橹甗注]參見賴炎元、傅武光注譯《新譯韓非子》，臺灣三民書局，2013 年版。。

首先，卷一，有《初見秦》《存韓》兩篇，主要處理說秦王之事，與法家思想主題關(guān)系較少，暫不論?！峨y言》篇，隱喻自己的處境，以及向君王分析大臣難言之實(shí)況，實(shí)際上，從這篇文章中就可以看出，韓非不黯官場邏輯，缺乏隱匿自己藏身政壇的陰柔身段，滿腔愛國的熱情，滿腹治國的策術(shù)，卻苦于不能面君盡言，實(shí)際上跟儒家知識分子的狀態(tài)差不了多少，韓非言術(shù)，躍然紙上，自己卻未必能操作運(yùn)用，實(shí)知識分子個性使然。關(guān)鍵就是，韓非整理的典籍中充滿了兵法之術(shù)、臣下之術(shù)以及君王之術(shù)，但是他所論的術(shù)，主要是為君王御下之勢服務(wù)的君王御下之術(shù)，而這些東西又正好與權(quán)臣勢如水火，這就是他的命運(yùn)多舛的根本原因了，韓非自己不是國君，卻深思力探國君御下之術(shù)，而忘記了臣下自己的保命側(cè)身馳騁之術(shù)，莫怪乎身遭刑戮，留下一頁歷史悲劇。

《愛臣》篇，講大臣太貴，則危君王，“愛臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；………是故諸侯之博大，天子之害也；群臣之太富，君主之?dāng)∫病?。本篇一是?qiáng)調(diào)君王之勢，不可分割，故是重勢思想，同時也說明，君王必須有駕馭臣下之道，故是重術(shù)之思想，文中也提出了不少君王對臣下禁邪之道。

《主道》篇講君王御下之術(shù)，“明君無為于上，群臣竦懼乎下”。對付群臣，“散其黨，收其余，閉其門，奪其輔，國乃無虎”。總之，君王勿現(xiàn)其欲，免臣測知，勿現(xiàn)其能，由臣自現(xiàn)，以此掌握臣下之效忠而不敢犯難，從而鞏固君權(quán)。

《有度》篇重法，亦是以法為術(shù)、以術(shù)守勢之文，開題言“國無常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)，則國強(qiáng)，奉法者弱，則國弱”，即是重法之談，文末言：“故以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨[注]絀羨，過多者減之。齊非，一民之軌，莫如法。厲官威民[注]厲官威民，國君整飭官箴威嚇百姓。，退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重則不敢以貴易賤[注]易賤，輕視地位低下的人。，法審則上尊而不侵，上尊而不侵，則主強(qiáng)而守要，故先王貴之而傳之。人主釋法而用私，則上下不別矣。”嚴(yán)刑重罰以維護(hù)法令，則國主安而國家治，等于是以法為術(shù)了。但是，法紀(jì)之蕩然，首先是君威之瓜分，其次是人主之私意，此兩者，都需要君王自己的意志決斷不可，君王自己不能忍住私意欲望，就是自己敗法。一旦奸臣奪了君權(quán)，私法利家而國主危時，國君如何奪回其權(quán)勢？此事，韓非幾乎從未明言，可見權(quán)力爭斗之事，尚未真正進(jìn)入韓非腦中，不過，這仍不妨礙重法思想的合理性，只是，重法與重德仍有一辯，但是筆者以為，都須依據(jù)個別具體情況而論，法一統(tǒng)萬必有不及細(xì)節(jié)之失，德重修己必有救助法失之處，此事，本文尚未觸及。

《二柄》篇是用法之憑借，等于是施行法令的技術(shù)，“主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣”。此處所謂德，不過就是賞，并非儒家修己以德之德，守法之道，在明賞罰，此君王治國之具，臣下則不然，“故世之奸臣則不然，所惡，則能得之其主而罪之，所愛，則能得之其主而賞之。今人主非使賞罰之威利出于己也，聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣，此人主失刑德之患也”。此說指向臣下奪了施法治民之權(quán)，實(shí)際上講的是重勢的思想了，君失治法之權(quán)，等于虎失其爪，則國主危矣。所以御下之道，在賞罰二柄，甚至，公共政策也不必自己提出意見，只須讓臣下自己提出，效驗(yàn)之以賞罰即可。“人主將欲禁奸，則審合形名，形名者，言與事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也。群臣其言小而功大者亦罰，非不說于大功也，以為不當(dāng)名也，害甚于有大功，故罰?！贝恕把?zé)實(shí)”之法，與“君匿其欲”之法，則與黃老道家的治術(shù)一致了，后者即是“無為”，但已不是老子“無為”之無私欲的意旨了，而是黃老道家，亦即被法家轉(zhuǎn)化的道家的隱匿君王意志的“無為”意旨了?！把?zé)實(shí)”也是黃老道家“無為”的治術(shù)，一切責(zé)成于臣下，只藉賞罰御之即可。配合“循名責(zé)實(shí)”，則是反對任賢妄舉，“人主有二患：任賢，則臣將乘于賢，以劫其君；妄舉，則事沮不勝。故人主好賢，則群臣飾行以要君欲，則是群臣之情不效；群臣之情不效，則人主無以異其臣矣[注]異其臣，分辨臣子的好壞之差別。”。韓非之意，孰賢非賢，此非君王圣智所需費(fèi)心之事，且中人之君常不辨賢否，若以為賢則舉之，便成為妄舉，避免此過，非“循名責(zé)實(shí)”不可，誠其言也。關(guān)鍵就是，人智有限，不必自恃眼光獨(dú)到，而是藉由按部就班的考核，一步步升官重用，這樣，中人之君就可以把國家管理得很好了。可見，中人未必中人，更可能是大智之人，只是不妄用私智臆測而已。中人之君是韓非一向所論之君王品格，只要按部就班用人，就能成就大治。然而，就算沒有奸臣瓜分大權(quán)，而能獨(dú)攬大局，則君王之以一己之好惡任賢舉能之事，實(shí)不可免，雖妄舉敗事而悔恨不已，實(shí)已難挽矣。一旦大權(quán)已經(jīng)旁落，任免之權(quán)亦不在己身矣，則中人才具之君，如何奪回政權(quán)？韓非無術(shù)矣?？梢哉f，國家一旦積數(shù)朝之弱主，則國分于家已難挽回，如周天子，如晉國六家，如姜齊之末，如魯之三桓，此事，就連《論語》中的孔子也屢屢言之。韓非徒嘆其哀，已無濟(jì)術(shù)矣。故，中人之君之論，可廢矣。關(guān)鍵是，能按部就班選用官員就是上智之君，能于權(quán)柄被瓜分后重掌政權(quán)更是上智之君，能在大權(quán)獨(dú)攬之際還不縱欲辱國更是上智之君，韓非所說的中人之君，只能說是不任意妄為、自以為圣智之人者，但筆者以為，此人之為君，能不標(biāo)榜己智，則不僅為中人之君，實(shí)際上已是上智之圣君。

《揚(yáng)搉》篇，或?yàn)椤稉P(yáng)權(quán)》，文氣不同于它篇，或非本人之作。但意旨尚同，主要還是御下之術(shù)，而且是黃老之道術(shù)，主上無為匿情而賞罰御下，否則，“主上不神，下將有因”“主失其神，虎隨其后”，必“主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法刑茍信，虎化為人，復(fù)反其真”。文末言“為人君者，數(shù)披其木”其木則是臣下、公子、宗室等等，告誡君王要不時地鏟除這些臣子的權(quán)勢，不可使其過重，這都是重勢的立場，做法上則是御下之術(shù)的申說。

《八奸》篇講臣下向君王奪權(quán)之術(shù)，防治之道即是君王的御下之術(shù)，“凡人臣之所道成奸者有八術(shù)：一曰在同床?！辉谂??！桓感??！脑火B(yǎng)殃?！逶幻衩??！涣餍??！咴煌?qiáng)?！嗽凰姆?。……凡此八者，人臣之所以成奸，世主所以壅劫，失其所有也，不可不察焉”。以上八種臣下盜權(quán)之術(shù)，韓非言之精辟，對于君王防治之術(shù)，亦皆肺腑有道之言。亦即君王若尚在位掌權(quán)，則須用此防治之術(shù)，然而，八奸乖戾，除非國君為英明上人之資，孰能避之？故能成明君，守位保國，進(jìn)而富國強(qiáng)兵者，非上人之資不可矣。關(guān)鍵在于自己要克制欲望，否則必為旁人奪權(quán)而不知，其次在于智慧明達(dá)，對人心了如指掌，第三在于意志堅(jiān)定，不犯錯誤。如若君權(quán)已被劫奪，則難追回矣。總之，本章非常實(shí)用，即便在今日之社會，亦十分有可以藉鑒之處。

《十過第十》舉出十種君王可能常犯的錯誤，以提醒君王不要犯錯，導(dǎo)致亡國，可見韓非念茲在茲關(guān)切的都是君王守位保國的事情，十過包括：“一曰、行小忠則大忠之賊也。二曰、顧小利則大利之殘也。三曰、行僻自用，無禮諸侯，則亡身之至也。四曰、不務(wù)聽治而好五音，則窮身之事也。五曰、貪愎喜利則滅國殺身之本也。六曰、耽于女樂，不顧國政，則亡國之禍也。七曰、離內(nèi)遠(yuǎn)游而忽于諫士，則危身之道也。八曰、過而不聽于忠臣，而獨(dú)行其意，則滅高名為人笑之始也。九曰、內(nèi)不量力，外恃諸侯，則削國之患也。十曰、國小無禮，不用諫臣，則絕世之勢也?！笔^之文，有些地方文體過于鋪排，好音一節(jié)所述無據(jù)，有違韓非實(shí)事求是的原則，又，不聽忠臣一節(jié)，立場與《難一》相反，《難一》力駁忠臣的功效，而此章此節(jié)則強(qiáng)調(diào)不聽忠臣之過，筆者以為，《難一》確實(shí)符合法家立場，但是言之過頭，推論過甚，反而失之輕浮，《十過》之文，卻篇篇都是佳作，不僅值得一讀，更宜由君王理解并守護(hù)，總之，《十過》記取歷史教訓(xùn)，都是給君王上課的佳作。與《八奸》相同，皆為君王之教育培養(yǎng)而做。

第四卷《孤憤第十一》。《孤憤》說法術(shù)之士，也說權(quán)臣、重臣、當(dāng)涂之人，亦即搶奪君權(quán)之人，此二類人，勢如水火，“知術(shù)之士，必遠(yuǎn)見而明察，不明察，不能燭私；能法之士，必強(qiáng)毅而勁直，不勁直不能矯奸。人臣循令而從事，案法而治官，非所謂重人也。重人也者，無令而擅為，虧法以利私，耗國以便家，力能得其君，此所為重人也。知術(shù)之士，明察聽用，且燭重人之陰情；能法之士，勁直聽用，且矯重人之奸行。故知術(shù)能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。是知法之士與當(dāng)涂之人，不可兩存之仇也”。法術(shù)之士與當(dāng)途之臣，既然立場互相對立，而權(quán)臣又多君王的公子宗室，掌握種種資源上的優(yōu)勢，故有五勝也，因此，“法術(shù)之士焉得不?！?？若非君王自己明智堅(jiān)毅，否則法術(shù)之士無能逃于權(quán)臣之奸術(shù)。文首指出，法術(shù)之士需要有明達(dá)之智與堅(jiān)毅之志，否則無以用術(shù)行法，實(shí)際上，君王更需此種品德，正因?yàn)槿狈Υ朔N品格，所以讓近臣、宗士、公子奪去大權(quán)，也造成像韓非這般法術(shù)之士遭受刑戮，筆者看來，韓非等法術(shù)之士，簡直就是儒家的忠臣，宜于遇權(quán)臣而遇害，關(guān)鍵就是人主不明：“萬乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信；此人主之所公患也。且人臣有大罪，人主有大失。臣主之利，與相異者也”而人主之不明，主要就是為左右所挾，勢為瓜分矣，則不僅自危，亦危法術(shù)之士。

其實(shí)，韓非忽略了兩件事，法術(shù)之士為何不好成為當(dāng)涂、重人呢？顯是重德之結(jié)果，雖然法家不主張授官以德，但法術(shù)之士一心為國為君為民而不為家為私，就是儒家有德者的具體形象。因此論于政治管理，不可忽略重德。其二，此處韓非明指君王有大失，就是不能明奸禁制卻又多欲無能，結(jié)果權(quán)為人奪，而韓非之類的有術(shù)之士便遭受欺凌排擠了。本篇之憤，指得就是法術(shù)之士，像韓非這種人，就會有憤，因?yàn)闆]有機(jī)會登上舞臺。至于像商鞅、張儀、蘇秦等知識分子，能登上政治舞臺都非常不容易了。筆者以為，道家老子的智慧必須運(yùn)用進(jìn)來，才可能登上政治舞臺，不若韓非，沒有實(shí)際掌權(quán)過，只能是知識分子、歷史名人，不像商鞅、蘇秦、張儀、管仲等政治家。韓非之憤，憤于權(quán)臣重人，國君之失，失于權(quán)臣重人，有時候，知識分子不能一味依賴國君之英明，如儒家者然，要不辭官，要不小官，要不刑戮，都不能真正改變國家命運(yùn)，能改變者，管仲之作為也，則其有道家老子智慧乃無疑也。亦即法家之人，其法其術(shù)其勢必須皆能知能行，而儒家愛民之念亦早系胸中，又有老子知所進(jìn)退、讓名讓利之智巧，才能穩(wěn)居高位，掌握實(shí)權(quán)，扭轉(zhuǎn)國運(yùn)，造福人民。如此，則國君為“中人之才”者可也，但，這不是光靠“中人之才”之國君能創(chuàng)造出來的局面，而是具儒家的愛民胸懷、法家的治國策術(shù)、道家的瀟灑豁達(dá)與無私讓利之智者方能有為也，但這樣的人卻是臣下，而非國君。因此，就臣下而言，若僅有法家策術(shù)，不憤奈何？因?yàn)闆]有機(jī)會在庸碌的君王面前站上政治舞臺，則其心之孤憤與儒家狂者之心態(tài)又有何異？所以，韓非明于國君“御下之術(shù)”，卻忽略了大臣、法術(shù)之士需有“擠身高層之術(shù)”“臣下之術(shù)”，“忠臣之術(shù)”，這是他理論上尚有嚴(yán)重缺失而應(yīng)補(bǔ)足之處。

《說難第十二》?！墩f難》篇從臣下的角度談游說君王的困難，可以說是法術(shù)之士如何擠身政壇的自明之術(shù)，所說以獲得重用、施展才華為目的，文中以百里奚和伊尹為例，自己的形象不重要，至于近君之后，言詞上必須窺策心思，掌握情緒，了解私欲，明白利害，這就更是萬分不易之事了。這一部分，就確實(shí)是韓非為法術(shù)之士如何掌權(quán)得勢的技術(shù)之論了，不過，這指得是近君之后，且近的還算是明君，一旦有強(qiáng)權(quán)重人橫阻于前，如何與之委迤、轉(zhuǎn)進(jìn)得勢之術(shù)，依然未言。但是，這一部分的技術(shù)言談，已經(jīng)十分珍貴了。關(guān)鍵就是，必須加上道家老子的智慧，也就是懂得退讓一些外在的名聲，這是因?yàn)?，掌?quán)者必為好猜疑、好名、多欲、暴戾之人，一旦近身相處，得以面君說談時，伴君如伴虎，真正不易，要十分小心，又非常聰明才可。還有，與權(quán)臣互動，同樣艱難，必須避其權(quán)勢之欲。然而有時候，有術(shù)之士為了價值理想，不能妥協(xié)，不是得罪君王，就是得罪權(quán)臣，則亦無站上政治舞臺的機(jī)會了。這正是儒家常碰到的情況，法家有術(shù)之士依然，除非能夠接受道家洗禮，才比較能夠釋懷?？磥?，對于韓非而言，過不了關(guān)卡的，是權(quán)臣、當(dāng)涂、重人這關(guān)，而不是暴戾、多欲、貪鄙、好名的國君，因?yàn)樗隙税倮镛?、伊尹的作風(fēng)，以《說難》這篇文章之所述，面君對談之難關(guān)，韓非已深知其中奧妙之術(shù)了。

《和氏第十三》?！逗褪稀菲劮ㄐg(shù)之士多有生命安全之虞，關(guān)鍵就是國君一旦施行法術(shù)，則對大臣百姓的私利不利，但卻對國家與國君的大利有益，“主用術(shù)則大臣不得擅斷，近習(xí)不敢賣重；官行法則浮萌趨于耕農(nóng)，而游士危于戰(zhàn)陳。則法術(shù)者乃群臣士民之所禍也。人主非能倍大臣之議，越民萌之誹，獨(dú)周乎道言也。則法術(shù)之士雖至死亡[注]就算老死也沒有機(jī)會陳言奉獻(xiàn)。解說為君所戮，杜以為不必。，道必不論矣”。既然以法術(shù)治國，大臣不再能專擅，人民不再能安逸，全國的力量都調(diào)動起來為農(nóng)戰(zhàn)之事，故當(dāng)其未行，人多自由，當(dāng)其施行，不再自由，但是，國力陡升，能應(yīng)戰(zhàn)亂，能止國亡，利豈小哉？故為公益而止私利之法術(shù)之行，若非國君明智于上，堅(jiān)定執(zhí)行，則法術(shù)難行矣，而法術(shù)之士只能永遠(yuǎn)淹沒于權(quán)臣之?dāng)垯?quán)與百姓之糜爛中了。由此再證，韓非腦中對于法術(shù)之士如何站上政治舞臺之事，一如孔孟之望賴明君，而無自己之智術(shù)，若所言伊尹、百里奚求得君王重視的故事為真，則韓非缺乏此智矣。亦即如何在權(quán)臣攬權(quán)以及君王不智的情況下，法術(shù)之士如何晉身高層之術(shù)？韓非闕如，因此，道家老子之智，法家是不具備的，能具備的，就成了道法家，也就是黃老政治?？梢哉f，就帝王之術(shù)而言，黃老道家的重點(diǎn)在君王隱匿其智，這是韓非言之甚伙的，也就是為君王計(jì)，韓非知道要使用黃老智能，但是，就大臣之智而言，黃老道家的重點(diǎn)就是臣下的謙虛無為，這是伊尹、百里奚的大臣之智，韓非雖能言之，但自己未能做到。

《奸劫弒臣第十四》。《奸劫弒臣》篇，談劫弒君王的奸臣，“夫奸臣得乘信幸之勢以毀譽(yù)進(jìn)退群臣者，人主非有術(shù)數(shù)以御之也，非參驗(yàn)以審之也，必將以曩之合己信今之言，此幸臣之所以得欺主成私者也。故主必欺于上，而臣必重于下矣，此之謂擅主之臣”。國君智慧不及時，奸臣必定偽飾以符合己意，從而騙取信任，進(jìn)而奪其大權(quán)，戮其忠良，這也是君王自己不能斷然實(shí)行法術(shù)的結(jié)果，臣下必結(jié)黨取利，而國主危矣，至于法術(shù)之士則不然，“夫有術(shù)者之為人臣也，得效度數(shù)之言，上明主法，下困奸臣，以尊主安國者也。是以度數(shù)之言得效于前，則賞罰必用于后矣。人主誠明于圣人之術(shù)，而不茍于世俗之言，循名實(shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭”。如果國君能夠重用有術(shù)之士，而有術(shù)之士能夠施展才華，那么，我們將看到韓非的理想簡直就是儒家的面貌：“而圣人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。故其治國也，正明法，陳嚴(yán)刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強(qiáng)不陵弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無死亡系虜之患，此亦功之至厚者也。愚人不知，顧以為暴。愚者固欲治而惡其所以治，皆惡危而喜其所以危者。何以知之？夫嚴(yán)刑重罰者，民之所惡也，而國之所以治也；哀憐百姓、輕刑罰者，民之所喜，而國之所以危也。圣人為法于國者，必逆于世，而順于道德。知之者，同于義而異于俗；弗知之者，異于義而同于俗。天下知之者少，則義非矣?！边@一段文字是少數(shù)韓非把法術(shù)之士的治國理想從人民利益的角度說出來的文字，筆者主張，重勢以尊君，重法以強(qiáng)國，重術(shù)以御下，其結(jié)果，必然富國強(qiáng)兵，而富國強(qiáng)兵的結(jié)果，必然百姓得利，至于得利的意旨，即如本文之所言，則其與孟子之言有何不同？法家與儒家之辯難，重在無功不賞，君以為賢者未必真賢，必驗(yàn)之以事、循名責(zé)實(shí)，而后授之以權(quán)柄，若主智黯弱，自許圣君，委權(quán)賢者，必遭分權(quán)奪勢身死刑戮矣，是以不重賢人政治，而重法術(shù)政治。說明白，只是文字定義的問題，法家以為的賢，只是愚君自以為的賢臣，但是，儒家所謂的圣賢君子，卻是孔孟之徒，以仁義自居，受到長期的師友之教導(dǎo)培養(yǎng)，并自我約束，一心為國，決不叛主，鞠躬盡瘁者也。如此之賢人，豈能不用？因此，韓非反對賢治而主法治，關(guān)鍵只是主張發(fā)掘賢人之法宜有明訂，需經(jīng)“循名責(zé)實(shí)”之途，則其說與儒家不必沖突，實(shí)應(yīng)互相為用。至于強(qiáng)大國力之途徑，則是法治的管理，收效迅速，此誠其然。而儒家的德治，重在教育人民百姓以及知識分子，雖是曠日廢時，然而一旦成功，卻是收效宏大，非僅法治可比?？傊?，兩相為用，不必高下，依時取勢，審時度勢，儒法并用，以德育人，以法攝人，圣智之治矣。

然而，此一美好的局面難以出現(xiàn)，關(guān)鍵是君主多半不行，其結(jié)果，法術(shù)之士就沒有發(fā)揮才智的一天了，“處非道之位，被眾口之譖，溺于當(dāng)世之言，而欲當(dāng)嚴(yán)天子而求安，幾不亦難哉！此夫智士所以至死而不顯于世者也?！瓌t有術(shù)數(shù)者之為人也，固左右奸臣之所害，非明主弗能聽也”[1]139。等于說，《劫奸弒臣》不只奸臣劫弒君王，同樣亦阻礙法術(shù)之士近身晉升展才了，理由就是，國君被包圍了，所以文末說“厲憐王”，君王常遭權(quán)臣控制，有能力之宗室亦不易被擁立為王，“諺曰：‘厲憐王[注]厲憐王：痲瘋病患猶憐惜君王。?！瞬还е砸?。雖然，古無虛諺，不可不察也。此謂劫殺死亡之主言也。人主無法術(shù)以御其臣，雖長年而美材，大臣猶將得勢擅事主斷，而各為其私急。而恐父兄豪杰之士，借人主之力，以禁誅于己也，故弒賢長而立幼弱，廢正嫡而立不義”。其實(shí)，此局之出現(xiàn)，表示君王之勢早已為權(quán)臣所奪，則繼位之君必為黯弱之主，實(shí)無力反抗，只能任人宰割，宗室中有能有才的人物，絕對被監(jiān)視監(jiān)禁甚至刑罰殺戮，這就是政治殘酷的地方，國君已遭奪權(quán)的國家，怕是沒救了，嗜欲之徒多求一己此生之利益，結(jié)果必定斷送國家長久之利益。是故，法術(shù)之士不能只待明主，必須自己興起，要不學(xué)管仲、晏嬰有道家智巧者，而以大臣之位強(qiáng)國助君，要不就自任湯武以王天下，而不能永遠(yuǎn)只以知識分子有待明君的心態(tài)，僅能發(fā)為“孤憤”“難言”之論，此韓非所論不足之處矣。

第五卷《亡征第十五》?！锻稣鳌菲勀茏寚覝缤龅囊恍┎划?dāng)做法，列舉了四十七種行為，國君若陷入這類行徑之中，積漸既久，必亡其國，而有為之明君，乘它國之亡征，為之風(fēng)雨摧殘，則能兼并天下矣?！叭f乘之主，有能服術(shù)行法以為亡征之君風(fēng)雨者，其兼天下不難矣?！北酒彩墙逃醯牟牧蠀R編，其內(nèi)涵總括法、術(shù)、勢之救亡原理。

《三守第十六》。本篇討論國君治理臣下要注意的三項(xiàng)原則，重點(diǎn)是權(quán)柄不可喪失，要點(diǎn)在下情能上達(dá)，賞罰能作主，事務(wù)能自理。而臣下奪權(quán)的方法也有三項(xiàng)，重點(diǎn)是盡收其利而去其弊，關(guān)鍵在捆綁群臣，只聽己令，這也就是說明國君之權(quán)已為其奪矣。此篇是重勢思想下主張君權(quán)不能被瓜分之旨，針對此事，討論保位守權(quán)之術(shù)。

《備內(nèi)第十七》。本篇告誡君王必須小心面對自己最親近的家人，妻子，妃子，兒子，兄弟，宗室等等，因?yàn)樽约旱乃劳鰧λ麄冇欣?，“利君死者眾，則人主?！??！肮屎箦?、夫人、太子之黨成而欲君之死也，君不死則勢不重，情非憎君也，利在君之死也，故人主不可以不加心于利己死者?！边@真是一記重棒，令人心寒，這也是最違背儒家思想的一幕，儒家重孝，教之以孝悌忠信之道，若教育有成，何能至此？今事已至此，也不能不刻意小心了。這是重勢思想中的諄諄告誡，除了臣下之八奸三守，還有后宮妻子之君死有利，得無慎呼？再言之，中人之君能勝任呼？

《備內(nèi)》后文談如何防止臣下奪權(quán)之術(shù)，重點(diǎn)在于不要有太多勞役人民的事情，事多則奸臣藉事奪利侵權(quán)，“徭役多則民苦，民苦則權(quán)勢起，權(quán)勢起則復(fù)除重[注]復(fù)除重，免除繇役的代價重。，復(fù)除重則貴人富，苦民以富貴人，起勢以藉人臣，非天下長利也。故曰徭役少則民安，民安則下無重權(quán)，下無重權(quán)則權(quán)勢滅，權(quán)勢滅則德在上矣”。其實(shí)減少臣下亂政奪權(quán)之術(shù)是多方有術(shù)的，此說只是其中之一，關(guān)鍵在于國君自己好大喜功，大興勞役，處置之際，臣下必從中奪利，等于君王自己予人可乘之機(jī)，其實(shí)，事非不宜，只是御下之術(shù)不講，處處被人劫權(quán)而已。

《南面第十八》?！赌厦妗菲v君王御下之術(shù)，首先講不要利用彼此仇視的臣子互相監(jiān)視對方，這亦會造成親者結(jié)盟、仇者相誅，結(jié)果君王還是會被蒙蔽。有效統(tǒng)治的關(guān)鍵在“循名責(zé)實(shí)”，繼以“賞罰”，臣子欲賞畏罰，則前言無敢不實(shí)，后行必收成效。治國之術(shù)唯依效果而言，不關(guān)乎是否改變古制。至于以法治國，一開始人民必然抗拒，但君王不可不堅(jiān)定執(zhí)行?？芍^法、術(shù)皆論，術(shù)的部分講具體條目，法的部分講原則以及態(tài)度。這一切，還是為了君王權(quán)位之勢的保住。

《飾邪第十九》?！讹椥啊肥且黄胤ㄋ枷氲奈恼拢獓覐?qiáng)大，首在重法治。本文先講依賴卜筮之為禍，“龜筴鬼神不足以舉勝，左右背鄉(xiāng)不足以專戰(zhàn)。然而恃之，愚莫大焉”。其次講依據(jù)他國的外力也不行，“故恃鬼神者慢于法，恃諸侯者危其國?！适讶瞬蛔阋詮V壤……此皆不明其法禁以治其國，恃外以滅其社稷者也”。至于如何依賴自己呢？當(dāng)然就是以法治國，“臣故曰：明于治之?dāng)?shù)，則國雖小，富。賞罰敬信，民雖寡，強(qiáng)。賞罰無度，國雖大，兵弱者，地非其地，民非其民也。無地?zé)o民，堯、舜不能以王，三代不能以強(qiáng)”。“故曰：明法者強(qiáng)，慢法者弱。強(qiáng)弱如是其明矣，而世主弗為，國亡宜矣?！标P(guān)鍵就是事權(quán)統(tǒng)一于君王，明賞罰，則國強(qiáng)，而非分力喪權(quán)于臣下者。至于法治如何操作的呢？法令的推出其實(shí)就是“循名責(zé)實(shí)”而已，君王也不勞費(fèi)心，“明主使民飾于道之故，故佚而則功。釋規(guī)而任巧，釋法而任智，惑亂之道也。亂主使民飾于智，不知道之故，故勞而無功”[1]181。君王不必馳騁自己的私智，明賞罰，依法令，臣下治事自己承擔(dān)責(zé)任，循名責(zé)實(shí)之后，事必辦成。最后，韓非強(qiáng)調(diào)，君臣以計(jì)合，非為私義，“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩?！搅x行則亂，公義行則治，故公私有分?！家舱撸杂?jì)合者也。至夫臨難必死，盡智竭力，為法為之。故先王明賞以勸之，嚴(yán)刑以威之。賞刑明則民盡死，民盡死則兵強(qiáng)主尊。刑賞不察則民無功而求得，有罪而幸免，則兵弱主卑。故先王賢佐盡力竭智。故曰：公私不可不明，法禁不可不審，先王知之矣?！币嗉闯枷滦婪怯星榱x，乃公職所在，至于公職，賞罰明確，故臣下皆愿利己利國。此處，即有儒法之辯，儒家重情義，重道德人格，重個人榮譽(yù)，不認(rèn)為自己為功利而來，儒有人品，講道德，不違法，故罰不足以加之，但賞亦不足以勸之，法家就認(rèn)為這樣的人對國家是無用的。實(shí)際上，法家從國君的角色思考治國原理，儒家從知識分子角色思考治國原理，故而儒家重視榮譽(yù)，沒有榮譽(yù)，不能成就自己，只是為虎作倀，聽任君王，為婦人之行，儒者不為。罰既不下儒者，賞又不勸儒者，法家之治術(shù)真拿儒者沒有辦法了。其實(shí)，這是需要疏理的。儒者講得是個人的修養(yǎng)，并不是要廢止國家的法令，法家講的是對所有儒者與非儒者和君子與小人之為臣下子民的管理，并不是不需要人民的品德，而是更需要人民臣下的治事之能，所以儒家不需要否定法家的法治原則，法家也不需要否定儒家的德治主義，《人物志》就說一國的人才既要有清潔家，也需要有法家和術(shù)家，清潔家就是有道德人品的儒家了。

認(rèn)為臣下只為賞罰而效忠君王，這誠然是法家論說過溢的地方了。國君若無理想，若不愛民，儒者能力再強(qiáng)，也不愿意為國效忠，但當(dāng)然也不會違法亂紀(jì)，所以國君可以重用儒者，有過亦罰，儒者亦無怨，但若儒者違法，國君必不講私情，這更是對的，因?yàn)檫`法之儒者也不足以當(dāng)儒者了。除非，是惡法、擾民之法，這就需要國君自己斟酌了，所以說需要變法，把無益于國家人民且不合時代之法廢除，則儒者絕不違法，儒者有事請命，國君循名責(zé)實(shí)，上下以計(jì)合謀，當(dāng)無不可，公平合理，儒者何需否定法治呢？儒者可以不否定法治，但儒者并非為求賞畏法而來，倒是為了自己的理想榮譽(yù)而來，若是國君也有理想，儒者必傾力相助，國君有法家之術(shù)亦無妨，重點(diǎn)在能愛民強(qiáng)國，只要能愛民強(qiáng)國，儒者必投效，賞罰不足以籠絡(luò)儒者，但榮譽(yù)可以，愛民可以，強(qiáng)國可以，理想可以。儒者對國家絕對是重要的，問題是，君非明君時，儒者亦無緣站上高位，這與法家有術(shù)之士的命運(yùn)是一樣的，若有權(quán)臣、當(dāng)途之人在位，儒生也好，有術(shù)之士也好，都得靠邊站。如何可以不靠邊站呢？需要老子型態(tài)的智能，這就是儒法二家不及的地方了。儒家希望國君行仁政，法家希望國君有法術(shù)勢，但國君身邊都有強(qiáng)臣、權(quán)臣、重人、當(dāng)途，儒法兩家都是知識分子性格，理論都講得通，面對這些人，自己都是沒辦法的。

第六卷《解老第二十》?！督饫稀芬粤x理脈絡(luò)疏解老子文句，對老學(xué)詮釋之功效不大，因?yàn)椴簧鯗?zhǔn)確，此外，對韓非闡釋法家思維也收效不大，因?yàn)檎撌鲞^于纏繞，要了解韓非思想，不必透過此篇。

第七卷《喻老第二十一》?！队骼稀芬詺v史故事解讀老子文句，故事在別的篇章中都出現(xiàn)過，意旨不必即是老子文句意旨，比喻也未必準(zhǔn)確，對老學(xué)的理解無助，但對韓非的宗旨有了解的幫助，不過，讀者不必在此處過度用力，看其它篇章更為準(zhǔn)確。

《說林上第二十二》、第八卷《說林下第二十三》?！墩f林上下》著錄了古往今來各種社會政治軍事外交上的許多關(guān)鍵談話，藉由只字片語可以活命、可以滅國、可以尊爵、可以受戮，這是兵法家和縱橫家的專長，可以歸于法家言術(shù)的范疇，但又有所不同，法家言術(shù)最重君王御下之術(shù)，《說林上下》對于君王御下之術(shù)所論不多，反而是戰(zhàn)爭攻伐、個人進(jìn)退之術(shù)，若依《人物志》法家術(shù)家之分，則此處宜屬于術(shù)家之智巧，而非法家御下之術(shù)為主，談法家御下之術(shù)，則是《內(nèi)儲》《外儲》的主旨。本篇是非常好的兵法家及縱橫家之術(shù)的教材，只能用做法家智術(shù)的參考材料，倒不是法家理論主張的重點(diǎn)。

《觀行第二十四》?！队^行》講識人于勢，察人之能否，亦需觀其所處之勢，有勢助之，其事亦成，無勢索之，等于不識。這篇也是法家認(rèn)識世界事務(wù)的佐助教材。

《安危第二十五》?！栋参！菲v治國之道有使安之道七，有使危之道六，然所論重點(diǎn)飄忽，韓非之法家的若干特征不明確，所論當(dāng)然亦言之有理，只是不太像是韓非慣常強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)。本篇于認(rèn)識法家特征不甚重要。

《守道第二十六》?！妒氐馈芬晃?，直探法治思想的宗旨，論旨宏大，幾無暇疵，即便是儒者，亦無能與之辯，可謂是韓非論法中，最成功的一篇文章?！笆ネ踔⒎ㄒ?，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以完法。治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。善之生如春，惡之死如秋，故民勸極力而樂盡情，此之謂上下相得?！遍_宗明義之所論，理想性極高，具體如何做到，有一些原則，“古之善守者，以其所重禁其所輕，以其所難止其所易。故君子與小人俱正，盜跖與曾、史俱廉”。此說不免嚴(yán)刑重罰的意味多了些，但法之所立，本不為防君子，君子自不亂法，乃為防小人，小人不罰則繼續(xù)為惡，其言：“人主離法失人，則危于伯夷不妄取，而不免于田成、盜跖之耳可也。今天下無一伯夷，而奸人不絕世，故立法度量。度量信則伯夷不失是，而盜跖不得非。法分明則賢不得奪不肖，強(qiáng)不得侵弱，眾不得暴寡?！笨梢娚昝鞣ㄖ?，確為懲治小人，關(guān)鍵就在，執(zhí)法者是否過于苛察以致濫捕濫刑，這才是法之惡處，但這是酷吏而不是惡法，防止酷吏是另一種原則，在御下之術(shù)中，務(wù)于申明法紀(jì)，是有它管理社會必要的功能的，“服虎而不以柙，禁奸而不以法，塞偽而不以符，此賁、育之所患，堯、舜之所難也。故設(shè)柙非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也；立法非所以備曾、史也，所以使庸主能止盜跖也；為符非所以豫尾生也，所以使眾人不相謾也。不獨(dú)恃比干之死節(jié)，不幸亂臣之無詐也，恃怯之所能服，握庸主之所易守”。由是觀之，申明法治的立法精神本無可議，法治的弊端在執(zhí)法者的人病，所以徒法確實(shí)不足以自行，即便是良法善法猶有酷吏以壞法，何況是嚴(yán)法。儒者所與辯者，非在立法，而在教人，沒有優(yōu)秀的官吏，法律正成了惡人的刀斧，砍向善良的忠臣良民，所以法家還需要有君王的御下之道，致使官員不敢為非。又，沒有良善的百姓，立法再嚴(yán)，猶有違法之念，所以儒家重德治，重教化，期許天下人皆曾、史。法家有其理想，儒家也有其理想，宜互取所長，不宜論爭辯異，只重一家，必有所失。然而，光就法家重法思想而言，宜無可議之處，儒家亦不能廢法，則法治亦為護(hù)國寶民之良政矣。

《用人第二十七》?！队萌恕菲v以法治國之道，其實(shí)還是法治主義的原則之探討，重點(diǎn)在明確化官員的職責(zé)，不兼官攝事，以苦官吏，申明法罰，不使同功而廢怠，“治國之臣，效功于國以履位，見能于官以受職，盡力于權(quán)衡以任事。人臣皆宜其能，勝其官，輕其任，而莫懷余力于心，莫負(fù)兼官之責(zé)于君。故內(nèi)無伏怨之亂，外無馬服之患[注]趙括，長平之戰(zhàn)死趙士四十萬。。明君使事不相干[注]不相干，不相抵觸。，故莫訟；使士不兼官，故技長，使人不同功，故莫爭。爭訟止，技長立，則強(qiáng)弱不觳[注]“觳”，音絕，較量。力，冰炭不合形，天下莫得相傷，治之至也”。必須說，韓非在此處講的依法用人的原則，確實(shí)是高明的設(shè)計(jì)，充滿了理想性，理論上是沒有問題的。但是，這似乎是承平時代才能有的做法，若開國之際，實(shí)難施行，因?yàn)橛刑鄼?quán)衡利害之境，但就春秋戰(zhàn)國各國之狀況而言，國已立，君已位，則宜盡速實(shí)施此“依法用人”之原則，切勿停留在重用賢人的做法中，“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國。去規(guī)矩而妄意度，奚仲(夏禹的車臣)不能成一輪。廢尺寸而差短長，王爾(巧匠)不能半中。使中主守法術(shù)，拙匠守規(guī)矩尺寸，則萬不失矣。君人者，能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立?！贝颂帲灾凶局撝?，筆者可以同意。君未必中拙，但刻意任智用賢，就是自以為智，其結(jié)果，幾乎就是造成權(quán)臣當(dāng)國，所以有智之君，亦不逾法而任用官員，這就是守中拙之所以能萬不一失之故，因?yàn)樗^的賢，都無現(xiàn)實(shí)的保證，只是君王自己以為眼光獨(dú)到而已，一旦試用，常常遭致大敗，故主不任賢用智而以法取人。文中又講了用官的原則，“明主立可為之賞，設(shè)可避之罰。故賢者勸賞而不見子胥之禍，不肖者少罪而不見傴剖背，盲者處平而不遇深溪，愚者守靜而不陷險危。如此，則上下之恩結(jié)矣?！胖嗽唬骸湫碾y知，喜怒難中也?！室员硎灸浚怨恼Z耳，以法教心。君人者釋三易之?dāng)?shù)而行一難知之心，如此，則怒積于上，而怨積于下，以積怒而御積怨則兩危矣。明主之表易見，故約立；其教易知，故言用；其法易為，故令行。三者立而上無私心，則下得循法而治，望表而動，隨繩而斲，因攢(剪裁)而縫。如此，則上無私威之毒，而下無愚拙之誅。故上君明而少怒，下盡忠而少罪”。這就是說明了治理官員的原則宜公開明示，則官員易于遵循，君主也不勞猜忌用計(jì)，在官員的管理上便輕易可為了。當(dāng)然，這還是不夠的，否則何須用術(shù)？《內(nèi)儲》《外儲》就是為君王御下之術(shù)設(shè)計(jì)的原則，但術(shù)是為防弊而設(shè)，法是為明治而設(shè)，兩者不必沖突，都是君王必要之具，韓非沒有主張僅法而勿術(shù)，更沒有主張僅術(shù)而勿法。法術(shù)兼用，則用人之道盡矣，特別指得是權(quán)大勢大的君王之位之治國御臣的原則。法用于約定明白，術(shù)用于偵知防弊，術(shù)不廢法，法不廢術(shù)，君王必圣明。又言：“聞之曰：‘舉事無患者，堯不得也?！牢磭L無事也。君人者不輕爵祿，不易富貴，不可與救危國。故明主厲廉恥，招仁義?！酥鳂泛跏谷艘怨M力，而苦乎以私奪威。人臣安乎以能受職，而苦乎以一負(fù)二。故明主除人臣之所苦，而立人主之所樂，上下之利，莫長于此?！贝宋闹许n非所論之君王，實(shí)是為國為民為官員而盡心盡力的圣王了，讓官員好做事，讓國家強(qiáng)大，又讓自己免除難題，則有如儒者之仁心仁術(shù)矣。本文還有一些用人設(shè)官除患的原則討論，都十分深刻，限于篇幅，不再細(xì)論，本文是韓非發(fā)揮法治原則，討論用人設(shè)官員則的佳文，值得細(xì)讀品味，并與之對談掘發(fā)。

《功名第二十八》?！豆γ菲v國君之功業(yè)如何而成，但講了一些大原則，并未落入細(xì)節(jié)中，“明君之所以立功成名者四：一曰天時，二曰人心，三曰技能，四曰勢位”。內(nèi)容的重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了名實(shí)相符，但名實(shí)相符的最具體落實(shí)的做法就是“循名責(zé)實(shí)”，而“循名責(zé)實(shí)”則是用于政策制定上，政策的制定者即是任務(wù)的執(zhí)行者，加以明確的賞罰之威，如此言不妄發(fā)，事不亂為，嚴(yán)格地控制了臣下的才能與職掌，這才是具體落實(shí)了名實(shí)關(guān)系。

《大體第二十九》?！洞篌w》篇講理想時極盡高遠(yuǎn)，但講具體原則時又十分細(xì)膩，“不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法而不出乎愛惡，榮辱之責(zé)在乎己，而不在乎人”。這是講君王治理國家駕馭群臣的重要原則，重視法治，則人臣知道一切靠自己，只要依法守法完成法令就好，這樣君王與臣下都能安于其位了?！吧蠠o忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交順，以道為舍。故長利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！憋@然，追求大治之世是韓非的最大關(guān)切，關(guān)鍵都在君王的知治術(shù)與否，故而《韓非子》全書都在申明此道。

第九卷《內(nèi)儲說上第三十》。《內(nèi)儲》《外儲》之說，都是講給君王聽的御下之術(shù)，可謂法家之術(shù)，即便談法治，也是以治術(shù)的角度說法，韓非可謂上下搜羅，苦口婆心，唯愿君王醒悟，真愛國之臣也?！秲?nèi)外儲》諸說，可以說真正奠立了法家言術(shù)之大綱要旨，術(shù)之在法家就看《內(nèi)外儲》就對了。

首先講七術(shù)，“主之所用也七術(shù)，所察也六微。七術(shù)：一曰、眾端參觀，二曰、必罰明威，三曰、信賞盡能，四曰、一聽責(zé)下，五曰、疑詔詭使，六曰、挾知而問，七曰、倒言反事。此七者，主之所用也”?！皡⒂^”講信息的管道不可被堵塞?！氨亓P”講犯錯懲罰絕不可少?！靶刨p”講有功之賞絕不可誣?！耙宦牎敝v詢問臣下要分開來問。“詭使”講分派一些臣下不明了意思的任務(wù)，就可以達(dá)到自己的政治目的?！皰吨敝v問臣下事情的時候，先以自己深知之事嚇唬他，他就不敢隱瞞了?！暗寡浴敝v故意講些反話，激出臣下的真話。

第十卷《內(nèi)儲說下第三十一》。其次講六微，“六微：一曰、權(quán)借在下，二曰、利異外借，三曰、托于似類，四曰、利害有反，五曰、參疑內(nèi)爭，六曰、敵國廢置。此六者，主之所察也”?！皺?quán)借”講君王之權(quán)不可讓臣下使用。“利異”告誡君王，臣下的私心想要的東西，與君王治國的目標(biāo)是各不相同的。“似類”提醒君王不要因類似的事情被臣下誣騙而害了忠良?！坝蟹础碧嵝丫跤惺伦兘Y(jié)束之后，要看看誰得利、誰受害，這樣可以知道事件真正的主使者?！皡⒁伞备嬲]君王，臣下若有勢均力敵又為死敵的時候，自己也很危險了?！皬U置”講戰(zhàn)勝敵國，先廢了它朝中的忠良，扶持它的奸臣。

第十一卷《外儲說左上第三十二》。君王對待臣下有六點(diǎn)要點(diǎn)。第一，君王不要聽信甚至接受一些荒誕不經(jīng)的無用之言與事。第二，聽臣下講話，若所說沒有能夠?qū)嶋H驗(yàn)證，就不必重視。第三，一定要看清楚事情的原委，不要受到表面現(xiàn)象的迷惑。第四，賞罰必依實(shí)際，否則無力御下。第五，君臣分職，切莫以臣道為君道。第六，君主平日要守信于民，臨大事時才能役使群臣百姓。

第十二卷《外儲說左下第三十三》。此處講六種君王對臣下應(yīng)有的做法：第一，法令明確執(zhí)行規(guī)矩，百姓便真心接受。第二，君王要掌握好自己控制臣下的權(quán)術(shù)，而不是依賴臣子的忠心。第三，君臣尊卑貴賤之等，永遠(yuǎn)必須講究。第四，毀譽(yù)和賞罰要一致，否則賞罰又要失效了。第五，深入了解人性，使君王不被臣子凌駕其上。第六，雜錄了一些具有參考價值的史料，重點(diǎn)分散。

第十三卷《外儲說右上第三十四》。本文講三組君王對付臣下的觀念。第一，以權(quán)勢御下則易，不符君意則早除之。第二，自己的私意切莫為臣下所知，否則便受臣下宰制。第三，身邊所愛的人反而成為阻擋自己權(quán)勢的攔路狗。

第十四卷《外儲說右下第三十五》。本文講五個御下的原則：第一，大臣和國君都有權(quán)力行賞罰時，國君的意志就無法貫徹了。第二，依法令行賞罰，則君不必私仁，臣不必私忠，一國之意志形成，而國勢壯盛矣。第三，大政方針必須與時俱進(jìn)，適合自己，不要隨意模仿。第四，治理國家、管理百姓的重點(diǎn)，就在整飭官箴。第五，聰明要用在知道事情的隱微，才不會招致禍患。

總和《內(nèi)外儲》諸說，都是在具體的案例中提煉的御下之術(shù)，但具體情境事各不同，每一次的處置還是要斟酌實(shí)際，意見也不就是絕對，只是適合當(dāng)下而已，但是能適合當(dāng)下，就能事事成功，術(shù)是不能沒有的，但既是術(shù)，就是千變?nèi)f化，唯變所適，切不可執(zhí)一不變，否則亦將傷到自己。關(guān)鍵就是聰明、智慧。

第十五卷《難一第三十六》《難二第三十七》第十六卷《難三第三十八》《難四第三十九》。韓非著《難一、二、三、四》諸篇，以與儒者及眾家辯論，從行文中見出，韓非過度重視法的效用，忽略了有些情境是從臣下的角度跟君王相處的時候自己應(yīng)有的智慧，只為保住自己而已，因?yàn)榇司喾琼n非所說之明君，屬于大臣對付國君之術(shù)，確實(shí)并非國君御下之術(shù)，但這是無可奈何，韓非卻不能分辨，一味批評，許多對人對事的批評，只在君王之位思考，于是儒家知識分子道德教育的本質(zhì)不能理解，老子圣賢謙讓的智慧不能領(lǐng)會，尤其是對管仲極盡批評，殊為可惜，管仲明明是最成功的政治家，言行中許多智慧技巧在，可謂黃老道家，集儒老法之智慧于一身，正是知識分子謀國最佳的方略。韓非學(xué)富五車，唯以法論事，只在君位思考，論辯失之單薄。本篇最能見出韓非的法家思維的缺點(diǎn)，哲學(xué)家批評別人的時候正好暴露了自己的缺點(diǎn)。

前于《內(nèi)外儲》諸篇中，筆者即言，術(shù)以當(dāng)下情境之適當(dāng)處置為最高智巧，不可硬生生地套用，此處《難一、二、三》諸文之辯術(shù)，就是犯了標(biāo)準(zhǔn)僵化的錯誤。其一為硬生套用法術(shù)勢的原則，以評價世事，其二為只能以君位的出發(fā)點(diǎn)思考問題，而不能以臣下的智慧為出發(fā)點(diǎn)討論問題?！峨y四》的討論，正反俱呈，反而看不清楚韓非自己的立場，其實(shí)多方意見都有道理，意必固我之后，反現(xiàn)思考的盲點(diǎn)了。

第十七卷《難勢第四十》。本篇辯論勢與賢之得失，“慎子曰：‘飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與螾蟻同矣，則失其所乘也。’賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ虿荒苤稳?，而桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也”。以下即展開賢勢之辯論，其實(shí)這里的辯論頗不得要領(lǐng)，只能是無謂之爭，厘清重點(diǎn)及語意即可無爭。論勢，乃君王不可失去之法寶，君必依勢而成治，君自己賢不賢不是重點(diǎn)，意思不是君可以不賢，而是不可以任用私智，且必須是依法假勢治國。至于臣下，無賢無能如何任官？故賢亦不可無，臣下必須在君王御下之術(shù)中依法任職，要任職也必須有能夠勝任之賢能。本篇混淆于君賢、臣賢之爭，進(jìn)行了重勢、重賢的無謂爭執(zhí)，有些可惜。重勢是無疑的，正確的，就是君王不可以讓自己的權(quán)勢旁落而已。

《問辯第四十一》。本篇重點(diǎn)在講君王應(yīng)禁止臣下人民無謂的言詞，“明主之國，令者，言最貴者也，法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法令而可以接詐應(yīng)變生利揣事者，上必采其言而責(zé)其實(shí)，言當(dāng)則有大利，不當(dāng)則有重罪，是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟，此所以無辯之故也”。筆者以為，禁止人民臣下以言亂政，重點(diǎn)在于，法令既下，不許議論辯爭，討論政策，必責(zé)其實(shí)踐，循名責(zé)實(shí)，則朝廷議論，臣下不敢妄議，如此以禁臣下為自己利益妄議政令可也，而這才是韓非思路的清晰表述。

《問田第四十二》?！秵柼铩愤@篇文章討論了兩個問題，首先談任用官員還是必須從基層干起，一步一步考核他的能力，不可以國君認(rèn)為是賢能者，就一下子擢升高位，此誠其然，論之有理，符合任官考核的法家基本原則。其次談法家人物如吳起、商鞅，最后身遭裂刑的命運(yùn)，人問韓非，何不隱藏智慧求保身安？韓非答：“臣明先生之言矣。夫治天下之柄，齊民萌之度，甚未易處也。然所以廢先王之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主闇上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。憚亂主闇上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身而不見民萌之資利者，貪鄙之為也。臣不忍向貪鄙之為，不敢傷仁智之行。先王有幸臣之意，然有大傷臣之實(shí)?！表n非不懼吳起、商鞅之前例，不擔(dān)心又再度碰到不明之君，只一心認(rèn)為法治治國有利人民百姓，為了自己避免災(zāi)難就不推行法治，認(rèn)為這是知識分子自私自利的行為，此種豪情，豈非孟子精神，毫不多讓，且為救韓國而身死秦獄，豈不更為可歌可泣，令人動容，萬分敬佩。本文是心境自述，面對可見的災(zāi)難，挺身而赴。對于這樣的民族思想豪杰，理應(yīng)將他的思想優(yōu)點(diǎn)好好闡述，去蕪存菁，努力發(fā)揚(yáng)。

《定法第四十三》?！抖ǚā菲x“法”“術(shù)”兩觀念的要旨，“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也”。此處，簡明扼要地把法的要點(diǎn)和術(shù)的要點(diǎn)都說明了，法為臣設(shè)，術(shù)由君用，其實(shí)都是君王治國之具。本章韓非討論了申不害有術(shù)卻不知法，舊法新法俱用，結(jié)果臣下選擇于己有利的條文，法遂難行。商鞅明法，但他留下的富國強(qiáng)兵之法，所造成的國家利益，卻被大秦強(qiáng)臣奪去，表示他留給秦王的，有法無術(shù)矣。韓非析論甚當(dāng)。

《說疑第四十四》?！墩f疑》篇講國君與臣下之間的法術(shù)運(yùn)用關(guān)系?！坝械乐鳎h(yuǎn)仁義，去智能，服之以法?！盵1]682在韓非口中的仁義，多為已被扭曲的假仁假義，君王自己虛假，臣下更是虛假，還謂之用仁義之道治國，既不能用法重術(shù)，國君則無法駕馭群臣。接著講述了幾種不同類型的臣子。第一，“亡國之臣”。第二，自我道德崇高不受王命之“不令之民”。第三，以為自己是王者師，而對君王疾言厲色之“王師之臣”。第四，朋黨營私，逼君亂國之“亂國之臣”。第五，強(qiáng)能、愛國、遵君之大臣，是為“霸王之佐”。第六，自私自利，為己損國之小人之臣，謂之“諂諛之臣”。這些臣下，非圣君無法治理，至于亂主，除了第五類以外，必受其害，故而圣君必須知道臣下之奸，同時也不能犯了治國管理之過。此文甚佳，厘清了法家心目中的良臣觀點(diǎn)以及圣君意象。唯獨(dú)對伍子胥責(zé)罵夫差之事也不茍同之立場，值得商榷，史實(shí)是，確實(shí)夫差有過，若聽子胥之言，何至敗戰(zhàn)喪命？韓非只管他的尊君用術(shù)之原則，不重視臣下的智慧運(yùn)用以及道德立場，標(biāo)準(zhǔn)固然一致，所論未必全面。但若就君王而言，只要是圣明之君，依韓非之法及術(shù)，只要再碰到“霸王之佐”的人才，則確實(shí)有用，著錄其名于此：“后稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百里奚、蹇叔、舅犯、趙衰、范蠡、大夫種、逢同、華登。”好在有管仲的大名在此，否則參照韓非于他處批評管仲言行的話語，真要懷疑韓非的識見了。

《詭使第四十五》?！对幨埂罚v國君雖能立法，卻不尊重立法的精神，法令的施行，就是要統(tǒng)一人民的行為，讓全國的能量集中于對國家有利的事情上，結(jié)果，一些過去的風(fēng)俗價值依然盛行，而國君竟不知禁止，甚至在態(tài)度上呼應(yīng)，結(jié)果就等于破壞了自己的法紀(jì)了?！胺蛄⒚査詾樽鹨?，今有賤名輕實(shí)者，世謂之高。設(shè)爵位所以為賤貴基也，而簡上不求見者，世謂之賢。威利所以行令也，而無利輕威者，世謂之重。法令所以為治也，而不從法令、為私善者，世謂之忠。官爵所以勸民也，而好名義、不進(jìn)仕者，世謂之烈士。刑罰所以擅威也，而輕法、不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫。民之急名也甚，其求利也如此，則士之饑餓乏絕者，焉得無巖居苦身以爭名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。常貴其所以亂，而賤其所以治，是故下之所欲，常與上之所以為治相詭也?！碑?dāng)人民為了個人的名聲而行使違法輕刑的行為時，國君的有效控制就有所不足了。當(dāng)然，此處尚有可以議論之處，人民所重的價值若是普世價值，就不應(yīng)該有法令的規(guī)范與之違背，顯然，許多當(dāng)時的法令，是只為管理者個人方便，甚至是私欲而設(shè)的，當(dāng)然人民就顧不上守法了，只為個人聲譽(yù)的申張，他就要違法，那么，該修改的是法令。但是，法令本是為國家利益計(jì)度而設(shè)的，它是有道理，有價值的，法令既定，就應(yīng)該清楚申明，讓百姓都知道它的意義與價值，那么就沒有理由再為了過去世俗的觀瞻，而不守法令，只求個人快意，如果此行是百姓也不認(rèn)同的作為，則他的行為既違法又不能得到其它的榮譽(yù)，自然會慢慢失去吸引人們的力量，則法令得以情理兼顧了。

《詭使》所說，是在法令初頒之際，人民價值觀尚未統(tǒng)一，國家又不能有效宣傳，加上國君自己認(rèn)識不明，而有的現(xiàn)象，就是人民另有價值標(biāo)榜，而國君竟也跟著肯定，這就等于是自打嘴巴，確實(shí)需要改正。此處之“詭使”與內(nèi)儲說的詭使用法意思并不一致，宜注意。

第十八卷《六反第四十六》?！读础分裕c《詭使》意思接近，都是講國家的法令與百姓的價值觀，甚至國君自己的價值觀都不一致，“此六民者，世之所譽(yù)也。……此六民者，世之所毀也。奸偽無益之民六，而世譽(yù)之如彼；耕戰(zhàn)有益之民六，而世毀之如此；此之謂六反。布衣循私利而譽(yù)之，世主聽虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國之富強(qiáng)，不可得也?！边@樣的結(jié)果，國家是不可能強(qiáng)盛的。因?yàn)榈扔趪约憾疾徽J(rèn)同法令所指向的價值觀。要改變這種窘?jīng)r，就必須嚴(yán)格執(zhí)行法令，以及接下來的毀譽(yù)要一致，受賞者譽(yù)，被罰者毀，然后，只要是授官，就一定是經(jīng)過歷練而有實(shí)功者，“故官職者，能士之鼎俎也，任之以事，而愚智分矣?！薀o術(shù)者得于不用，不肖者得于不任，言不用而自文以為辯，身不任而自飾以為高，世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣?！髀犉溲员刎?zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣?！弊尮俾毘蔀橛心芰Φ娜说亩?，這是君王必須有十分堅(jiān)毅的性格才行的，授官既不徇私，功過明確賞罰，否則，徒有法令亦不足以強(qiáng)國矣。本篇申明法治的施行原則，已經(jīng)和術(shù)的要點(diǎn)結(jié)合了。而御下之術(shù)的要點(diǎn)，還是“循名責(zé)實(shí)”的原則，就是官員說了什么，就要做得到，做不到，就要罰，這樣就再沒有亂說話的臣下，也再沒有無能的官員了。只是韓非不斷指出，破壞這條原則的正是人民的價值觀，但這本來就是要去糾正的，真正的關(guān)鍵是君王也隨其附和，這樣就自己敗壞了法紀(jì)的功效了。

《八說第四十七》。《八說》所論，與前兩文皆類似，在講對國君有利害關(guān)系的事情在人民的需求上常常正好相反，“此八者匹夫之私譽(yù)，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私譽(yù)，索國之無危亂，不可得矣”。所論八說意思與前兩章類似，就不再介紹，關(guān)鍵都是御下之術(shù)沒有落實(shí)，而御下之術(shù)的落實(shí)重點(diǎn)，也還是同樣的幾點(diǎn)原則，“計(jì)功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過者罪，有能者得，故愚者不任事。智者不敢欺，愚者不得斷，則事無失矣”。顯然對于官員的有效管理，就是韓非最為關(guān)切的問題，也是御下之術(shù)探究的要點(diǎn)。

《八經(jīng)第四十八》?！栋私?jīng)》談八個治理國家的原則，所論之要旨與《內(nèi)外儲》諸篇多半相同，反而從主題上不見得看得出來重點(diǎn)何在，第一“因情”，借人情之好惡而行國家之賞罰，則賞罰有效。但還有很多細(xì)節(jié)，等于《內(nèi)外儲》許多重點(diǎn)都在這里了。第二“主道”，強(qiáng)調(diào)君王要用人之智以治其國。第三“起亂”，講了種種從國家內(nèi)部造成政治紛亂的途徑，講國君失勢丟權(quán)的型態(tài)，里面的觀點(diǎn)也差不多是《內(nèi)外儲》《十過》中的所述。第四“立道”講得是君王偵查臣子言行的種種手段，屬于御下之術(shù)的領(lǐng)域。第五“周密”講君王因?yàn)閯葜刂?，則己意不可外泄于人，否則就敗壞了自己的管理。第六講“參言”，強(qiáng)調(diào)對于臣下的意見要多方查核。第七講“任法”，談法在施行上面的種種重點(diǎn)技巧。第八講“類柄”，談國君權(quán)勢的失去，以及補(bǔ)救之法。本章的觀點(diǎn)，在前面章節(jié)中都出現(xiàn)過，但是意見的表述更簡練，并且，主旨只是個開場，內(nèi)容所述，常常包含韓非法術(shù)勢觀點(diǎn)的全部。批評地說，系統(tǒng)性不明析。

第十九卷《五蠹第四十九》?！段弩肌菲_頭強(qiáng)調(diào)不要一味想要回到古代的治國觀點(diǎn)，因?yàn)闀r代不斷演進(jìn)，這個觀點(diǎn)是有道理的。《五蠹》就提到五種類型的人物，“是故亂國之俗，其學(xué)者則稱先王之道，以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當(dāng)世之法而貳人主之心。其言古者，為設(shè)詐稱，借于外力，以成其私而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財(cái)，蓄積待時而侔農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣”。以上五種人物，韓非都認(rèn)為是他的法治觀點(diǎn)之下難以駕馭的人物，因此宜予除去，實(shí)際上，他們就幾乎是百工技藝各行各業(yè)了，則韓非幾乎要除去所有的人民百姓了。重點(diǎn)應(yīng)該是他們身上的一些不合時代需求或是違背當(dāng)時法令的做法應(yīng)該予以整飭，而不是所有這些類型的人物都不應(yīng)該存在社會之中，否則，如此一來，社會上一半的行業(yè)不見了。

《顯學(xué)第五十》?！讹@學(xué)篇》行文反對儒墨兩家，“世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也?！瓱o參驗(yàn)而必之者、愚也，弗能必而據(jù)之者、誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也”。儒為文人以及仁慈之政，墨為俠客為義士，他們都以堯舜為典范，以證明自己的思想正確，但堯舜遠(yuǎn)古之事，已不可考，謂之驗(yàn)證，必是誣人，故韓非信今而不好古。且儒墨之所重，皆非現(xiàn)實(shí)具體有效益之事，“盤石千里，不可謂富；象人百萬，不可謂強(qiáng)。石非不大，數(shù)不墾而食，是地不墾與盤石一貫也。儒俠毋軍勞、顯而榮者則民不使，與象人同事也。夫禍知盤石象人，而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民，不知事類者也”。韓非認(rèn)為儒俠在社會上對于國家富強(qiáng)沒有什么功能，這樣說是有些過溢了，儒俠是官員以及戰(zhàn)士的社會階段，儒俠培養(yǎng)了官員以及戰(zhàn)士，所以并非百無一用的角色。儒俠沒有對國家有利的作用則不任官即可，但他們還是有其它社會角色功能的，法家治理下的國家，可以不去重視標(biāo)榜儒俠，但也無須詆毀，韓非之所以批評的，是在有些儒俠之人，在談不上對國家有益的功效之前，他們就被授官，結(jié)果并未展現(xiàn)治理之長才，等于是用錯了人才。因此，關(guān)鍵絕非是儒俠者就須禁其存在，因?yàn)樗麄兇_實(shí)有其功能，只要君王不要無謂地標(biāo)榜于上，人民就不會犯死以堅(jiān)持形象，關(guān)鍵還是君權(quán)的運(yùn)用了。

本文還談了許多治國原理，“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法”。這也算是與儒家辯論的文字了，以法可以統(tǒng)眾，以仁則只能約束極少數(shù)人，非仁無益，而是功效太低，治理國家，還是必須依法。筆者以為，法治與仁治都是重要的，重點(diǎn)是要弄清楚在什么情境時是法治至上，什么情境是仁治至上？這是要有智巧以為落實(shí)的，不是仁治就一路到底，不是法治就一路到底，都是一路到底就需要大辯一番，不去一路到底，而是交互運(yùn)用，就要講究何時重用何理。韓非都是非法即仁，故而有是有非，非辯不可。

第二十卷《忠孝第五十一》。《忠孝》篇非議儒家忠孝觀點(diǎn)，認(rèn)為舜猶奪了堯的帝位，因此臣賢危君，于是不宜重賢，而應(yīng)重法與術(shù)與勢，其實(shí)，此處之賢者之定義，儒法不同，儒者指有德性有能力的人，法家只以能力說之，去其德性義，就儒家之德性而言，則絕無奪位弒君之事，然而，韓非以湯武奪權(quán)弒君說儒家，以證儒家的德性不足恃。實(shí)際上，堯舜禹湯文武之事，究竟真相為何？韓非于前文《顯學(xué)》中已經(jīng)說了，堯舜不復(fù)生，任何理論立場以堯舜之事為證之說者，皆是誣言，因已不可考證?，F(xiàn)在，韓非采取跟孟子完全不一樣的堯舜形象以為忠孝之不可恃的理論立場，其實(shí)也是誣，孟子的詮釋或有美化之嫌，關(guān)鍵在于他是在建立他自己心目中的圣王形象以為對所有國君治國原則的要求，至于韓非表述中的堯舜形象，理論上也沒有證據(jù)顯示就是舜以其賢者在下而奪了堯的君位，故而賢不可恃?？梢哉f，以堯舜形象辯論忠孝是難有共識的，但是討論賢人的概念約定以辯論忠孝是理論上可行的，韓非討論中的賢人就是有才干的人，而非儒家的有賢德的人，“今夫上賢任智無常，逆道也；而天下常以為治，是故田氏奪呂氏于齊，戴氏奪子氏于宋，此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常、上賢則亂，舍法、任智則危。故曰：‘上法而不上賢?！边@里所講的上賢就是尚賢，而尚賢就連帶著是在并未經(jīng)過試煉就授官授賞，以致國亡君死，尚法就是對于官員的任用，首重按部就班，經(jīng)過考驗(yàn)，有功賞升，有過罰降，建立政策時則是循名責(zé)實(shí)。其實(shí)，經(jīng)過授官任職試驗(yàn)之后的能人就是賢者，既是賢者從而尚之有何不對，關(guān)鍵還是定義的問題，以及政治現(xiàn)場中的君王之睿智與否，是否易為忠孝虛榮所蒙陷？以致任意授官。所以說，問題在用官的程序，而非賢者不能被用，尚賢是必要的，但賢者之任用在尚法的脈絡(luò)中進(jìn)行，則無弊矣。

《人主第五十二》?！度酥鳌菲劸跤轮g(shù)，重點(diǎn)多已重復(fù)。文中言法術(shù)之士和當(dāng)途之臣之別，就是法術(shù)之士是能運(yùn)用法術(shù)協(xié)助君王成勢而強(qiáng)國的知識分子，其實(shí)，韓非從來沒有說明這種人物是如何可以出現(xiàn)的，也沒有討論他們是如何被訓(xùn)練的，好像人世間就是會有這類人物而將與當(dāng)途之臣對立。其實(shí)，韓非自己就是這類人物，其對立面就是當(dāng)途之臣，也就是權(quán)臣，權(quán)臣瓜分君王之權(quán)、鉗害法術(shù)之士，只為私利，竟不知法術(shù)之士為何不為私利而只為國家之公益？其實(shí)，這就是愛國心，也就是和儒家的情懷是一致的，問題只是在治國方法的不同觀點(diǎn)上，法家的思想更為前衛(wèi)，但不能否定儒家的忠孝之教，關(guān)鍵就是，儒家講個人修養(yǎng)，法家講國家管理，無論如何，必須兩種思想都取其強(qiáng)項(xiàng)而用之，韓非每把儒家說得假忠孝而不忠不孝，把德治說得就不要法治了，這樣過于簡單化問題，簡單二分法，不能是問題的有效解決，只是粗糙的辯論而已。

《飭令第五十三》?！讹喠睢菲v法治原理，懂得用法，國力必強(qiáng)，用法就是用法管理官員，管理官員就是封官任事，必以實(shí)功授官，必以功跡行賞罰，法令實(shí)施愈嚴(yán)格，人民違法就愈少，這反而是真正的愛民。

《心度第五十四》?！缎亩取分v國君治國的用心，也講管理百姓要真知百姓的心態(tài)，“圣人之治民，度于本，不從其欲，期于利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也”。以法治國，一開始絕對會讓人民不舒服，但其目的是為了愛民，不論此文是否真出韓非之手，就法家治國原則而言，國強(qiáng)確實(shí)有造福百姓之實(shí)效。至于如何堅(jiān)強(qiáng)法治，導(dǎo)致國家強(qiáng)盛，“故明主之治國也，明賞則民勸功，嚴(yán)刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則奸無所萌。故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服戰(zhàn)于民心。禁先其本者治，兵戰(zhàn)其心者勝。圣人之治民也，先治者強(qiáng)，先戰(zhàn)者勝。夫國事務(wù)先而一民心，專舉公而私不從，賞告而奸不生，明法而治不煩，能用四者強(qiáng)，不能用四者弱”[1]815。這些原理前面都說過了，但其中“賞告而奸不生”到了下一章就有連坐法的發(fā)展，此真違反人性的法令，若非為了軍事爭戰(zhàn)的目的，實(shí)不宜實(shí)施，若是用于政治斗爭，這肯定會是殘酷威權(quán)的政治。

《制分第五十五》?！俄n非子》書的標(biāo)題都下得不太好，很難從標(biāo)題中準(zhǔn)確地知道內(nèi)容要點(diǎn)，《制分》還是在講法制的技巧，其最特別的就是連坐法的提出“是故夫至治之國，善以止奸為務(wù)。是何也？其法通乎人情，關(guān)乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務(wù)令之相規(guī)其情者也。則使相窺奈何？曰：蓋里相坐而已。禁尚有連于己者，理不得相窺，惟恐不得免。有奸心者不令得忘，窺者多也。如此，則慎己而窺彼。發(fā)奸之密，告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發(fā)矣。奸不容細(xì)，私告任坐使然也”。筆者認(rèn)為，用于戰(zhàn)爭剿匪時，施行連坐法則可，王陽明剿匪時就實(shí)施過，但若是用于政治斗爭的話，必定會造成政治迫害，法也是一個兩面刃的。

以上，將《韓非子》書中各章的重點(diǎn)大致提點(diǎn)，這樣便能準(zhǔn)確地看出韓非思想的脈絡(luò)及其體系。

此處，也可見出，《韓非子》各篇文章的內(nèi)容，其實(shí)不斷重復(fù)，也略有不同，顯然是不同時期不斷寫作的匯集，而不是一時間一次性的計(jì)劃性寫作。同時，篇名的意旨難以明白，必須閱讀了內(nèi)容才易于了解，至于內(nèi)容的要旨，則是法家思想的交錯出現(xiàn)，常常是法、術(shù)、勢三者混同于一文之中不斷提出。

以下，依法術(shù)勢三點(diǎn)，以及對儒道兩家的關(guān)系，進(jìn)行討論。

二、《韓非子》書中的重勢思想

韓非重勢，勢者君王之勢，君王去勢即失其國，君不成君矣，在君王體制之下，君不成君，則國不成國，君權(quán)旁落的結(jié)果，大臣專斷，只顧己利，不顧國力，則國將衰亡矣。是以韓非重勢，即君王如何保位守權(quán)而威行天下之勢，既是重君，同時仍然是愛國，希冀國力強(qiáng)大，而國富兵強(qiáng)，也正是成全了百姓。因此，不能簡單地以韓非重勢就以為是重君甚于愛民，實(shí)際上鞏固君位與愛民利國就是一體兩面而已。一國之君，自己安危權(quán)勢不保，則何人保國？何人愛民？韓非不多談愛民，但必定談富國強(qiáng)兵，一旦國富兵強(qiáng)，如何而民不保？強(qiáng)國之下人民必受保護(hù)，其結(jié)果也能愛民了。韓非論學(xué)，最重國君之角色，許多篇章直接針對國君而說，《十過》《亡征》，甚至《內(nèi)儲》《外儲》都是講給君王聽的治國御下的術(shù)、與法。為何要重視國君的權(quán)勢之掌握呢？因?yàn)檎握軐W(xué)中最大的力量就是君權(quán)，天下安危就是系于一人之身，在君權(quán)體制中，此人就是國君，國君言而成法則國強(qiáng)，愚而亂法則亡國，所以國君不可愚、不可亂、不可悖，更不可被分勢奪權(quán)，因?yàn)槿绱艘粊恚瑖沂聶?quán)不一，種種力量用于分割國家利益，不亡難矣。

韓非于《難勢》篇中盛言勢重于能，有能無勢不能成事，只要有勢，非必能人而中人即可治國。此一論點(diǎn)，亦延伸至重法思想中，只要重法，中人即能成治，這一點(diǎn)，筆者以為是韓非言過了，中人也是無法用勢與用法的，要富國強(qiáng)兵，要挺立于戰(zhàn)國時代的諸侯爭戰(zhàn)之中，韓非看到的君王問題確實(shí)是問題，也確實(shí)嚴(yán)重，所提出的辦法也確實(shí)有其立即性的速效，但是，除非是意志堅(jiān)強(qiáng)、智慧過人的君王，否則不足以用勢，也不足以用法與用術(shù)，首先要高度克制自己的欲望，其次要能充分利用儒家、道家的智慧，再者要好修煉韓非提供的法、術(shù)、勢的智能，這卻不是一般中人之資者可以勝任的。

總之，韓非對于君王之勢的強(qiáng)調(diào)是極為正確的，因?yàn)檫@談的就是君王之權(quán)勢，其勢過大，人皆爭搶，這就是君王要徹底認(rèn)清的事實(shí)，君位是國之寶，但眾人要搶奪，主要就是其勢在萬民之上，因此首需保位，其次就是好好用勢，其實(shí)，用勢就是以法與術(shù)用之。在法上，就是一切明法絕對要嚴(yán)格執(zhí)行，且附之以不打折扣的賞罰。至于術(shù)，細(xì)目就太多了。以下論法與術(shù)。

三、《韓非子》書中的重法思想

法家自是重法的，法者明令公告于天下，全民守之，官員與人民皆不外于法之要求、禁令與獎賞，如此才能統(tǒng)一國家力量。然而，法的內(nèi)涵應(yīng)該包括公共政策以及執(zhí)行當(dāng)否的賞罰命令，法不能只是賞罰，為何賞？為何罰？必定是因?yàn)榉狭藝庵径p，違背了國君意志而罰，因?yàn)橛匈p罰，故而國君意志得以貫徹。但意志為何？意志即是政策，意志即以政策的書文展示，所以法家之法就是對政策執(zhí)行的要求以及執(zhí)行得力與否的賞罰。

就賞罰而言，必須有正確的信息，即是臣下執(zhí)行之當(dāng)否，但君王如何得知？這就涉及術(shù)的問題了，關(guān)鍵就是下級可以告發(fā)上級，則無奸隱矣，甚至，實(shí)施連坐法，則無有隱匿之情了。又，法之行于天下，就賴賞罰，賞罰亦即是術(shù)了，術(shù)即為使法能有效執(zhí)行的操作技術(shù)。

韓非論法，強(qiáng)調(diào)的是法的有效管理性，但是《韓非子》全書并不是一部律法寶典，書中涉及律法的只是一些管理上的案例而記載的，可見韓非是談觀念的，并不是真正建立律法的法家，如商鞅。

韓非所論之法多為應(yīng)該重法的原因，以及法應(yīng)如何執(zhí)行落實(shí)的做法，還有法對人民百姓生活的意義，施行法制對國家強(qiáng)盛的關(guān)系等等，可以說是一種法哲學(xué)的討論為主，而不是法律條文的討論方向。

四、《韓非子》書中的重術(shù)思想

韓非重術(shù)一如其重勢與重法，勢者唯君王之用，術(shù)者則君王與大臣皆可使用，其中有多種類型，有君王偵查臣下的御下之術(shù)，有君王控制臣下的御下之術(shù)，有官員治理百姓的管理之術(shù)，有戰(zhàn)爭攻伐的心理作戰(zhàn)之術(shù)，有戰(zhàn)爭攻伐的陰謀詭計(jì)之術(shù)，有個人利害的人際互動之術(shù)，這些觀念，分散在《說林》《內(nèi)儲》《外儲》諸篇中，可以說是韓非一生為學(xué)研究的大宗?？梢赃@樣說，韓非最關(guān)切君權(quán)被瓜分的問題，所以重勢，但他認(rèn)真研究的則是君王御下之術(shù)，所以重術(shù)，這一切也正是他為了避免君權(quán)被瓜分而做的研究。但是，這些都是過去的案例以及正確的觀念，如何針對眼前的某一位君王協(xié)助他奪回君權(quán)以強(qiáng)大國家，這是需要有國君自己的個性能力才華條件的配合的，以及教導(dǎo)者自己豐富的人生閱歷才能奏效的，就韓非個人的才情而言，實(shí)難擔(dān)此重任，故而只能講述理論，卻不能為君王治病。筆者之所以這樣判斷，主要依據(jù)就是他在《難一》《難二》《難三》《難四》各篇中對管仲等人言行的批評意見，表面上是儒法之辯，其實(shí)是對于有道法家色彩人物的應(yīng)對智謀的缺乏認(rèn)識，可以看出來他自己的人性經(jīng)驗(yàn)是頗有不足的。也就是說，韓非對于君王如何守勢之術(shù)是談得最多的，但是給君王開藥單以奪回權(quán)力的具體作為，韓非自己是沒什么能耐的。這倒是他的理論與實(shí)際上難以溝通而脫節(jié)的地方，表示他自己也只是理論家，而非實(shí)踐家。一旦涉及實(shí)踐，任何人都須保住自己的勢與位，不論是大臣還是君王，此時，道家的智慧與儒家的道德意識就要派上用場了，可惜，韓非就不是很能把握了。關(guān)鍵就是對老子智慧的把握有落差。

五、韓非對老子的吸收與轉(zhuǎn)化

《韓非子》書中有《解老》《喻老》兩篇，其它文章中也偶有引老子之言以為所論之事的意旨定位，可以說對老子之書是用之甚勤，自覺繼承了。其中《解老》之文，長篇大論，論述為主?！队骼稀凡糠?，引史事以曉諭老文?！督饫稀分?，語氣纏繞，頗不似《韓非子》書中的其它篇章之文，所論老子意旨，亦未必準(zhǔn)確。至于《喻老》之史事引用方式以及所重之要旨，則與《韓非子》書中的其它篇章風(fēng)格一致，筆者以為確為韓文無誤。

老子講“無為”，“無為”者，無私也，無私即能讓眾人真正與己同心，而團(tuán)結(jié)力量大，但是老子的無為，在黃老道家的思想中，卻轉(zhuǎn)化為政治統(tǒng)治者的御下之術(shù)，強(qiáng)調(diào)無為即是強(qiáng)調(diào)隱匿自己的心意，一方面君位高高在上，自己的決定在尚未施行之前，若是消息泄漏，泄漏者就能從中取得巨大利益，而君王管理的威勢也就為人所奪了，因此必須隱匿。其二，君王個人任何的私意好惡，不能泄漏，一旦泄漏，臣下即會投其所好，因此也就暗中掌握了君王，以致剝奪了他的權(quán)勢的影響力，這就是黃老政治的要旨之一，實(shí)際上講，這不是老子思想，只是以老子的無為概念說的君王御下之術(shù)，御下要隱匿，但這指得只是君王個人私意方面，以及尚未頒布的政令賞罰的決策，而不是說所有的政策不能明白昭示，至于政策的形成，也有無為的意旨，那就是君王自己不必費(fèi)心表意，而是讓臣下自己提出意見，并且為防止臣下亂言，所講述的意見就是自己要執(zhí)行的政策，施行結(jié)果，成功則獎賞，失敗則懲罰，這又是隱匿己意的政治效果，直接與“循名責(zé)實(shí)”意旨相合。

可以說，《喻老》篇中的案例，是韓非詮釋老子話語的實(shí)例，但是，這只能說是韓非自己的理解，與老子思想距離頗大，不能說是老學(xué)思想的真正繼承與發(fā)展。

六、韓非與儒家的辯爭與解消

韓非論法論術(shù)論勢，卻頗有與儒家較量的意味，其中《難一》《難二》《難三》《難四》《難勢》各篇，可以說就是直接以儒家德治主義的立場為辯論的對象，立場就是對法術(shù)勢三點(diǎn)原則的堅(jiān)持捍衛(wèi)，面對的都是治國的問題。然而，許多討論顯示，韓非對于近距離政治現(xiàn)場的人物行為，不能有準(zhǔn)確的體會，常會誤判，過度堅(jiān)持法家的原則，不能理解政治人物在政治關(guān)鍵時刻行為反應(yīng)的真正用心所在，他的評論反而犯下了不少的錯誤，關(guān)鍵一點(diǎn)就是他只站在君位思考評論，而不能理解臣下的智巧，并非法術(shù)勢的原則有誤，而是他對人物行為的評價不能深入人心、掌握情境，只能以抽象死硬的法家原則套用批評，可以見出韓非仍是一位年輕的學(xué)問家。讀書整理發(fā)表意見的能力甚強(qiáng)，具體人際互動的精準(zhǔn)厲害度則十分不足了。

韓非對儒家的認(rèn)知，就是講仁義之道，但自己時常是虛假的，又是重賢人，但人賢卻不效忠于君王，而會奪權(quán)叛變的，對堯舜之間，以為是舜奪了堯的權(quán)柄，對湯武革命，以為是湯武以大臣而奪了君王的天下，可以說整個價值觀都直接與儒家對立。但是，韓非追求的富國強(qiáng)兵，豈非即是解救了百姓于亡國喪命之境，根本也是儒家的理想，只是講究的做法不同而已。此外，韓非對仁義之道以及賢人政治的解讀，都失之偏頗，都是以被世俗污名化了的仁義和賢者為例，而為對儒家的非議，立論時激化兩極對立的立場，簡單的二分法卻制造了意見的對立，時常是為反對而反對?？梢岳斫忭n非救國憂時的心情，也可以理解時代假仁假義偽飾賢人的做法，韓非因此提出重法思想，十分合理，也極有價值，但卻不必要進(jìn)行對儒家的強(qiáng)烈攻擊，這里有韓非自己未能見到的重要價值，儒者要求國君行仁政愛百姓，法家以為嚴(yán)刑而使民不犯行才是愛民，表面上與儒家重教化之旨不同，但衡諸事實(shí)，又置諸戰(zhàn)爭動亂之時，則法家之見確為殊勝，教化還是要進(jìn)行的，但重罰的實(shí)施，是有其立即效果的，并非要對君子用罰，君子又不犯法，實(shí)為對小人行罰，《周易》蒙卦初九小象傳都講“利用刑人，以正法也”，對于冥頑不靈者，確實(shí)需要用刑，這個立場儒家是不會反對的，只是針對國家長治久安以及朝堂能為有德重臣之所守，故而必須教化百姓，培養(yǎng)君子，追求仁義政治?？梢哉f一在長久目標(biāo)，一在眼前實(shí)效，兩說必須藉由極有智慧的掌權(quán)者極為藝術(shù)地結(jié)合實(shí)施，而不需要在理論上針鋒相對。

韓非常講的用勢用法而不用智任賢，其實(shí)都需要再做語意的澄清，用勢就是守住君王自己的權(quán)柄，此說毫無疑問是對的，用法就是統(tǒng)一國家管理的原則，此說亦是毋庸疑義，不用智是說不要自以為聰明，能看清情境，其實(shí)結(jié)果就是用錯了臣下，害死了自己，用智任賢是一回事，不依據(jù)過去從基層累積的能力，而因?yàn)橛腥送扑]就拔擢升官，賦予重任，其結(jié)果，以失敗收場。如此說來，韓非所反對的并不是重用真正的賢人，而是反對不經(jīng)過驗(yàn)證就以為自己可以看清楚臣下的才能，因此其說仍是與儒家并無根本性的不同。

結(jié)論

本文討論法家思想的內(nèi)在理路，及其與儒道的關(guān)系。法家的思想，完全是政治哲學(xué)的進(jìn)路的，面對國家戰(zhàn)爭時期的治國問題，不討論形上學(xué)問題，不討論個人修養(yǎng)論的問題，只關(guān)心君王如何守位，如何御下，如何用法，可以說唯國家發(fā)展為目標(biāo)的哲學(xué)，轉(zhuǎn)化到現(xiàn)代社會的管理思想上談時，可以說是唯組織目標(biāo)的管理哲學(xué)，韓非沒有追究他自己的思想的最高終極價值，究竟是為了君王還是為了國家還是為了人民？其實(shí)，這是必須厘清的，韓非不思考這個問題則已，越思考這個問題，他就不能不和儒家越走越近了。法家的治術(shù)，就是為了國家強(qiáng)大的目的，而法術(shù)之士，就和儒者一樣都是專業(yè)的政治管理人，他們一心為了國家的強(qiáng)大，希望國君能夠好好守住國家，保住自己的權(quán)位，提出好的政策，為了鏟除當(dāng)途之臣、權(quán)臣、重人，有術(shù)之士時常不惜自己的身命，但是國君若是無能，犧牲的就是有術(shù)之士，所以法家人物和儒生何其類似呀，都是一心為國而忘記身命的人。兩家只是治國的策略方案不同，竟然書生辯論了起來，而這里的辯論，實(shí)在應(yīng)該有以解消，從而融會貫通，使得儒而有力，法而有度。韓非對道家老子的自覺繼承，其實(shí)只是各取所需，并沒有深入老子的思想精髓，老子不是君本位思考，仍然是大臣甚至是圣賢的思考，并非手握大權(quán)的國君智慧，而是位居高層的大臣智慧，大臣為了應(yīng)付顢頇的國君，以及嗜欲的權(quán)臣，又要照顧弱勢的人民，必須無為，亦即無私，以成大業(yè)，韓非接收了道法家的思路，也就是黃老政治的思路，君王需隱匿自己的政治理念，但這并不是無為思想的正確解讀，只是御下之術(shù)，國君的私人意欲不泄漏，國君賞罰的決策不外泄，實(shí)際上就是權(quán)柄不旁分，御下之道，循名責(zé)實(shí)，則國君也不必表示治國的想法了，臣下自動請纓而立軍令狀，成功大賞，失敗誅罰，這是對老子無為思想的解讀，其實(shí)都是君王御下之術(shù)，并非圣賢自我修養(yǎng)的無私胸懷。所以，韓非自覺繼承老子，此誠其然，但確實(shí)并沒有真正繼承到。韓非自覺與孔孟不同，這其實(shí)是意氣過甚造成的誤解，實(shí)際上性格上卻多與儒家相同，都是想要承擔(dān)天下重任的知識分子，卻苦于沒有實(shí)權(quán)，恨于國家被權(quán)臣掌握，法家講理論給國君聽，告知御下之術(shù)，儒家講理想給國君聽，告知愛民之道，兩者都是根本重要的，實(shí)不可廢一置一。

法家重視法術(shù)勢的政治原理，關(guān)鍵就是為了富國強(qiáng)兵，原因是面對國際爭霸的時期，一旦戰(zhàn)敗，皆是身死國亡的下場，故法不能不嚴(yán)，術(shù)不能不密，勢不能喪失，實(shí)在有其真實(shí)合理之處。總之，理解它的特點(diǎn)與優(yōu)點(diǎn)，修飾它對儒家的批判，厘清它和道家的關(guān)系，就是把法家說清楚的方法。

韓非談術(shù)，但只重君王御下之術(shù)，卻忽略君王奪回權(quán)柄之術(shù)，也忽略臣下應(yīng)付昏君之術(shù)，應(yīng)付權(quán)臣之術(shù)，他自己就不懂得應(yīng)付，只能“孤憤”，雖然“說林篇”中已有及之，但自己發(fā)表觀點(diǎn)時卻都忽略否定了，難怪乎韓非自己沒能站上政治舞臺，只能是知識分子議論而已，可見，老子之學(xué)并不深入，甚至黃老智能也多只能言論，卻不及應(yīng)用。

本文之作，企圖彰顯法家思想的合理性，更企圖謀合法家和儒道的智慧，筆者以為，這樣才是對中國傳統(tǒng)智慧研究的突破之點(diǎn)，而不是仍陷于各家的辯論或歷史文獻(xiàn)考據(jù)之事而已，本文暫結(jié)于此。