謝清果
英國(guó)李約瑟博士曾把道家比作中國(guó)文化的根,對(duì)于中國(guó)傳播學(xué)而言,道家思想也構(gòu)成了華夏傳播研究中不可或缺的重要組成部分。在以往的研究中,關(guān)于道家的傳播思想,多集中在言語(yǔ)傳播領(lǐng)域,而關(guān)于道家內(nèi)向傳播思想的考究似乎少人提及。有意思的是,學(xué)界認(rèn)為道家有著一定的反傳播思想,即反對(duì)人際傳播、社會(huì)傳播等外在傳播,認(rèn)為其主要追求的是內(nèi)向修為,講究“天人合一”,提倡“坐忘”“心齋”,而這正是內(nèi)向傳播的范疇。一些學(xué)者從“絕圣棄智”字面理解,就想當(dāng)然地得出道家思想是否定傳播作用的,其實(shí)是一種誤解。恰恰是道家對(duì)人類傳播的負(fù)面影響抱有深切的洞察,才提出要謹(jǐn)慎處理人類傳播問題。尤其是,道家特別關(guān)愛生命,以養(yǎng)生長(zhǎng)生為宗旨,形成了以“攝生”為中心的一套思想體系,講究處理人與自然,與社會(huì)以及人自身身心的關(guān)系都應(yīng)當(dāng)從自我修身開始,并認(rèn)為“悟道”的過程正是由個(gè)體自身與大自然、社會(huì)互相融通的過程?!巴ㄌ煜乱粴狻?,正因?yàn)槿伺c天下萬(wàn)物在道的層面上是共通的,所以,人只要復(fù)歸于道,就能夠與世界融為一體,和諧自然。因此,道家的思想體系必然是最注重個(gè)人內(nèi)部的信息調(diào)適過程的,如此說(shuō)來(lái),道家內(nèi)向傳播思想的研究便顯得十分必要了。
道家的傳播思想歷為傳播思想史研究的學(xué)者所關(guān)注,也常引入到當(dāng)代傳播實(shí)踐作為重要的思想啟迪源泉。
從臺(tái)灣的關(guān)紹箕先生在《中國(guó)傳播思想史》一書中以“道家傳播思想”為章名之后,道家的傳播思想日漸被更多的學(xué)者予以探討。就現(xiàn)有的論著來(lái)說(shuō),在道家傳播思想方面探討得比較集中的還是言語(yǔ)傳播。如謝清果在其論文《道家語(yǔ)言傳播效果的求美旨趣》一文中提到的不言、無(wú)言、忘言,分別從語(yǔ)言傳播的方式、語(yǔ)言傳播的效果及語(yǔ)言傳播效果的極致三個(gè)方面論述了道家的傳播智慧;還有其另一篇論文《道家語(yǔ)言傳播主體的求真意向》從正言、貴言、信言談及道家語(yǔ)言傳播主體的求真意向。又如,常啟云在其論文《道家語(yǔ)言傳播思想探析》中分別從言與義、言與辭、言與果的關(guān)系三方面分析道家的語(yǔ)言傳播思想。在吳予敏的中國(guó)傳播學(xué)著作《無(wú)形的網(wǎng)絡(luò)》中,談到道家傳播思想時(shí),也是著重講述了道家的語(yǔ)言傳播,只不過作者認(rèn)為道家語(yǔ)言傳播的態(tài)度是否定的:“知者不言,言者不知?!闭\(chéng)然,現(xiàn)有的道家傳播思想研究論著討論得較多的是語(yǔ)言傳播,論著中論述的重點(diǎn)也是語(yǔ)言傳播??梢哉f(shuō),至今語(yǔ)言傳播仍是道家傳播思想研究的焦點(diǎn),因此探求道家的其它傳播觀不失為一種新的方向,就比如本文將探討的道家的內(nèi)向傳播觀。
由于道家所倡導(dǎo)的“行不言之教”,堅(jiān)持“道不可言”“言不盡意”“知者不言,言者不知”等,許多學(xué)者認(rèn)為道家的傳播觀是消極的,甚至是反傳播。就如吳予敏在其論著《無(wú)形的網(wǎng)絡(luò)》中談到的:“在老子的眼里,人們平時(shí)孜孜營(yíng)求的事業(yè),嘮嘮叨叨的言語(yǔ),羅嗦繁瑣的往來(lái),都是一種‘偽’。奮斗索求的愈多,喪失的也就愈多;學(xué)習(xí)的愈多,愈是糊涂,距離真知也就愈遠(yuǎn);互相往來(lái)交流得愈頻繁,人際的關(guān)系愈緊張愈疏遠(yuǎn)。信息流通和人際互動(dòng),使得人們自己給自己樹起一道屏障、欺騙的柵欄,更難于把握宇宙和人生的真諦。從這個(gè)意義上,老子完全否定了社會(huì)生活中信息傳播的價(jià)值?!盵1]而學(xué)界的另一派則否定這種“道家反傳播”的見解,他們認(rèn)為道家雖然反對(duì)“言”,但事實(shí)上其傳播思想是積極的。比如余曉莉在其論文《反傳播還是愚民政策?——試論道家的傳播觀》中講到的“道家的‘言不盡意’與‘言道’其實(shí)并不矛盾”,在承認(rèn)道家“行不言之教”的同時(shí),提出“即言即道”。筆者認(rèn)為,不論道家的反傳播思想是否成立,學(xué)界仍然已達(dá)成一個(gè)共識(shí):道家不提倡過多的外向傳播,它更強(qiáng)調(diào)個(gè)人自身的修道。因此,我們認(rèn)為,道家的內(nèi)向傳播思想不僅應(yīng)該被學(xué)界所重視,還應(yīng)成為道家傳播思想的重點(diǎn)組成部分。
雖然道家的內(nèi)向傳播思想在一些論文或者論著中會(huì)偶有提及,但都未做全面深入系統(tǒng)的研究。如在余曉莉的論文《反傳播還是愚民政策?——試論道家的傳播觀》中說(shuō)到“對(duì)于人際之間平行的傳播以及內(nèi)向傳播而言,道家的思想是積極的”,[2]但之后就沒有對(duì)內(nèi)向傳播有過多的解釋,只是對(duì)人際間傳播加以論述。又如陳紅兵在其論文《莊子、荀子主體性思想比較》中談到“人的本性是與道相應(yīng)的,是人內(nèi)在穩(wěn)定有序的信息系統(tǒng),具有超越形體、外物乃至自然運(yùn)化的獨(dú)立性”,[3]但具體道家所蘊(yùn)涵的人內(nèi)的信息系統(tǒng)是什么樣子,文章也未多作說(shuō)明。而值得欣喜的是,李敬一在其論著《中國(guó)傳播史論》中談到了道家對(duì)內(nèi)向傳播的重視:“如果把傳播看做是人類個(gè)體與群體之間的關(guān)系,而這種關(guān)系又包含個(gè)體成員自身對(duì)外界信息的獲取、反饋、思維和社會(huì)成員之間的信息交流與情感溝通的話,老子的傳播思想則偏重于對(duì)前者亦即對(duì)處于一定的社會(huì)關(guān)系中的個(gè)體內(nèi)向傳播的探討”。[4]此外,仝冠軍的《先秦諸子傳播思想研究》和謝清果主撰的《和老子學(xué)傳播——老子的溝通智慧》中也偶有提及道家內(nèi)向傳播思想,只是還未系統(tǒng)論述。筆者近年來(lái)以內(nèi)向傳播的視角著重探討了《莊子》書中提到了“見獨(dú)”觀念,指出,道家經(jīng)由內(nèi)觀而實(shí)現(xiàn)對(duì)自我的反省,推動(dòng)自我由俗我向道我轉(zhuǎn)化。[5]此外還有數(shù)篇專門論述道家老子和莊子的內(nèi)向傳播思想,比如發(fā)表于《國(guó)際新聞界》2011年第6期的《內(nèi)向傳播視閾下的老子自我觀的探析》,發(fā)表于《諸子學(xué)刊》2015年第9輯上的《內(nèi)向傳播視閾下的〈莊子〉“吾喪我”思想探析》,發(fā)表于《諸子學(xué)刊》2018年第17輯的《自我與超我的蝶變——內(nèi)向傳播視角下的莊子之夢(mèng)新探》等系列論文。
綜上,道家內(nèi)向傳播觀本應(yīng)是其傳播思想中的重要組成部分,可學(xué)界關(guān)于道家內(nèi)向傳播的研究基本上還處于起步階段,這使得對(duì)道家內(nèi)向傳播思想系統(tǒng)研究更凸顯其獨(dú)特價(jià)值。
內(nèi)向傳播是指?jìng)€(gè)體根據(jù)需要對(duì)接受到的外部信息與自我的前見進(jìn)行綜合處理的一系列過程的總稱??v觀道家的思想體系,我們時(shí)時(shí)可見“出世”“歸隱”的思想傾向,儼然是一種不以物喜、不以己悲的心靈狀態(tài)。在道家追求真善美,亦即求“道”的過程中,最強(qiáng)調(diào)的就是個(gè)人修為,而這種修為主要靠自身的體悟來(lái)完成,也就是一種個(gè)體的內(nèi)向傳播過程。因此研究道家修身悟道的思想有助于我們建構(gòu)道家的內(nèi)向傳播觀體系。道家關(guān)于修身養(yǎng)性的觀點(diǎn)比比皆是,貫穿著整個(gè)道家思想體系。筆者將站在傳播學(xué)的基點(diǎn)對(duì)其進(jìn)行整理分析,并系統(tǒng)地提出道家內(nèi)向傳播之道。
道家是最注重人的內(nèi)在修為的,但是道家的內(nèi)向傳播觀卻是與眾不同的,因?yàn)橄鄬?duì)于接收外界信息再內(nèi)化到內(nèi)向傳播系統(tǒng)而言,道家卻主張與外界信息的隔絕。
縱觀道家的古文典籍,無(wú)不體現(xiàn)出一種與世無(wú)爭(zhēng)、致虛守靜的人生態(tài)度,而“守靜”則正是一種內(nèi)向傳播觀。道家認(rèn)為,通過“致虛極,守靜篤”的特殊途徑,在“微妙玄通”的自我生命體驗(yàn)中,“收視反聽”“耳目?jī)?nèi)通”,才可以達(dá)到對(duì)“道”的體悟。這是道家所獨(dú)有的內(nèi)省方法。[6]道家所謂“真人”與“真知”,即是指擺脫了異化枷鎖、歸真返璞的人所特有的對(duì)天人和合境界的體知。所謂“知天之所為,知人之所為”并非神秘直覺,而是經(jīng)過長(zhǎng)期的修煉,逐步地意識(shí)到“人”與“天”、個(gè)體小生命與自然大生命乃是同質(zhì)同構(gòu)、互涵互動(dòng)的,“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”,“靜而與陰同德,動(dòng)而與陽(yáng)同波”。因?yàn)橥ㄟ^個(gè)體生命律動(dòng)的探求,“載營(yíng)魄抱一”“心齋”“坐忘”等內(nèi)在的體驗(yàn)自澄,可以達(dá)到自我凈化,“與天為徒”,乃至逐步由“外天下”“外生”到“見獨(dú)”“無(wú)古今”的自由境界。
老莊作為道家的集大成者,其傳播思想也獨(dú)具代表性。雖然他們各有側(cè)重,但總體上仍然秉承“守靜”“收視反聽”的內(nèi)向傳播觀,即不受外界干擾,通過自身體悟來(lái)完成悟道的過程。
老子認(rèn)為人需要效法的只是“自然”,在傳播活動(dòng)中,他也崇尚自然、素樸。因此,他要求傳者要始終保持內(nèi)在的清凈恬淡。他說(shuō):“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行防。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?!?《道德經(jīng)》第12章)針對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者一味追求聲色犬馬之樂、生活淫逸放蕩的現(xiàn)象,老子指出:斑斕陸離的色彩,會(huì)讓人眼花繚亂;令人癡狂的靡靡之音,會(huì)讓人聽覺遲鈍;美味佳肴,會(huì)讓人味覺失靈;犬馬享樂,會(huì)令人心志放蕩;寶貴的財(cái)物,會(huì)讓人行為受到妨礙。所以,每一個(gè)傳者乃至每一個(gè)社會(huì)成員,都應(yīng)該以“圣人”為榜樣,“為腹不為目”,嚴(yán)格要求自己,自覺抵制物欲的誘惑,這才是參與傳播的應(yīng)有起點(diǎn)。
此外,老子還特別強(qiáng)調(diào)自我認(rèn)知也要避免受到外界干擾,這樣才能真正達(dá)到自我的提高,這與西方的社會(huì)關(guān)系論中的內(nèi)向傳播是相去甚遠(yuǎn)的,比如最具代表性的“鏡中我”理論認(rèn)為他人是自我的鏡子,強(qiáng)調(diào)內(nèi)向傳播的社會(huì)性。道家則更傾向于內(nèi)向傳播的自省性。老子認(rèn)為:“知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。”每一個(gè)傳者在傳播活動(dòng)中不僅要善于“知人”,更要能“自知”。人處于特定的社會(huì)關(guān)系中,要時(shí)時(shí)審視自己、堅(jiān)定自己、克制自己,這樣就能長(zhǎng)久地保持活力,以適應(yīng)傳播的環(huán)境。老子認(rèn)為,傳者非但不能自作聰明,有時(shí)還得承認(rèn)別人高明?!八兹苏颜?,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶?!弊寗e人光耀自炫去吧,我不妨自認(rèn)愚黯;讓別人都苛察明白吧,我卻是淳厚、寬宏的。老子就是這樣要求傳者做到自知、自勝、自化、自正、自樸、自省、自卑,少受外界干擾。[4](179)他認(rèn)為只有這樣,最終便會(huì)“不出戶,知天下;不窺牖,見天道;其出彌遠(yuǎn),其知彌少”(《道德經(jīng)》第47章)。也就是說(shuō),人們能做到足不出戶,便能明白天下的事理;眼不望窗外,便能認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的規(guī)律;而人們追逐身外的世界太遠(yuǎn),他所知道的道理就愈少。雖然這種思想是不同于我們現(xiàn)有的辯證唯物主義的認(rèn)識(shí)論的,但它卻也為老子“收視反聽”的內(nèi)向傳播觀提供了有力的佐證。其實(shí),老子的此番見解并不是世人理解的不可知論,而恰恰是要求人家注重自我理性的洞察力和悟性的感通力。只有自己昭昭了,才能將錯(cuò)綜復(fù)雜的萬(wàn)事萬(wàn)物條分縷析,以一御萬(wàn)。
在莊子的哲學(xué)視角中,人的本性具有通達(dá)大道的本能,而如果拘于人的形體則是進(jìn)道的障礙。修道的過程,其實(shí)就是復(fù)歸與呵護(hù)人的內(nèi)在自洽和諧甚至靈通的本性,從而自己成為自己的主人,即人能夠憑借自我內(nèi)在穩(wěn)定有序的信息傳輸系統(tǒng),達(dá)到形神俱妙,內(nèi)外和諧,隨機(jī)應(yīng)變。[3]莊子學(xué)派認(rèn)為,“聞道”的過程,只能是“收視反聽”,不能是向外伸延感觸器官,人如逐于物,則迷失自我。必須經(jīng)過一層層的步驟,即自我反省,領(lǐng)悟外界信息可能成為人自我超越的障礙,因此時(shí)刻對(duì)自我欲望抱有清醒的認(rèn)識(shí),并努力地培育道性、道情,以至于外物不入于心,如此方可把握“道”,實(shí)現(xiàn)自我逍遙自適。正是在這個(gè)意義上,莊子學(xué)派強(qiáng)調(diào)內(nèi)心體悟的同時(shí)對(duì)語(yǔ)言傳播比較警醒。那就是,任何事物都有其外相和內(nèi)蘊(yùn),有其粗形和精微,有其現(xiàn)象和本質(zhì),即“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉”(《莊子·秋水》)。在莊子學(xué)派看來(lái),大凡能夠用言語(yǔ)表達(dá)的,只不過是事物的表象;而只有意會(huì)的東西,才是事物的精微;而其實(shí),還有言語(yǔ)不能表達(dá),意會(huì)又不能體察,那就不能指望用常規(guī)的理性去解剖分析,而是進(jìn)入直覺悟性思維以達(dá)到對(duì)某事物的認(rèn)識(shí)能得其精或得其粗的超越而得其質(zhì)。可見,莊子主張借助語(yǔ)言的外向交流進(jìn)入直覺體悟的內(nèi)向交流,而內(nèi)心體悟是最重要的,一旦獲得,便可擺脫語(yǔ)言乃至于文字的束縛了。
內(nèi)向傳播在西方傳播視界中,往往強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人對(duì)社會(huì)信息的理解與解釋以應(yīng)付社會(huì)生活的一個(gè)內(nèi)在信息處理過程。而道家的內(nèi)向傳播觀卻反對(duì)接受外部信息,側(cè)重強(qiáng)調(diào)人體內(nèi)部的信息處理,不能不說(shuō)獨(dú)樹一幟?!笆找暦绰牎弊鳛榈兰要?dú)特的內(nèi)向傳播觀,不僅體現(xiàn)了道家文化中的與世無(wú)爭(zhēng),相比于西方的實(shí)證主義內(nèi)向傳播觀點(diǎn),它也反映了我們中國(guó)傳統(tǒng)文化中“修身為本”的內(nèi)向傳播理念。
《莊子》書中首次提出“吾喪我”的命題,這一命題道出了道家內(nèi)向傳播的要旨。在學(xué)界的主流觀點(diǎn)中,“吾喪我”也被認(rèn)為是理解《齊物論》的鑰匙。道家認(rèn)為人們經(jīng)過“吾喪我”的自我超越過程,從而主體內(nèi)心不受外界的干擾,做真實(shí)自在的自我,也只有這樣,自我最終也才能達(dá)到與人、社會(huì)、自然的和諧共處,因?yàn)槿俗裱赖倪\(yùn)作方式而排除了一切人心的自我干擾,能夠順道而已在,則無(wú)危殆。就如陳靜教授指出的,莊子所謂的人有三個(gè)層面:“形態(tài)的我”“情態(tài)的我”和“真我”。而“吾”即代表真我,“我”即代表“形態(tài)的我”與“情態(tài)的我”,人生的價(jià)值就在于從“我”的角色中超脫出來(lái)而找到“真我”。[7]由此,“吾”與“我”即可衍生出道家的主我客我觀念。
在探討莊子的主我客我觀前,我們先來(lái)看看西方最具代表性的米德的內(nèi)向傳播觀,即主我客我觀。米德進(jìn)一步發(fā)揮了詹姆斯的自我觀,注意到自我其實(shí)具有內(nèi)在的張力,這個(gè)張力體現(xiàn)在,自我是由相互聯(lián)系、互相作用的兩個(gè)方面層面的“我”構(gòu)成:一方是作為意愿和行為主體的“主我(I)”,即實(shí)然的自我,亦即當(dāng)下懷有自我抱負(fù),以自我價(jià)值來(lái)評(píng)判與對(duì)待周遭的人與事,充溢著各種喜怒哀樂情懷的自我;另一方則是作為他人的社會(huì)評(píng)價(jià)和社會(huì)期待之代表的“客我(Me)”,即應(yīng)然的自我,這層面的自我是自我基于生活經(jīng)歷與思想積淀而塑造出來(lái)的理想自我,代表著未來(lái)和應(yīng)當(dāng)更為理想完善的自我,從而成為指導(dǎo)自我當(dāng)下做出改變的精神動(dòng)力。[8]在米德看來(lái),人的自我的鮮活性體現(xiàn)在“主我”和“客我”的互動(dòng)中。人能夠?qū)⒆晕铱陀^化,是人自我審思與超越的心理基礎(chǔ)。如此看來(lái),莊子學(xué)派提出的“吾喪我”,便是意識(shí)到主體可以“吾”與“我”兩個(gè)層面來(lái)看,個(gè)體修道的過程,就是“喪我”的過程,即作為“主我”的這個(gè)我是不完善的,是過程性中的存在,修道便是不斷需要認(rèn)識(shí)他人,認(rèn)識(shí)社會(huì),更要認(rèn)識(shí)自己。因?yàn)樽约翰攀亲约旱恼系K。因此,莊子學(xué)派啟發(fā)世人,放下自我的意識(shí),即對(duì)功名利祿的執(zhí)著,越是執(zhí)著,就沒有清靜的內(nèi)心境界,就越?jīng)]有快樂自由的自我。而要實(shí)現(xiàn)自我超越,就需要冥思,需要體悟天道。在感知大道的真善美的至上性的同時(shí),以道的光芒來(lái)化解自己的迷誤,認(rèn)識(shí)到只有自己才能救自己,只有經(jīng)過心死神活的“吾喪我”過程,人才能成為真正的自我。因此,我們可以從內(nèi)向傳播的自我觀來(lái)分析“吾喪我”思想。即首先確認(rèn)了自我其實(shí)是由吾與我組成的?!拔摇鳖愃朴凇爸魑摇?,“吾”則類似于“客我”。修道的過程,或者說(shuō)道家內(nèi)向傳播的過程,就是“吾喪我”的過程。因?yàn)椤拔摇?“主我”),是世俗的且為許多欲念所支配而沒有真正自由的自我,是混俗的自我;相反,“吾”,則是超脫世俗功利心而達(dá)到自由精神的自我,此時(shí)的自我是有道的自我??梢姡拔釂饰摇币宰罹珶挼姆绞奖磉_(dá)了道家設(shè)計(jì)的主體道德修煉的過程,即具有道家鮮明特色的內(nèi)向傳播的理論表征。
首先,為什么“我”需要“喪”呢,這是因?yàn)榍f子學(xué)派意識(shí)到日常生活中的“我”是一種社會(huì)性關(guān)系的存在,那就永遠(yuǎn)處于我與世界、自我與他人、是與非、得與失等等這樣的相偶的關(guān)系中。此時(shí)之我,在他人眼中是許多不同的身份,處于不同的期待角色之中。莊子學(xué)派期望人們反思自我,反思日常生活中那個(gè)忙忙碌碌的自我,到底是不是我的本相。是不是“我”就應(yīng)該在這樣的忙碌中失去自我而得快樂?顯然不是。于是,莊子告訴世人說(shuō):“一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止。不亦悲乎!終生役役而不見其成功,然疲役而不知所歸,可不哀邪?人謂之不死奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎!人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒而人亦有是芒者乎?”(《莊子·齊物論》)如此看來(lái),“我”處于形化之中,不得自由。亦即有形體的我,必然處于與外物糾纏的困境之中,被他物裹挾著、沖擊著,踉蹌?dòng)谌松?,終生勞碌,卻不見得有什么可以真正得到,然而弄得身心疲憊不堪,卻不知何時(shí)何處是歸宿。莊子學(xué)派首先以形體的自我的不自由啟示世人,不要迷于一切的物質(zhì)享樂之中,因?yàn)榭此葡硎艿倪^程,不過是形尸走肉的自我,沒有安定感的自我,此為“物質(zhì)自我”。只有意識(shí)到現(xiàn)在自我的無(wú)奈,才有了超越的意愿。
超越現(xiàn)實(shí)的意愿只有在精神世界中來(lái)獲得。精神自由超脫了,形體才能得到更好地安頓。因此,莊子學(xué)派首先分析日常生活中的個(gè)體,其實(shí),精神狀態(tài)由于物化而沒有自由。無(wú)論是白天還是黑夜,都在計(jì)較擔(dān)憂中度過——“其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗”,或傲慢,或陰險(xiǎn),或慎密,“其發(fā)若機(jī)栝”,窺視著是非,“其留如詛盟”,嚴(yán)守著秘密??傊遣粩嗟卦凇跋才罚瑧]嘆變,姚佚啟態(tài)”的不同情境中流轉(zhuǎn)。此為“精神自我”。
主我其實(shí)還是個(gè)“社會(huì)自我”?!吧鐣?huì)自我”指的是“我”在各種不同的社會(huì)關(guān)系之中,我們?cè)谘哉f(shuō)“我”的時(shí)候,其實(shí)是有個(gè)清晰的參照系——“他者”,我之所以有喜有憂有得有失,都是因?yàn)橛小八摺钡脑V求,是“他者”與我的互動(dòng)中造成的。因此,道家的“社會(huì)自我”一定程度上傾重于闡明社會(huì)如羅網(wǎng),這張無(wú)形的網(wǎng)可能成為自我悟道修真的障礙。如同佛教所說(shuō)的紅塵是染缸。當(dāng)然,紅塵也可以是道場(chǎng)。關(guān)鍵的關(guān)鍵在于自我要明了,如果將他者作為自我修道的鏡子,從中窺探萬(wàn)有的虛妄,不要隨波逐流而迷失自我。因此,道家“社會(huì)自我”,并不是要形體遠(yuǎn)離社會(huì),而是心靈要與社會(huì)保持一定的距離,努力從社會(huì)性的存在狀態(tài)(“角色”)中超脫出來(lái)。[7]
其次,為何“喪我”的是“吾”呢?“吾”是種什么樣的不同于“我”的自我呢?“吾”其實(shí)就是役物而不役于物,處俗而不混俗的真性情、真自在。按莊子學(xué)派的說(shuō)法,“吾”正是“真我”,是道家自我的本質(zhì)規(guī)定性。道家的自我不是社會(huì)的規(guī)定性,是道與我的規(guī)定性,即一種載道的自我,與道合真的自我。此時(shí)的自我雖然難以言說(shuō),但卻是內(nèi)心自足自由的天樂狀態(tài)。吾何以能“喪我”,是因?yàn)椤拔帷鲍@得了道的力量的指引,看到了“我”的虛妄,也意識(shí)到“我”對(duì)自我的傷害,只有“喪我”,化解物質(zhì)自我、社會(huì)自我、精神自我給自我的種種束縛,從多樣性中走向統(tǒng)一性。當(dāng)然,在此過程并不是要消滅肉體,消除社會(huì)關(guān)系,使自我精神不靈,而是在“吾”的指引下,肉體自我有神人之美。社會(huì)自我則如相忘于江湖的魚兒,每個(gè)人都不會(huì)成為他人的障礙。精神自我則至人無(wú)夢(mèng),內(nèi)心安靜寧?kù)o,清靜如鏡。因此,“吾”即是指“真我”,即“道我”。這種的“吾”或在覺境中,或在夢(mèng)境中都能保持自我,都能以道觀之,無(wú)富無(wú)賤,齊物玄同。此時(shí)的自我,既是獨(dú)特的、唯一的,也是共通的、一致的。個(gè)休可以自我在不同境界中,身心清明地感知自我與萬(wàn)有。以夢(mèng)為例,或可夢(mèng)為鳥而“厲乎天”,夢(mèng)為魚而處在“沒于淵”,都能逍遙自在。甚至如同夢(mèng)蝶般地物化流轉(zhuǎn)和始終自我同一。因此莊子十分肯定真我的存在,這樣的“吾”不會(huì)糾纏于“物”的關(guān)系之中,也不會(huì)糾纏于“社會(huì)”的關(guān)系之中;只有“吾”,能夠做到“因是因非”。[9]
通過如上對(duì)“我”與“吾”的闡述,我們能夠明了莊子對(duì)真我的追求以及對(duì)物欲的呵斥?!拔釂饰摇庇^念充分體現(xiàn)了道家主體性思維的覺醒,而在傳播學(xué)范疇則表述了一種極具中國(guó)傳統(tǒng)文化代表性的主我客我觀。在西方的內(nèi)向傳播研究中,無(wú)論是米德的主我客我觀,還是布魯默的自我互動(dòng)理論,都強(qiáng)調(diào)一種社會(huì)性和互動(dòng)性,自我的發(fā)展和完善都是基于社會(huì)的大前提下。而在莊子的“吾喪我”的內(nèi)向傳播中,主體摒棄了外部世界的喧囂和聒噪,在致虛守靜的心態(tài)下追求自我的超脫。在當(dāng)下物質(zhì)追求膨脹、人心浮躁的社會(huì)中,“吾喪我”這樣的內(nèi)向傳播觀正應(yīng)是被人們所推崇的。
上文我們談到“吾喪我”是一種道家式的內(nèi)向傳播觀,這里我們將側(cè)重探討“喪我”的途徑。在莊子的觀念中,“吾喪我”是“吾”無(wú)去“我”的過程。由純凈清靜的“吾”把世俗的“我”進(jìn)行省思,鑒別,滌除、消解、轉(zhuǎn)化,遺忘。縱覽《莊子》一書,可知莊子學(xué)派不僅追求這一轉(zhuǎn)變的方向,而且對(duì)于如何“喪我”作為一種心理運(yùn)作過程精心設(shè)計(jì)了一套獨(dú)特的步驟和技巧。首先,是啟發(fā)世人當(dāng)一步步地遠(yuǎn)離外界欲望的誘惑,努力回歸內(nèi)在。他告訴世人,世間的一切都是暫時(shí)的,而且是苦樂之源,使自我在其中大喜大悲,而這一切其實(shí)都是自我的執(zhí)著所造成,正是自我在感受這些苦樂的,因此何不回歸清靜,少私寡欲!為了回歸內(nèi)在,就需要通過“心齋”的方式,虛空一切有為法;其次,由于一切的內(nèi)向傳播是基于意義又復(fù)歸意義,而最新的意義,便是記憶意義。因?yàn)橛幸饬x世界便有“我”的意義世界的執(zhí)念,因此,為了擺脫意義世界對(duì)人生的“桎梏”,莊子學(xué)派提出“坐忘”的手段來(lái)實(shí)現(xiàn)喪“我”現(xiàn)“吾”,即喪掉假我、俗我回到真我、道我。
何為“坐忘”?《莊子》曰:“墜肢體,黜聰明,離形去知,同于大通。”意思是說(shuō)消融自己的形體,使身如槁木一般,不為生息所執(zhí)念;摒棄聰明之念,用心不紛,沒有己見,也就是說(shuō)支離了形體,卻除了知見,如此達(dá)到與“大道”相通的化境。這一過程無(wú)非說(shuō)的是主體在修道中控制意志、排除雜念做到內(nèi)心清靜的思維方法。莊子認(rèn)為,“坐忘”首要的是要忘掉儒家所倡導(dǎo)的仁義,因?yàn)槿柿x是對(duì)身心的羈絆,將身心都社會(huì)價(jià)值化,而不得解脫;其次,要忘記與仁義相表里的禮樂,因?yàn)槎Y樂是等級(jí)的規(guī)范的表征,讓人服務(wù)于外在的禮樂而不得自由。有了此前提,進(jìn)而開始了深入的離形去知的“坐忘”功夫。如上論述可知,“坐忘”的對(duì)象有兩方面:其一是忘形,要努力基于生理的軀殼而滋生的欲望,不執(zhí)著于形體了,就能少了干擾;其次是去知。就是改變?nèi)粘I钪谐R岳硇苑治鲈u(píng)判而在仁義等之中徘徊,是謂去智。去智方可清靜而生智慧??梢哉f(shuō),只有自我全喪失了,做到了忘我,才是真正得到了自我。顯然,“坐忘”是達(dá)“道”的手段,是“吾喪我”的具體過程。坐忘之后的我就是“吾”,此時(shí)的“吾”是物自體意義的真我,與道是同一的,達(dá)道之人就是喪掉假我、俗我而呈現(xiàn)真我、回到道我的真人。此時(shí)的知才是真知。
何為“心齋”呢?《莊子·人間世》曰:“若一志,無(wú)聽之以耳而聽之以心,無(wú)聽之以心而聽之以氣。耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!标惞膽?yīng)先生解釋說(shuō):“你心志專一,不用耳去聽而用心去體會(huì);不用心去體會(huì)而用氣去感應(yīng)。耳的作用止于聆聽外物,心的作用止于感應(yīng)現(xiàn)象。氣乃是空明而能容納外物的。只要你到達(dá)空明的心境,道理自然與你相合?!摗?空明的心境),就是‘心齋’”。[10]心齋實(shí)質(zhì)是心虛、虛心,就是要放下一切的先見、成見、偏見、我見。這是因?yàn)橐话闳撕苋菀讖淖晕页霭l(fā)來(lái)考慮問題,心用去計(jì)較,以我們的情感、自我的價(jià)值與利益作為評(píng)判事情的標(biāo)準(zhǔn),使萬(wàn)有都成為為我之物,從而用自我的心意扭曲事物的真相。心齋,說(shuō)到底是讓主體的心能靜下來(lái),從虛到靜、從靜到明。心若澄明,宇宙萬(wàn)物皆在我心中,萬(wàn)物的真相無(wú)所遮蔽。
陳攖寧先生則是把“心齋”工夫進(jìn)行了細(xì)致的推敲,進(jìn)而分為五個(gè)步驟:第一步,“若一志”。“若”指你,“志”指思想或念頭,“一”是思想要專一,不要有雜念;第二步,“無(wú)聽之以耳,而聽之以心”。“無(wú)”即“毋”或“勿”,“之”指所聽的對(duì)象,“聽”不是用耳去聽聲音,而是用心去知覺鼻中呼吸之氣,以此來(lái)牽引自己紛亂的思緒;第三步,“無(wú)聽之以心,而聽之以氣”。當(dāng)聽息的工夫達(dá)到心氣不分時(shí),氣就不再是心的對(duì)象,故曰“無(wú)聽之以心”;但這時(shí)尚未達(dá)到混沌境界,還稍有點(diǎn)知覺,繼續(xù)做下去,很快就能達(dá)到完全無(wú)知覺,這其間的過程與其說(shuō)以心聽氣,不如說(shuō)以氣聽氣,使心和氣之間泯去裂痕,故曰“聽之以氣”,“聽”是“聽其自然”之聽。這一階段就是慢慢靜心的過程,以至于聽氣忘心;第四步,“聽止于耳,心止于符”?!奥牎钡墓し蛳聛?lái)是“止”的工夫,“聽止于耳”是教人不要再著意于聽,“心止于符”是達(dá)到無(wú)知無(wú)覺的混沌境界。自我聽的意義也沒有了,心與道合一了,隨氣流行;第五步,“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”。最后是“虛”的境界,是無(wú)知無(wú)覺以后自然得到的先天境界。[11]氣的狀態(tài)正是無(wú)處不在又似乎無(wú)所在,不執(zhí)不滯,自自如如。這五步工夫換句話說(shuō)就是通過“徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知”的過程達(dá)到“未始有回”的“喪我”境界。從中我們即可看出,莊子主張的從內(nèi)通到心知,無(wú)不反映出了一種超脫的內(nèi)省式思考狀態(tài)。
綜上所述,“坐忘”與“心齋”都是“吾喪我”的途徑,也都是一種內(nèi)省式思考的方式。不同的是,前者側(cè)重于“離形”,不僅否定人的認(rèn)識(shí)活動(dòng),而且排除人的生理欲望,是對(duì)人的感性生命、肉體生命的超越,重在“與道同一”,重在忘我。后者側(cè)重于去知,消解感官與外物的接觸和感知對(duì)自我的干擾,放下“心”的理性認(rèn)識(shí)和邏輯思維,從而為產(chǎn)生悟性思維奠定基礎(chǔ)。實(shí)質(zhì)是對(duì)儒家所倡導(dǎo)的理性生命、精神生命的超越,重在“心虛”。心虛的要義在于虛,虛去外在,也虛去內(nèi)在,內(nèi)外相融無(wú)礙。從這個(gè)意義上講,不管是“心齋”還是“坐忘”,都體現(xiàn)的是一種以忘我合道為目的的內(nèi)省式思考過程,這使得道家的內(nèi)向傳播觀更加明晰起來(lái)。
上文,我們重點(diǎn)暢談了道家“收視反聽”的內(nèi)向傳播觀,尤其是通過“心齋”“坐忘”來(lái)達(dá)到“吾喪我”的狀態(tài)。那么,“吾喪我”是否就是道家思想中追求的最高境界呢?答案是否定的。莊子心目中真正追求的自由是一種“游心于無(wú)窮”的自由,此種“游”也代表著整個(gè)道家思想體系的無(wú)上追求。
莊子在其行文中大量使用“游”這一概念,用“游”來(lái)表達(dá)精神的自由活動(dòng)與形體的超脫?!坝巍笔侨藦氖浪坠麍?chǎng)脫離而向自然尋求的自為行動(dòng),是主體主動(dòng)性的外化行為,是乘物以游心最實(shí)際的實(shí)現(xiàn)。而“吾”與“我”之分也與“游”密切關(guān)聯(lián),因?yàn)槭浪字拔摇北煌馕锕鼟肚蚁菽缬诮巧男蛄兄校匀皇恰坝巍辈黄饋?lái)。而只有“吾”才能“游”,因?yàn)椤拔帷钡摹坝巍闭故玖艘粋€(gè)自由自在的人生境界。也就是說(shuō)人要先通過內(nèi)向傳播上升到“吾”,才能達(dá)到“游”的境界。因此,“游”可說(shuō)是道家內(nèi)向傳播的終點(diǎn),即是目的。
莊子的“游”,“逍遙”之游,是“無(wú)待”之游,是不依靠“外物”而因自我精神超越而達(dá)到的“隨心所欲”的境界。其實(shí),這種游是由精神而返回肉體的身心俱適的游。甚至,精神能夠控制肉體來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)有形的超越,即有形也無(wú)法阻礙我的逍遙自適。莊子對(duì)游的渴望是基于“現(xiàn)實(shí)”各種束縛和約束的痛苦感受,也來(lái)自莊子對(duì)人類沉迷于自己建構(gòu)的世俗意義世界而不自知的沉淪和墮落的反思。在世人看來(lái),要擺脫“客觀世界”對(duì)自身“行動(dòng)”和“行為”的限制,似乎是完全不可能的。但在道的世界中,或者說(shuō)有了道能力的圣人、至人、神人,則可以心想事成。當(dāng)然,在“精神世界”中就更不在話下了。主體與萬(wàn)物圓融無(wú)礙,一切都可以成就自我,而不會(huì)限制或阻礙自我的實(shí)現(xiàn),因而可以從容自游,可以無(wú)拘無(wú)束。
當(dāng)然,世人常更多將莊子的“游”作為一種審美境界來(lái)看待,視為一種內(nèi)向的精神操持過程。誠(chéng)然,就一般的精神升華技藝而言,莊子的“游”是富有啟示性的?!坝巍笨梢宰鳛橐环N無(wú)礙自主的精神活動(dòng),敞開了一個(gè)廣闊無(wú)垠的思想境界,從而實(shí)現(xiàn)對(duì)“精神自我”的“內(nèi)觀”“內(nèi)樂”或“內(nèi)適”,此時(shí)的自我有人之形而無(wú)人之情,是謂“天人”“道人”,即“精神自我”與道相“冥合”和“神契”,是謂“內(nèi)游”。[12]“內(nèi)游”就是在“內(nèi)心”世界中實(shí)現(xiàn)“無(wú)所不適”“無(wú)所不至”“無(wú)所不觀”的“至游”。因此,莊子的“游”,從根本上看,應(yīng)當(dāng)是服務(wù)于“內(nèi)省”而實(shí)現(xiàn)的狀態(tài),通過上文所言的“坐忘”與“心齋”的精神升華術(shù),實(shí)現(xiàn)自我對(duì)“道”的體認(rèn),體現(xiàn)為與道合一的“超越性”境界。在這種“境界”中,人是自由的、無(wú)待的,因?yàn)樗坪鹾瑪z了“道”這“絕對(duì)者”的無(wú)窮能力與智慧,消解了智障、情障,所以這種“游”是一種“內(nèi)向性的神秘體驗(yàn)”。[13]
而要做到“游”的境界,陳鼓應(yīng)則指出:一方面,人要培養(yǎng)“隔離的智慧”,讓精神從現(xiàn)實(shí)的種種束縛下超脫出來(lái);另一方面,要培養(yǎng)一個(gè)開放的心靈,使人從封閉的心靈中超拔出來(lái)。[14]從這里我們就能看出,“隔離的智慧”正是道家“收視反聽”的內(nèi)向傳播觀,而要培養(yǎng)開放的心靈,也正是通過“心齋”“坐忘”來(lái)達(dá)到的“喪我”狀態(tài),進(jìn)入“游”的境界。游正是道家一切內(nèi)向傳播活動(dòng)所追求的最高境界,也即最終目的。它是一種和諧、恬淡、無(wú)限及自然的境界,從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),它也凸顯了道家“至樂無(wú)樂”的內(nèi)向傳播目標(biāo)。
綜上所述,我們通過對(duì)道家思想中內(nèi)向傳播理論的梳理,相對(duì)系統(tǒng)地提出了道家獨(dú)特的內(nèi)向傳播觀、主我客我觀以及道家的內(nèi)向傳播途徑與目的。我們認(rèn)為,道家內(nèi)向傳播之道不僅體現(xiàn)了修身為本的內(nèi)向傳播起點(diǎn),還凸顯著至樂無(wú)樂的內(nèi)向傳播目標(biāo)。希望本文能為推動(dòng)道家內(nèi)向傳播思想的進(jìn)一步研究提供有益的啟示。
致謝:本文整理成文中得到廈門大學(xué)新聞傳播學(xué)院趙萌同學(xué)的幫助,特此致謝!