陳明益， 郭靜靜

(武漢理工大學(xué) 政治與行政學(xué)院，湖北 武漢 430063)

含混性(vagueness)是當(dāng)代哲學(xué)中的一個重要問題，在近幾十年來不僅吸引了西方許多主流哲學(xué)家的深刻討論，也引起了數(shù)學(xué)和計算機(jī)科學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者的廣泛關(guān)注。目前，關(guān)于含混性的解釋理論有許多種，這些理論彼此競爭、相互批評，對于含混性問題卻沒有達(dá)成共識，尤其是有關(guān)含混性是純粹的語言現(xiàn)象，還是世界的真實特征的根本爭論仍在繼續(xù)[1]。本文試圖通過回顧和審視羅素的含混性論點(diǎn)，給出含混性本性的某種解答。

一、 含混性問題與羅素論點(diǎn)

日常語言中，我們經(jīng)常會用到“禿頭”、“高的”、“紅色”等語詞。當(dāng)我們用這樣的語詞去描述事物時，總會出現(xiàn)無法滿足的情形，由此形成的語句沒有確定真值。例如，當(dāng)哲學(xué)家羅素只有稀疏頭發(fā)時，“羅素是禿頭”這個語句可能既不真也不假，因為我們無法確切地斷定“禿頭”此時是否可用來描述羅素。也就是說，“禿頭”具有含混性，它的外延沒有確定邊界，我們不知道有多少頭發(fā)的人才不算作禿頭，“禿頭”與“非禿頭”之間沒有精確界線。不僅如此，像“禿頭”這樣的含混語詞還會導(dǎo)致堆垛悖論(sorites paradox)，我們所熟悉的禿頭悖論便是一個典型例子。

在追求清晰理想語言的分析哲學(xué)早期，羅素是少數(shù)專門論述過含混性問題的哲學(xué)家之一。首先，關(guān)于什么是含混性，羅素給出了兩種一致的說法。其一，語詞的含混性在于語詞的應(yīng)用范圍是本質(zhì)上不確定的，而非我們不知道它的意義。例如，我們都知道“紅色”這個含混語詞的意義，但由于顏色構(gòu)成一個連續(xù)統(tǒng)，所以有的顏色我們不能確定是否可稱之為紅色(比如紅色與橙色之間的顏色)[2]62。其二，作為整體的語言的含混性在于語言作為一個表征系統(tǒng)與其表征的事物之間是一對多關(guān)系。通常，當(dāng)我們用一種結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)去描述另一種結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)，兩者之間會產(chǎn)生一種表征(representation)關(guān)系。如果兩個系統(tǒng)具有相同結(jié)構(gòu)，即兩個系統(tǒng)的項一一對應(yīng)，這種表征關(guān)系就是清晰的。假如表征系統(tǒng)與被表征系統(tǒng)不是一對一，而是一對多，就會出現(xiàn)含混性。例如，語言、地圖、照片都可視作表征系統(tǒng)，用來表征世界中的事象。如果一張照片不能清楚地指示某個人，或者一張地圖不能精確地表示實際的道路河流，那么它們都是含混的[2]66。

其次，羅素主張“所有語言都是含混的”。羅素根據(jù)他自己的含混性定義，依次說明日常定性語詞(如“紅色”、“禿頭”)，科學(xué)定量語詞(如“米”、“秒”)，名稱(如“史密斯”、“物質(zhì)”)和邏輯語詞(如“并非”、“或者”)都是含混的，進(jìn)而從所有語詞是含混的，推導(dǎo)出所有語言(語句)都是含混的。其論證過程如下：

(1) 所有名稱都是含混的，所有謂詞都是含混的；如果一個原子語句的名稱和關(guān)系表達(dá)式都是含混的，那么這個原子語句是含混的；所以，每個原子語句是含混的。

(2) “真”和“假”是語句的謂詞；如果“真”和“假”是p的謂詞并且p是含混的，那么“真”和“假”是含混的；所以，“真”和“假”是含混的。

(3) 邏輯語詞“并非”、“或者”和“存在”是根據(jù)“真”和“假”來定義的；如果短語P是根據(jù)“真”和“假”來定義的并且如果“真”和“假”是含混的，那么P也是含混的；所以，邏輯語詞是含混的。

(4) 名稱、謂詞、“真”、“假”和邏輯語詞是我們語言的所有語詞；所以，我們語言的所有語詞都是含混的。

(5) 如果語句A的所有構(gòu)成要素的語詞都是含混的，那么A也是含混的；因此，我們語言的每個語句都是含混的[3]。

最后，羅素認(rèn)為含混性使經(jīng)典邏輯無效，并且含混性是純粹語言的問題而非世界本身的問題。含混性引起的邏輯困難表現(xiàn)在排中律對于某些含混語句失效，例如一些人是禿頭，一些人不是禿頭，但兩者間存在這樣一些人，說他們或者是禿頭或者不是禿頭都不是真的，由此排中律就不是真的[2]62-63。此外，經(jīng)典邏輯不可應(yīng)用于我們的實際生活，而只適用于理想領(lǐng)域[2]65。含混性是實在世界的一個客觀特征，還是僅為我們語言的產(chǎn)物？在羅素看來，僅僅由于我們用來描述世界的語言是含混的就斷定世界本身也是含混的，這是一種“言辭謬誤”，也即把語詞的特性錯當(dāng)作事物的特性[2]62。含混性僅是語言的特征(或更正確說，語言與世界之間關(guān)系的特征)，而不是世界的特征。換言之，含混性是一個語義問題，它涉及意義的一對多關(guān)系，而不是一個本體論問題，世界本身是清晰和精確的。

二、 含混性混淆了一般性嗎？

羅素的含混性論點(diǎn)遭遇的一個常見批評是他混淆了含混性與一般性(generality)。布萊克(Max Black)就認(rèn)為，“羅素通過符號化與被符號化的系統(tǒng)之間的一對多關(guān)系來建構(gòu)含混性定義混淆了含混性與一般性”[4]。羅爾夫(Bertil Rolf)也認(rèn)為，“如果r是一般語詞像‘人’，那么它可以表征或指示許多不同的人。但一般語詞至少初看起來是清晰的，也即不含混”[3]。羅素提到過含混性與一般性的區(qū)別。他認(rèn)為，包含一個一般概念的命題(例如“這是一個人”)可由許多事實來證實，并且如果“人”也是一個清晰概念，證實這個命題的一組可能事實就十分肯定。但是，由于“人”這個概念具有含混性，譬如它無法用于描述一些史前物種，這個命題就可能既不真也不假[2]65。對比清晰性(precision)，羅素對含混性與一般性的混淆更加明顯[5]60。羅素曾把清晰性看作是表征關(guān)系的一對一，而把含混性看作表征關(guān)系的一對多，也即清晰性是含混性的對立面。但是，在區(qū)分清晰性與精確性(accuracy)時，羅素又說，一個信念是清晰的，當(dāng)只有一個事實證實它[2]68。顯然，羅素在這里又將清晰性視為一般性的對立面，因為一個一般命題是由許多事實來證實。事實上，羅素在其他著作中對含混性與一般性也有所混淆。“在思考一般而言的狗時，我們可以使用狗的含混圖像，它意指這個種，而不是任何個體”[6]；“‘我遇見一個人’是含混的，因為任何一個人都可以證實它”[7]。在這兩種情形中(前一種情形關(guān)于圖像，后一種情形關(guān)于概念)羅素都是在解釋一般性，然而他都使用“含混的”這個語詞。

羅素的含混性定義是否真的混淆(或者說“合并”)了含混性與一般性呢？筆者認(rèn)為，實際并非如此。羅素有時不加區(qū)分地使用含混性與一般性，可能意味著兩者之間的差別非常微妙。含混性與一般性都涉及一對多關(guān)系，也即語詞通過某種共同屬性可應(yīng)用于許多不同對象。但是，含混性與一般性在語詞的應(yīng)用與指示方面有些不同。一般性是指語詞通過某種共同屬性可應(yīng)用于許多不同對象，但它不指示所應(yīng)用的對象的每一個，而只指示包含這些對象的類。例如，“人”這個一般詞項可應(yīng)用于許多不同的人，但它并不指示每一個人或任一個人，它只指示所有人的類，即人類。同樣，“狗”的一般圖像指稱狗這個種，而不是任何個體的狗。但是，作為一個含混詞項，“人”不僅可應(yīng)用于許多不同個體，而且指示每一個個體的人，這樣才會出現(xiàn)某一個體(比如某個史前人)是否屬于“人”的外延的不確定情形。作為一般命題，“這是一個人”有確定真值，因為證實這個命題的事實范圍是確定的。但是，作為含混命題，“這是一個人”沒有確定真值，因為證實這個命題的事實范圍是不確定的，由于人的邊界情形的存在。因此，羅素援用表征的一對多定義并沒承諾把一般詞項算作含混的[8]。?？萍{(Nadine Faulkner)也認(rèn)為，“用相似于一般性的詞項來討論含混性沒有錯誤，僅僅有點(diǎn)省略的意味”[9]。約根森(Larry M.Jorgensen)則通過萊布尼茲的知覺理論說明羅素對含混性與一般性的混淆實質(zhì)上并不存在[10]。

三、 所有語言都是含混的嗎？

羅素的含混性論點(diǎn)的另一常見批評是他關(guān)于“所有語言都是含混的”論證并不可靠。在科爾(Marvin Kohl)看來，羅素在論證專名的含混性時可能混淆名稱的兩種提及：一種為了提供某種語言描述而提及一個名稱，另一種是為了將名稱賦予某事物而提及一個名稱。羅爾夫則認(rèn)為，邏輯語詞不是含混的，邏輯常項使包含主聯(lián)結(jié)詞的語句真值完全依賴于其成分句的真值。如果原子語句是清晰的并且或真或假，那么原子語句的真值函數(shù)復(fù)合物也有一個真值并且是清晰的。所以，邏輯常項不可能導(dǎo)致任何語句的含混性，含混性是由于原子語句而產(chǎn)生的[3]。威廉姆森(Timothy Williamson)進(jìn)一步指出，含混性是語句的特征，而不是語詞的特征，我們不能從語詞的含混性推出語句的含混性。羅素認(rèn)為，一個語詞(如“紅的”)是含混的，因為它的應(yīng)用范圍是本質(zhì)上不確定的。按照威廉姆森的觀點(diǎn)，本質(zhì)上不確定的東西是一個判斷，這個判斷的語言表達(dá)式是存在于語句而不是語詞當(dāng)中。例如，當(dāng)我們說“紅的”是含混的，我們實質(zhì)上在說“這是紅的”是本質(zhì)上不確定的。也就是說，我們談及“紅的”含混性，可能有一個指示詞附加給它從而形成一個合適的語句。所以，含混性應(yīng)該歸因于語句而非語詞，語句的含混性并不暗含每個構(gòu)成要素的語詞的含混性。譬如，“小于20的許多數(shù)是素數(shù)”是含混的，我們不能推出其中的語詞“許多”是含混的，除非這個語句中的其他語詞都不是含混的。因此，“羅素沒有成功地指明所有語詞都是含混的，更沒有指明所有語言都是含混的。他所做的就是使大多數(shù)語詞有模糊的邊界變得合理”[5]57。

上述批評的一個關(guān)鍵點(diǎn)是含混性首先應(yīng)當(dāng)歸因于語句而不是語詞，而羅素將含混性首先歸因于語詞，再歸因于語句。實際上，這樣一個批評是不合理的，因為它沒有注意到羅素的出發(fā)點(diǎn)[9]。羅素認(rèn)為含混性與“表征和它表征的東西之間的關(guān)系有關(guān)”，也即含混性是意義問題，而意義是語詞與它意指的事物之間的關(guān)系。羅素的這種看法與當(dāng)代哲學(xué)家對含混性的理解有根本不同。當(dāng)代哲學(xué)家首先關(guān)心命題或語句的真值問題，其次才關(guān)注語詞，換言之，沒有確定真值或真值重疊的語句通常源于該語句包含的含混語詞。然而，我們看到，羅素很少討論真值問題，他一開始就是從思考符號以及符號與其所代表的東西之間的聯(lián)系開始研究含混性。羅素僅僅在討論排中律時才提到語句及其真值問題。他認(rèn)為，當(dāng)所使用的符號是清晰的，排中律就是真的；當(dāng)符號是含混的，排中律就不是真的。所以，對羅素來說，排中律無效根本上是由于含混的符號，然后才是語句的真值。況且，羅素也沒有為排中律的失效感到擔(dān)憂，因為羅素認(rèn)為即使所有符號都是含混的，我們?nèi)匀荒軌蛳胂笠环N清晰的符號主義。因此，不同于當(dāng)代的批評者，羅素將含混性看成主要應(yīng)用于語詞而非判斷，這暗示羅素的哲學(xué)世界在很大程度上不同于我們今天的哲學(xué)世界。

四、 含混性與自然類

在筆者看來，羅素的含混性定義以及他關(guān)于“所有語言都是含混的”主張都是合理的，但是，他關(guān)于含混性本性的論斷并不令人信服。羅素認(rèn)為，含混性是我們語言與世界之間關(guān)系的特征，而非世界本身的真實特征。如果將語言的特性當(dāng)成事物的特性，或者說，從語言的含混性推導(dǎo)出存在含混對象，那么這是一種言辭謬誤。不存在含混的事物，既然世界根本上是由事物(或?qū)ο?構(gòu)成的，那么也不可能存在含混的世界。

然而，在科萊文(Mark Colyvan)看來[11]，羅素拒斥本體論的含混性有些過快，即使含混性是一種語義現(xiàn)象，這種語義不確定性仍然反映了某種潛在的本體論不確定性?？迫R文認(rèn)為，羅素所說的言辭謬誤是一個真正的謬誤，只有當(dāng)我們沒有理由相信世界是像我們語言所描述的那樣時才成立；如果世界是像我們當(dāng)前最好的科學(xué)理論所描述的那個樣子，那么從最好科學(xué)理論包含的含混性推斷出世界的含混性就不能算作言辭謬誤。羅素認(rèn)為，我們所有語言都是含混的并且這種含混性不能從我們語言中消除，但“如果含混性不是從我們的語言可消除并且如果我們最好的科學(xué)理論承諾含混對象，那么似乎看來將這種含混性歸賦給世界就不是謬誤”[11]。至少，自然主義哲學(xué)家會從我們最好的科學(xué)理論那里尋求這類問題的指導(dǎo)，他們會把我們最好的科學(xué)理論當(dāng)成描述這個世界。如果最好的科學(xué)理論要求含混詞項，那么，我們沒有理由否認(rèn)這樣的含混對象存在。羅素的哲學(xué)也包藏著自然主義的影子，他將哲學(xué)視為本質(zhì)上與科學(xué)是同一個并且這種哲學(xué)想象所有知識都是科學(xué)知識。既然羅素堅持含混性不能從我們的語言(包括科學(xué)語言)中消除，那么他也應(yīng)當(dāng)承認(rèn)含混表達(dá)式對于我們最好的邏輯、數(shù)學(xué)和物理學(xué)理論是不可缺少的，進(jìn)而接受這些不可或缺的含混詞項所承諾的含混對象。

再退一步說，即使不存在含混的事物(或含混對象)，羅素也不能否認(rèn)世界是含混的，繼而排斥本體論的含混性。如果世界是由個體事物或?qū)ο髽?gòu)成的，那么從不存在含混的事物或?qū)ο?，我們可以推?dǎo)出不存在含混的世界。但是，假如世界不是由個體事物構(gòu)成的，而是由事物組成的自然類構(gòu)成的，那么從自然類的含混性，我們?nèi)匀豢梢酝茖?dǎo)出世界的含混性。顯然，自亞里士多德以來的一個主要哲學(xué)傳統(tǒng)似乎認(rèn)為我們這個世界是由個體事物(及屬性、關(guān)系和事態(tài))組成的，因為亞里士多德強(qiáng)調(diào)個體才是存在的第一實體。但是，亞里士多德同時也認(rèn)為形式或本質(zhì)是第一實體，并且如果我們堅持柏拉圖主義的傳統(tǒng)，那么個體事物形成的類(尤其是自然類)更具有本體論的優(yōu)先性。類通常認(rèn)為是事物在共同屬性的基礎(chǔ)上聚集形成的范疇。在所有的類當(dāng)中，哲學(xué)家們最關(guān)心其中的一小部分類，即自然類。自然類是事物根據(jù)共同的本質(zhì)屬性形成的事物群體，體現(xiàn)了世界的根本結(jié)構(gòu)特征。自然存在的事物總是可以劃歸到相應(yīng)的自然類之中，而世界是由不同的自然類構(gòu)成。一般認(rèn)為，水、黃金、老虎是典型的自然類，而桌子、汽車、國家則是非自然的類。

那么，我們在什么意義上談?wù)撟匀活惖暮煨裕蛘哒f，自然類的含混性意指什么呢？當(dāng)代哲學(xué)家們談?wù)搶ο蟮暮煨詴r，通常把對象當(dāng)成一個整體，這個整體存在邊界部分。也即是說，一個具體對象O是含混的，當(dāng)且僅當(dāng)(1)O有邊界的時空部分(2)關(guān)于是否存在既不是O的部分、邊界部分，也不是它的非部分的對象，沒有確定事實基礎(chǔ)。

因此，當(dāng)我們談及類的含混性時，就不是涉及整體—部分關(guān)系，而是類—成員關(guān)系：一個類K是含混的，當(dāng)且僅當(dāng)(1)存在某個邊界的個體成員(2)關(guān)于這個成員是否屬于相應(yīng)的類沒有事實基礎(chǔ)[1]。按照這種理解，我們很容易說明非自然類的含混性。比方說，“禿頭”是一個非自然的類，它的外延沒有確定邊界，因為頭上有多少頭發(fā)的人才不算作禿頭沒有一個客觀標(biāo)準(zhǔn)，人的認(rèn)知要求將沒有頭發(fā)的人算做禿頭這個類的一員，而將有滿滿頭發(fā)的人排除出這個類。根據(jù)這個理解，自然類的含混性也容易解釋，自然界也沒有先天為自然類固定邊界。例如，我們稱作“水”的東西其實不是純粹的H2O，而是含有許多其他元素(礦物、微量元素、溶解氣體和微生物等)，重水、礦物水、鹽水和蒸餾水通常也都稱作水，這些實體明顯缺少統(tǒng)一的化學(xué)構(gòu)成。作為傳統(tǒng)自然類的生物物種也沒有確定的邊界，由于物種會隨著時間而進(jìn)化，它并沒有獨(dú)特的本質(zhì)，并且新老物種之間也不存在清晰界線?？偸谴嬖谀承┥镉袡C(jī)體——關(guān)于它們是否屬于一個物種，沒有確定的事實基礎(chǔ)。

在筆者看來，羅素似乎無法拒斥自然類的含混性。羅素認(rèn)為，所有語言都是含混的。這就意味著我們語言的所有語詞都是含混的。但是，我們的語言包含許多的自然類語詞，所以，這些自然類語詞也必定是含混的。按照當(dāng)代哲學(xué)家克里普克和普特南提出的著名的自然類詞項語義學(xué)，自然類語詞是直接指稱并挑選出自然界中真實存在的自然類。假如自然類本身是清晰的，那么含混的自然類語詞如何能夠嚴(yán)格指稱并挑選出世界中清晰的自然類呢？因此，自然類也必定是含混的。羅素在解釋一般性時，曾嘗試說明指稱類的一般語詞是清晰的，但從他常常不加區(qū)分地使用含混性與一般性的情形可以看出，一般語詞其實也是含混的，由此，其指稱的類不可避免地帶有含混性?？偠灾?，羅素并沒有完全排斥自然類的含混性，如果世界是由不同的自然類構(gòu)成的并且自然類在本體論上優(yōu)先于個體，那么羅素就不能否認(rèn)“世界是含混的”論點(diǎn)。從這種意義上看，含混性就不僅是純粹的語言現(xiàn)象，而且反映了我們世界的真實特征。