趙亞軍
(新疆阿拉爾市塔里木大學歷史與哲學學院,新疆阿拉爾 843300)
全盤西化的文化觀點,源自1929年胡適先生《中國今日的文化沖突》一文中的英文詞匯“Wholesale westernization”,漢譯為“全盤西化”。由此,胡適被認為是提出全盤西化的第一人。但是后論者對此理解不盡相同:有陳序經(jīng)的‘百分之百’全盤西化論,還有另外一些人的‘根本’西化論。全盤西化也即是全盤徹底地接受西洋文化。[1]不妨通過他們所處的社會背景,來分析全盤西化的文化觀點。
自鴉片戰(zhàn)爭始,中華民族就飽受帝國主義侵略,直至新中國建立。這其中的血淚和屈辱讓民族有識之士深感蒙羞,思想理論的辯駁由此開始,文化領(lǐng)域首當其沖。
清朝在這場維護皇權(quán)的反帝戰(zhàn)爭中,戰(zhàn)敗求和、割地賠款,侵略者屢試不爽。整個民族處于一種想抵抗卻力不從心,想求和卻任人宰割的矛盾心理,時間一長便開始自卑了吧。接著,地主階級改革派代表魏源提出了“師夷長技以制夷”的思想,主張向西方學習。目的是:以夷攻夷、以夷款夷、師夷以制夷。隨著洋務運動興起,中國開始了效仿西方學習西方,造堅船利炮、改良軍備、興辦軍事學堂、建立強大海軍。甲午一戰(zhàn),投降簽約。一批維新派知識分子又開始尋求制度革新,遭到了以慈禧為首頑固派的阻撓和破壞。辛亥以后,袁世凱稱帝流產(chǎn)。新文化運動、五四運動又是反封建反傳統(tǒng)。這段經(jīng)歷,使得一些學貫中西的先進學者和知識分子開始探索國家未來的方向。國人在那個內(nèi)憂外患的年代里表現(xiàn)出了“西方先進”的心理。全盤西化也成為當時思想界中的一股暖流。
作為中西方知識的復合型人才,兼中華傳統(tǒng)與西洋文化于一身的胡適提出全盤西化的文化論也是自然不過的。國內(nèi)社會的一片狼藉與西方社會的工業(yè)革命迅猛發(fā)展形成鮮明的對比,對一個客居異鄉(xiāng)的中國人來說,不免產(chǎn)生一些心理上的落差。既是對西方資本主義社會的向往,也是對國家未來方向的深刻思索,他提出全盤西化的文化觀。這個觀點與“中體西用”截然不同,形成了文化主體的對立。支持者陳序經(jīng)先生在其《中國文化的出路》中指出,中國問題之根本在于文化問題?!熬戎文壳爸袊奈M觯覀儾坏貌灰P西洋化。但是徹底的全盤西洋化,是要徹底打破中國傳統(tǒng)思想的壟斷,而給個性以盡量發(fā)展其所能的機會”[2]。他認為一個民族的文化可以被另一種文化所取代,這種極端的文化觀點,既是對國家快速發(fā)展并走向強國之路的迫切渴望,又把對本土文化的極不自信表露無遺。為國家謀進步圖富強,應該得到肯定,但是這種推翻傳統(tǒng)文化的歷史觀點顯得過猶不及。一個民族拋棄自己的價值觀、生活方式、行為習慣等,去套用另一種社會模式,未免有些僵硬滑稽。邯鄲學步,自取其辱。西方經(jīng)過工業(yè)革命,社會急速發(fā)展,經(jīng)濟空前活躍,然而資本主義的發(fā)展并不能代表整個西方文化的優(yōu)越,貿(mào)然提出全盤西化就顯得急功近利。
有人提出這樣的觀點:盡管全盤西化帶有主觀性,確實極端了點,但是對反封建文化、反對復古倒退而言應該肯定。個人認為兩者關(guān)系不是很大。
首先,西方文化不一定優(yōu)于中國封建傳統(tǒng)文化。不能因為洋人用堅船利炮敲開了封建主義的大門就否定一切封建主義,畢竟文化不分優(yōu)劣。中國人今天尊崇的“和諧思想、人文精神、道德觀念”等大量社會積極元素皆來源于傳承了幾千年的傳統(tǒng)文化,它經(jīng)過了封建社會的考驗,直到今天依然受用。過去不代表過時,只要能促進社會文明,對人類有益,我們就要去傳承和弘揚。中華傳統(tǒng)教育影響深遠,注重整體和諧,并不主張突出個性;西方主張個性和突出自我在中國傳統(tǒng)觀念中是不容易被接受的。由于西方近代資本主義的發(fā)展,社會財富的急劇增加,造成個人產(chǎn)生利益至上的觀念,發(fā)展個人本位,逐漸形成以自我為中心的思想觀念。這種觀念導致了西方社會普遍性的競爭現(xiàn)象存在,如霍布斯說:“人對人就像對狼一樣”[3],這種不是你死就是我亡的思想與中國人的“以和為貴”“和諧共生”思想是對立的。再者全盤西化觀在五四運動以后才首次提出。五四運動作為中國新民主主義革命的開端和一次偉大的思想變革“它以中國在巴黎和會外交的失敗作為導火線,揭開了中國人民徹底反帝反封建的新民主主義革命的序幕”[4]。而胡適作為五四的啟蒙者之一,不僅提出全盤西化論,任北大校長時也在其文章中強調(diào):“五四運動在兩個月之中,轟動了全國的青年,解放了全國青年的思想……經(jīng)過了這次轟動全國青年的大解放,方才有中山先生所贊嘆的‘思想界空前之大變動’。這是五四運動永久的歷史意義。”[5]胡適對五四運動的肯定,實則否定了全盤西化的反封建意義。
全盤西化的文化觀屬感性而非理性。全盤西化觀對一個民族歷史發(fā)展過程中的精華部分也一并否定,這種極端意在迫使自己將傳統(tǒng)文化連根拔除去接受西洋文化。殊不知,靈魂土壤的覆滅將是民族的災難和文化的悲哀。在胡適提出全盤西化五六年以后,也感覺此觀點確有不妥,于是寫篇文章辯解此事:“全盤西化一個口號所以受了不少的批評,引起了不少的辯論,恐怕還是因為這個名詞的確不免有一點語病?!盵6]并向各位論者提議將全盤西化修正為充分世界化,很明顯這種表達由剛變?nèi)?,由強轉(zhuǎn)弱,一定意義上否定了全盤西化成立的可能。
想用西方文化取代中國文化,否定中國文化在歷史中的絕對地位,這不科學,有違歷史規(guī)律。在文化領(lǐng)域,鄰國日本的做法就值得借鑒,既保留自己的文化,又向西方學習先進技術(shù),為我所用。亨廷頓在《文明的沖突》一文中提到:“日本作為西方的伙伴已確立起自己獨特的地位,它和西方既像又不像”這里的“像”是指硬實力像西方,“不像”是指軟實力本土化。同時他也提到了其他國家的極力西方化,如土耳其和墨西哥的上層精英極力親近西方社會,不僅在海灣戰(zhàn)爭中與其結(jié)成同盟,同時支持伊斯蘭復興,結(jié)果“當土耳其精英將土耳其視為西方社會時,西方的精英卻不予承認”和土耳其大相徑庭“很多墨西哥人抗拒重新確認國家身份,它的歐化傾向的領(lǐng)導人不得不對堅持墨西哥是拉美國家的人們作出和解姿態(tài)。”[7]一旦否定了文化的民族性和獨立性便否定了共同的國家意識形態(tài),絕不可取。關(guān)于二十世紀馬克思主義者對西化派的批判:“不可否認,這種文化決定論的進化史觀相對于循環(huán)論或退化論而言具有歷史進步意義……但是這種觀點本身并不是科學的……本質(zhì)上依然是唯心主義的?!盵8]可以說,這種觀點被否定的一大原因在于輕視了本土文化在人類文明發(fā)展進程中的積極作用;并且脫離實踐,忽視了物質(zhì)在社會發(fā)展中的決定因素。畢竟,西方所體現(xiàn)出來的優(yōu)越性是建立在兩次工業(yè)革命基礎(chǔ)之上的,而中國卻錯失了這兩次機遇。東西方物質(zhì)上的不對等直接制約了原生文化的傳播和發(fā)展。
東方的古老文明在西方人野蠻入侵以后遭受很大的破壞,伴隨著東西方文明的碰撞與交流,中國作為一個文明古國自然不例外。西方的一些先進科學技術(shù)開始傳入中國,其中文化傳播普遍存在,而這一切帶來的機遇與挑戰(zhàn)將要我們用智慧去化解。如好萊塢大片、日本動漫、西方節(jié)日等等,表象上是商業(yè)活動的需求與供給,實則是文化的滲透。
西方文化在中國的集體泛濫,必須警惕。一位演員在獲獎典禮上有過很深刻的感言:我們在名利場上拼搏的時候,不要忘記我們作為一個演員的文化自覺。這句話的分量,不僅跨越了職業(yè)界限,更上升至文化精神,是中華民族的文化自覺意識的完美體現(xiàn)。錢穆先生在韓國延世大學演講時說:“今天我們東方人的教育,第一大錯誤,是在一意模仿西方,抄襲西方……切不可要學別人而遺忘了自己,更不可要學別人而先破滅了自己。今天,我們東方人便有這樣的趨勢,亟待我們自己來改進?!盵9]在經(jīng)濟、信息全球化的今天,中國年輕人作為發(fā)揚本土文化的主力軍,社會應該在教育方面下大力氣,立足傳統(tǒng)文化,樹立正確導向,吸收西方文化優(yōu)點,融匯中西,言傳身教,為祖國的明天培養(yǎng)優(yōu)秀的社會主義接班人。
總之,全盤西化作為20世紀中國文化之爭的一個觀點,引發(fā)的爭論產(chǎn)生一定影響,但卻已成過去。今天,歷史的發(fā)展告訴我們,國家需要強大,文化也要跟上。五千年的文明古國,民族文化傳承的同時必須走向世界。用中華文化的特色魅力、遠大格局贏得國際聲望和地位,將對國家長遠發(fā)展意義深遠。今日世界不僅是經(jīng)濟的全球化,更是在各個領(lǐng)域都朝著世界一體化邁進。中國文化作為世界文化的一個重要單元,我們在與世界其他文化進行交流對話的時候,不能背道而馳,而要以一種開放、包容的姿態(tài)展示出本土文化的風采。中華文化的格局要更大、眼界要更寬、影響要更廣。中國和世界的發(fā)展是相互依存的關(guān)系,文化上也應是這種兼容、互需的關(guān)系。亨廷頓在《文明的沖突》中也指出:“在可預見的將來,不會有一個一統(tǒng)文明的世界,而只能有一個多種文明的世界,因而每種文明都必須學會與其他文明共處?!盵10]不難看出,未來文化的發(fā)展趨勢是世界性的融合,形成你中有我,我中有你的局面。就單個國家而言,只是本土文化保留多少的問題。