達(dá)福興

（云南民族大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明 650500）

“僰人”彝語呼（ku pho）①，自稱“鍋潑”“僰族”；他稱“伯族”“海巴族”“葛萊”；也別稱“馬籠頭人”。現(xiàn)歸屬彝族白彝支系，語言屬漢藏語系滇緬語族彝語支東南部方言，該族群因聚居區(qū)地處偏遠(yuǎn)，自然環(huán)境惡劣，尚遺存有相對(duì)完整的民族風(fēng)情、喪葬習(xí)俗、宗教信仰及口述文學(xué)等族群文化。近年來，丘北僰人享有較高的媒體關(guān)注度，越來越來多的旅游宣傳以丘北僰人為主題。隨之學(xué)界也將更多的目光轉(zhuǎn)至丘北僰人研究之上，各項(xiàng)研究成果與著作層出不窮?，F(xiàn)將新近研究成果進(jìn)行專題探討，以期促進(jìn)相關(guān)后續(xù)研究工作的新進(jìn)展。

一、云南丘北僰人現(xiàn)狀概述

云南丘北僰人主要分布于丘北縣轄屬的6個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)（官寨鄉(xiāng)、舍得鄉(xiāng)、膩腳鄉(xiāng)、樹皮鄉(xiāng)、雙龍營鎮(zhèn)、曰者鎮(zhèn)）21個(gè)村委會(huì)，44個(gè)自然村中（其中純彝族僰人居住村寨有25個(gè)，與其他民族雜居的彝族僰人村寨有19個(gè)）。至2008年9月底，全縣彝族僰人有1557戶，總?cè)藬?shù)有6894人，占全縣總?cè)丝诘?.5%。②僰人大多聚居于生態(tài)脆弱的巖溶斷陷盆地周邊山區(qū)，存在水土流失嚴(yán)重、土地石漠化問題突出、水資源短缺、有效耕地少等問題。據(jù)2008年12月《文山州人民政府關(guān)于加快民族地區(qū)扶貧攻堅(jiān)發(fā)展工作意見》中顯示“2007年末，44個(gè)僰人村寨農(nóng)民人均有糧185公斤，人均純收入551元，貧困人口有12 184人，其中：絕對(duì)貧困人口10 754人。尚有茅草房7戶，杈杈房92戶，危房461戶，半墻房屋639戶，土坯房275戶，無住房199戶。土地石漠化程度高達(dá)68%以上，科學(xué)種植推廣率與科學(xué)養(yǎng)殖推廣率則不到20%”。基于對(duì)丘北僰人地區(qū)生存現(xiàn)狀的實(shí)地考察，文山州政府正式啟動(dòng)《關(guān)于丘北縣彝族僰人群眾扶持發(fā)展工作規(guī)劃（2008-2010）》（以下簡稱《規(guī)劃》），該扶持規(guī)劃提出“三年解決溫飽、五年達(dá)到其他民族中等發(fā)展水平”的工作目標(biāo)與工作要求，以一次規(guī)劃、分步實(shí)施為工作原則，圍繞安居溫飽、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、素質(zhì)教育與基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等“四大工程項(xiàng)目”，開展對(duì)僰人地區(qū)的全面扶持脫貧工作。同時(shí)深入貫徹與實(shí)施民族地區(qū)脫貧攻堅(jiān)工作的政策與綱要，繼續(xù)加大對(duì)丘北僰人群眾的扶持發(fā)展力度，切實(shí)幫助丘北僰人走出貧困的致貧“怪圈”。

截至目前，丘北縣已完成對(duì)所有僰人村寨的發(fā)展扶持規(guī)劃，扶持工作成效顯著。具體體現(xiàn)在：僰人村寨基礎(chǔ)設(shè)施得到明顯完善，道路硬化、人畜飲水等問題得到有效解決；村容村貌煥然一新，人居環(huán)境顯著改善；實(shí)施電網(wǎng)改造工程，實(shí)現(xiàn)戶戶通電；文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展成效卓著，初步實(shí)現(xiàn)特色產(chǎn)業(yè)規(guī)模化、集約化發(fā)展；精神面貌得到極大改變，素質(zhì)教育取得階段性進(jìn)展；村民活動(dòng)室、文化站建設(shè)，加快了僰人村寨衛(wèi)生、文化、大眾娛樂等社會(huì)事業(yè)的蓬勃發(fā)展。僰人地區(qū)群眾生活水平得到普遍提高，溫飽問題得到全面解決，人均純收入從551元上升到現(xiàn)階段的3000余元。但同時(shí)扶貧工作仍存在著諸多問題，其中后續(xù)扶持資金補(bǔ)入不足、村寨間發(fā)展不平衡、因病致貧返貧現(xiàn)象突出、素質(zhì)教育觀念淡化等問題仍存在，依然阻礙著丘北僰人地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化傳承。

二、云南丘北僰人研究現(xiàn)狀

（一）族源界說

據(jù)《丘北縣志》（民國十五年（1926年））第二冊(cè)“人種”一節(jié)載：“僰人即今之民家”，這是最早有關(guān)丘北僰人記載的地方史籍文獻(xiàn)。中華人民共和國成立之后，“僰人”一詞最早現(xiàn)于丘北縣第一屆各族各界人民代表會(huì)議的參會(huì)人員名單中，以僰族稱，自此僰族稱謂便屢現(xiàn)于官方文載中。并于1960年《云南民族識(shí)別綜合調(diào)查報(bào)告》中被載為彝族支系，單列條款于彝族系統(tǒng)，其書中記載了丘北僰人的遷移路徑、節(jié)日習(xí)俗及語言語支等簡略族群信息，自此丘北僰人的民族身份正式確認(rèn)為彝族。但丘北僰人民族身份的正式確認(rèn)，并未為族源之爭(zhēng)畫上終止符，學(xué)界仍為此莫衷一是，各持一詞。翁家烈《僰人考》[1]認(rèn)為丘北僰人乃是川南古僰人之后裔，在結(jié)合史籍考究與實(shí)地調(diào)研的基礎(chǔ)上，指出今丘北僰人在婚俗禮節(jié)、遷徙路徑、喪葬習(xí)俗及娛樂方式等方面都與川南僰人有著諸多相似之處，由此可確定丘北僰人為川南古僰人之后裔，其后漸融入彝族支系中。又于《彝濮關(guān)系考略》[2]一文中，將丘北僰人祭龍石習(xí)俗與川南僰人祭乞子石古俗進(jìn)行了比較研究，認(rèn)為丘北僰人祭龍石習(xí)俗與川南祭乞子石古俗有源流關(guān)系，其目的高度一致。前者或?yàn)楹笳叩倪z俗與變革，此論亦成為丘北僰人為古僰人后裔之說的有利實(shí)證之一。其后遺傳人類學(xué)也就丘北僰人進(jìn)行了兩系遺傳研究，石宏等《云南僰人源流的父系和母系遺傳研究》[3]一文中針對(duì)32對(duì)丘北僰人男性DNA樣本進(jìn)行Y染色體單倍型以及mitochondrial DNA （mtDNA)單倍型分析，分析結(jié)果顯示丘北僰人雙系遺傳結(jié)構(gòu)與成分都表現(xiàn)為典型的南方人群特性，并與東亞北方人群的遺傳結(jié)構(gòu)與成分進(jìn)行了對(duì)比分析，認(rèn)為丘北僰人不屬氐羌族系，亦不屬于彝族系統(tǒng)。其與百越族系有著更多的遺傳相似性，兩者有著同源關(guān)系，佐證了考古學(xué)家有關(guān)僰人百越族源說的相關(guān)結(jié)論。陳介剛《云南省丘北、瀘西、羅平三縣僰人遺裔考察報(bào)告》[4]認(rèn)為丘北、瀘西、羅平三縣戈撲（白彝）族屬僰人，極可能為逃難而落籍云南的川南古僰人后裔。他指出三縣戈撲族群無論在族群遷徙、信仰習(xí)俗、語言服飾、婚喪嫁娶及音樂舞蹈等諸多方面都與川南僰人極為相似，其中丘北僰人洞穴葬可能源自川南僰人懸棺葬，前者為懸棺葬的遺存與傳續(xù)。但文中同時(shí)也指出其結(jié)論尚缺乏明證，仍需進(jìn)一步研究。

隨后語言學(xué)家的加入，也為丘北僰人的族源問題提供了研究的新視角與新成果。陳保亞等《滇僰古道上的僰人（孤人)調(diào)查研究》[5]一文中，認(rèn)為丘北僰人（孤人）雖在喪葬習(xí)俗與遺傳體質(zhì)上更契合于百越民族系統(tǒng)，但仍不能確其為古僰人遺裔，并且指出通過喪葬方式的相似度來識(shí)別丘北僰人族源，帶有主觀隨意性。從語言分階視角上看丘北僰人語言，顯示其語言類似于祿勸彝語，屬彝族語言的區(qū)域方言變體。同時(shí)文中還指出民族歷史中存在語言轉(zhuǎn)換或換用現(xiàn)象，語言作為符號(hào)性文化因子比功能性文化因子（懸棺葬）更能代表一個(gè)民族或族群的特性，更應(yīng)成為族群邊界的標(biāo)志與界限。朱楨的《丘北僰人后裔的文化歷史考察》[6]一文則認(rèn)為丘北僰人的海巴頭飾、打牙鑿齒、祖棺祭祀及崖畫銅鼓等習(xí)俗文化都與川南古僰人極為相似，其中記述丘北僰人有于上頜左右側(cè)門牙驤金屬薄片的習(xí)俗，此與川南古僰人打牙鑿齒習(xí)俗相吻合，種種跡象表明丘北僰人極可能為古僰人后裔。但也有學(xué)者持有不同的觀點(diǎn)，如唐金明《關(guān)于丘北僰人的族屬問題》[7]一文中，認(rèn)為丘北僰人族屬應(yīng)是苗瑤民族，并非氐羌民族彝族。文中主要從丘北僰人的巖洞葬習(xí)俗出發(fā)，指出巖洞葬習(xí)俗主要分布于長江中游以南的華南地區(qū)，而此地區(qū)自古常居民族為苗瑤，且苗瑤民族地區(qū)也普遍盛行巖洞葬與懸棺葬等喪葬習(xí)俗。他還指出彝族文化中從未有巖洞葬習(xí)俗，而丘北僰人之所以與彝族有諸多相似之處，主要在于古時(shí)丘北僰人長期處于彝族統(tǒng)治之下，受到了彝族文化的同化與熏陶。古老的巖洞葬民族習(xí)俗卻被永久的保存下來，從而發(fā)展成為現(xiàn)階段丘北僰人洞穴葬習(xí)俗，因此他認(rèn)為丘北僰人應(yīng)屬苗瑤民族系統(tǒng)，而非氐羌彝族。

（二）習(xí)俗研究

丘北僰人傳統(tǒng)習(xí)俗主要有：生產(chǎn)習(xí)俗、生活習(xí)俗、喪葬習(xí)俗、婚俗等，均是丘北僰人在生產(chǎn)生活中所孕育的優(yōu)秀文化與精神結(jié)晶。其中針對(duì)喪葬習(xí)俗的研究較多，主要有：農(nóng)春妮《丘北僰人“洞穴葬”的文化內(nèi)涵》[8]認(rèn)為丘北僰人洞穴葬習(xí)俗屬于崖洞置棺式，取其靈魂入祖棺（祠堂），其后置于高崖天然洞穴之中，忌觸地與土壤、須避風(fēng)吹雨淋，她指出其洞穴葬習(xí)俗中蘊(yùn)涵著豐富的人文精神與價(jià)值取向。不僅表達(dá)了對(duì)逝者的敬畏與緬懷，也表達(dá)了生者祈求逝者護(hù)佑平安的趨避天性。同時(shí)文中記述的喪葬過程與取靈儀式也較為獨(dú)特，如“僰人死后，其后人須取一麻布系于腰間（取披麻戴孝之意），后于逝者落氣處旋一空碗，碗口旋止所指之處（喻聚三魂），掘一小洞取三粒似米大小的泥球（喻三魂），將三粒小泥球置于麻稈中（收三魂），用房屋四角處的茅草加以捆扎，小雞開腹，同麻稈共系于棺木頭前（為逝者指路之意）。三天后，不擇日、不擇地、不筑墳、不立碑，逝者肉身隨處安葬，此后，也不祭掃。”管鵬《神秘的僰人洞穴葬》[9]一文中也認(rèn)為丘北僰人對(duì)于逝者的身體與靈魂分別實(shí)行土葬與洞穴葬兩種喪葬方式，尤其敬重逝者的靈魂，并總結(jié)出丘北僰人祭祖儀式中主要有取靈、入祖、祭祖、洗靈等環(huán)節(jié)。而關(guān)于丘北僰人洞穴葬習(xí)俗的由來，該作者認(rèn)為主要有以下說法：一是古時(shí)丘北僰人受到其它民族的排擠，而無地安葬先祖，遂取靈魂片置于高崖洞穴之中；二是丘北僰人先祖因戰(zhàn)而死，為避仇人而懸棺于高崖之上，后因戰(zhàn)亂，棺木過于沉重，不便攜帶，遂采用祖棺保存先祖靈魂。朱法飛、儂國恩《謁視千古僰人之秘》[10]，朱法飛《鑿齒的神秘民族：丘北僰人》[11]，朱法飛、肖育文《云南丘北僰人后裔洞穴藏“靈魂”》[12]等三篇文章中都詳細(xì)論述了丘北僰人洞穴葬習(xí)俗及其祭祀儀式，同時(shí)也記述了丘北僰人其它方面的民間習(xí)俗。

何文輝《神秘的僰人祭山習(xí)俗》[13]一文中認(rèn)為農(nóng)歷二月初七是丘北官寨鄉(xiāng)僰人祭山日。祭祀時(shí)，畢摩（祭司）會(huì)在神樹的樹蔭下搭起一個(gè)簡易的樹枝四方門，后用山中野草將其與神樹相連接，之后畢摩將新鮮公雞血撒于樹腳，參祭人員隨畢摩下跪祈福，并于神樹下議定族規(guī)族約與原始習(xí)慣法。朱法飛《僰人，僰人》[14]一文中側(cè)重于對(duì)丘北僰人的婚俗與“跳樂”進(jìn)行描述，他認(rèn)為丘北僰人實(shí)行血緣外婚制，“男不迎親，女自進(jìn)門”，僰人婚禮頭三天，新婚男女不同房，三天后女子隨送親隊(duì)伍回娘家暫住三天，其后由男子接回，正式開始家庭生活。

（三）扶貧研究

自2008年9月丘北縣政府實(shí)施《規(guī)劃》以來，丘北僰人村落發(fā)生了翻天覆地的巨大變化，扶貧工作成效顯著，僰人群眾生活質(zhì)量得到普遍提高，人居環(huán)境得到明顯改善，僰人群眾幸福指數(shù)直線上升。但扶貧工作中所存在的問題也在不斷涌現(xiàn)，新問題與新挑戰(zhàn)仍不斷沖擊著這來之不易的扶貧成果。唐浦航《新階段僰人特困群體扶貧開發(fā)的困境與思考》[15]認(rèn)為現(xiàn)階段丘北僰人扶貧工作成效雖顯著，但存在的問題也不少。自然環(huán)境惡劣、受教育程度低、小農(nóng)思想嚴(yán)重及文化保護(hù)意識(shí)淡薄等方面存在的問題，仍制約著丘北僰人地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與扶貧進(jìn)程，須圍繞產(chǎn)業(yè)培育，夯實(shí)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；重視素質(zhì)教育，提升自身發(fā)展能力；重視生態(tài)文明建設(shè)，建立生態(tài)補(bǔ)償機(jī)制；創(chuàng)新扶貧開發(fā)模式，構(gòu)建社會(huì)安全保障體系等四個(gè)維度展開對(duì)現(xiàn)階段丘北僰人地區(qū)扶貧問題的再解決。楊四寶《丘北彝族僰人生存狀態(tài)調(diào)查及原因分析》[16]一文中也認(rèn)為現(xiàn)實(shí)自然環(huán)境的惡劣直接導(dǎo)致了丘北僰人生存條件的疾苦，加之思想意識(shí)落后、基礎(chǔ)設(shè)施薄弱等因素的影響，致使扶貧工作治標(biāo)不治本。深層次、根本性的致貧因子未得到有效地解決。扶貧必扶智，教育是擺脫貧困代際傳遞的重要途徑，因此須從加快師資培養(yǎng)力度、加大教育經(jīng)費(fèi)投入及抓經(jīng)濟(jì)作物種植和支柱產(chǎn)業(yè)等三個(gè)方面進(jìn)行扶持開發(fā)工作，使丘北僰人地區(qū)早日完成脫貧攻堅(jiān)工程，使僰人群眾更好的享受到社會(huì)發(fā)展的福利。

在《規(guī)劃》實(shí)施期間，許多報(bào)訊都報(bào)導(dǎo)了有關(guān)丘北僰人扶持工作進(jìn)展的階段性成果，其間所涉及到的各項(xiàng)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)都十分珍貴，具有較高的科研參考價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。如朱法飛《“僰人跳樂”在今朝》（《云南日?qǐng)?bào)》2009年第10版）、朱紹云《僰人融入現(xiàn)代社會(huì)》（《云南日?qǐng)?bào)》2009年第9版）、莊浩《扶持僰人應(yīng)“一村一策”》（《云南政協(xié)報(bào)》2009年第2版）、《堅(jiān)定信念，攻堅(jiān)克難——丘北縣彝族支系僰人發(fā)展扶持工作綜述》（《今日民族》2009年第5版)、張德華《丘北僰人發(fā)展扶持初顯成效》（《云南政協(xié)報(bào)》2010年第2版）等報(bào)訊文獻(xiàn)。

（四）族群認(rèn)同研究

曾江《“被表述”-“轉(zhuǎn)述”-“自我表述”云南丘北“僰人”族群及其歷史記憶》[17]一文中以訪談形式就丘北僰人族群認(rèn)同與身份建構(gòu)問題同白興發(fā)研究員及其學(xué)生邱運(yùn)勝進(jìn)行專訪，專訪中指出在外部力量與利益考量的作用下，丘北僰人正在重新建構(gòu)族群歷史記憶和族群身份，并以強(qiáng)化族群認(rèn)同的方式，為擴(kuò)大族群之利益、爭(zhēng)取到更多的優(yōu)質(zhì)資源，而認(rèn)同于外部力量所建構(gòu)起的僰人文化。但在族群歷史記憶與身份被重構(gòu)與演繹的過程中，其背后隱藏著一條“被表述”-“轉(zhuǎn)述”-“自我表述”的信息傳遞鏈環(huán)，穿梭其間的是不斷被地方精英加以構(gòu)造的僰人族群歷史與文化。而作為鏈環(huán)的關(guān)鍵，丘北僰人卻不享有表述的話語權(quán)，承受著被他人建構(gòu)話語的風(fēng)險(xiǎn)。邱運(yùn)勝《彝族孤人支系族群認(rèn)同與“僰人后裔”身份建構(gòu)》[18]一文中也認(rèn)為丘北孤人（僰人）在國家權(quán)力因素、族群認(rèn)同的自我表述及社會(huì)變遷因素三者的作用與影響下，地方族群精英正試圖從被構(gòu)建起的古僰人族群認(rèn)同意識(shí)與身份轉(zhuǎn)向?qū)σ妥迳矸葸M(jìn)行認(rèn)同的過程之中，并嘗試去重構(gòu)和表述作為彝族支系的身份意識(shí)。文中還指出孤人的族群認(rèn)同模式是一種層次性與情景性同時(shí)并存的狀態(tài)，且這種族群認(rèn)同模式并非僵化不變，而是不斷處于調(diào)適與持續(xù)建構(gòu)的動(dòng)態(tài)過程之中。

（五）其它方面研究

朱法飛《中國丘北彝族僰人探析》[19]一書中主要記述了丘北僰人的生產(chǎn)生活現(xiàn)狀、節(jié)日信仰、服飾語言及口述文學(xué)等方面的內(nèi)容，是近年來關(guān)于丘北僰人較為全面與系統(tǒng)的民間文學(xué)著作，文中還收錄了以往有關(guān)僰人研究的相關(guān)論文資料。關(guān)于文化傳承方面的研究，李艷艷《云南文山州丘北僰人文化傳承的現(xiàn)狀調(diào)查與分析》[20]一文中對(duì)丘北僰人進(jìn)行了田野調(diào)查和問卷分析，在此基礎(chǔ)上認(rèn)為丘北僰人在語言文學(xué)、服飾醫(yī)藥、宗教祭祀等諸多方面，都發(fā)生不同程度上的變遷，僰人文化總體呈潰散流失之勢(shì)，同時(shí)作者也提出要從引進(jìn)社會(huì)資源促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、師資培育提升教學(xué)水平、構(gòu)造文化傳承機(jī)制等三個(gè)方面進(jìn)行僰人文化的傳承工作。關(guān)于教育方面的研究，畢丹《丘北縣僰人文化教育資源開發(fā)現(xiàn)狀》[21]認(rèn)為少數(shù)民族文化教育不僅深具民族地方特色與民族風(fēng)情，同時(shí)也起著促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)和諧、拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展等功能，指出丘北僰人文化中蘊(yùn)含著豐富的教育內(nèi)涵，極具開發(fā)價(jià)值。但在開發(fā)過程中要注重從吸引外資、轉(zhuǎn)變教育觀念、合理利用大眾媒體、特色產(chǎn)業(yè)開發(fā)等方面去克服教育資源開發(fā)過程中所遇到的各種問題，如此才能更好的促進(jìn)丘北僰人地區(qū)教育資源的合理開發(fā)與保護(hù)，進(jìn)而存續(xù)獨(dú)特的僰人文化。曾江《丘北“僰人”支系考察記》《穿越民族走廊·追尋古今“僰人”》《丘北“僰人”為古代僰人后裔》三篇系列報(bào)道中，均側(cè)重于對(duì)僰人的族源族屬、僰人文化及僰人現(xiàn)狀進(jìn)行紀(jì)實(shí)文學(xué)描述，在一定程度上具有文學(xué)參考價(jià)值與借鑒意義。

三、結(jié)語

丘北僰人作為一個(gè)集獨(dú)特婚俗、奇特葬俗、原始自然崇拜為一體的彝族支系，有著獨(dú)特顯著的地方族群特色與文化，進(jìn)而成為彝族支系中較為特殊的一個(gè)分支，與其它彝族支系間存有明顯的邊界?？v觀近幾年來的研究成果，可以看出有關(guān)丘北僰人“族源研究”的文獻(xiàn)較多，但除翁家烈《僰人考》與唐金明《關(guān)于丘北僰人的族屬問題》兩文中明確指出丘北僰人的族屬外，其余族源研究文獻(xiàn)均未明確表明其族屬；其次有關(guān)丘北僰人“民俗研究”的文獻(xiàn)略多，但大多以探討洞穴葬習(xí)俗為主，其它習(xí)俗涉及較少；最后關(guān)于丘北僰人“扶貧研究”的文獻(xiàn)較少，且以報(bào)訊居多，尚不能形成學(xué)術(shù)合力。筆者在此基礎(chǔ)上對(duì)現(xiàn)階段學(xué)界有關(guān)丘北僰人研究未加深入探討的層面或未涉及到的領(lǐng)域作以下簡要總結(jié)，望諸位方家斧正。

第一，缺乏對(duì)丘北僰人文化的深層次挖掘，制度文化研究仍匱乏。制度文化作為文化的重要組成部分之一，是深層次的文化核心與精髓。研究制度文化不僅可以了解一個(gè)族群的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與等級(jí)機(jī)制，而且還能助解族群外在文化的內(nèi)涵與意義。丘北僰人文化中蘊(yùn)含著豐富的制度文化資源，如原始習(xí)慣法、族長選任制、族規(guī)族約等，均深含科學(xué)研究價(jià)值，亟待各專家學(xué)者加以研究探討。

第二，對(duì)于丘北僰人地區(qū)的“扶貧研究”的專業(yè)性、實(shí)用性文獻(xiàn)較少。扶持脫貧工作并非一勞永逸，亦非一蹴而就，相反脫貧攻堅(jiān)工作是一項(xiàng)相當(dāng)繁雜且長久的系統(tǒng)工程，同時(shí)也是現(xiàn)階段農(nóng)村工作的重中之重。丘北僰人地區(qū)作為集中連片貧困片區(qū)中的特困地區(qū)，扶貧工作更是困難多、任務(wù)重、難度大，這就需要學(xué)界各專家學(xué)者以丘北僰人為主體，以扶貧為目標(biāo)，充分利用各領(lǐng)域科學(xué)的方法理論與專業(yè)的知識(shí)體系為政府扶貧進(jìn)言獻(xiàn)策，共同致力于丘北僰人地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化傳承，促進(jìn)丘北僰人更好的發(fā)展。

第三，對(duì)于丘北僰人文化的傳承與變遷研究仍較少，尚不能將丘北僰人文化的傳承與變遷問題充分涵蓋，如丘北僰人的“洞穴葬”、跳樂、祭龍石等習(xí)俗。在現(xiàn)代化進(jìn)程與經(jīng)濟(jì)大發(fā)展的浪潮中，如何去保存獨(dú)特的族群文化，不致在追求利益的過程中，喪失本族群的文化特質(zhì)；探討如何去進(jìn)行族群文化適應(yīng)性的調(diào)適，以適應(yīng)社會(huì)的繁榮與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，都是現(xiàn)階段丘北僰人文化傳承與文化變遷過程中亟待解決的關(guān)鍵問題。

第四，缺乏對(duì)丘北僰人的綜合性與學(xué)術(shù)性研究。丘北僰人雖作為彝族分支，但它擁有獨(dú)特的文化、奇特的民俗、原始的信仰，換言之，它是一個(gè)相對(duì)完整的文化族群，有著豐富的族群研究價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義[22]。因此，應(yīng)加大對(duì)丘北僰人族群的綜合性、學(xué)術(shù)性研究，先將族源之爭(zhēng)擱置一旁，全力探討與研究僰人族群中所蘊(yùn)含的科學(xué)文化內(nèi)涵與人文精神，保存住珍貴的僰人原始資料。

第五，缺乏對(duì)丘北僰人傳統(tǒng)民俗中生態(tài)文化與生態(tài)意識(shí)的探討研究。丘北僰人傳統(tǒng)民俗中蘊(yùn)涵著濃厚的生態(tài)保護(hù)意識(shí)與環(huán)保理念，如洞穴葬習(xí)俗、祭祖儀式以及原始自然崇拜等。其雖帶有原始樸素的主觀唯心主義色彩，但都體現(xiàn)了自然保護(hù)與生態(tài)意識(shí)，不僅表達(dá)了對(duì)大自然的敬畏，也約束了損害自然的不良行為。這對(duì)于現(xiàn)階段生態(tài)文明保護(hù)建設(shè)起著積極的作用與影響，能為少數(shù)民族地區(qū)的生態(tài)文明建設(shè)提供一條可供參考的路徑與方法。

注釋：

① 參照1980年國務(wù)院頒布的《彝文規(guī)范方案》，彝語“僰人”呼為（ku pho）及轉(zhuǎn)引于邱運(yùn)勝《彝族孤人支系族群認(rèn)同與“僰人后裔”身份建構(gòu)》（《思想戰(zhàn)線》2014年第40卷第5期）一文中關(guān)于孤人（ku pho）稱謂的有關(guān)注釋。

② 轉(zhuǎn)引自《堅(jiān)定信念 攻堅(jiān)克難——丘北縣彝族支系僰人發(fā)展扶持工作綜述》（今日民族，2009年，第5期）。