盧 珊 楊 能 鄒 麗

貴州省地處我國(guó)西南山地高原，有90%以上是山地。特殊的自然氣候和地形條件呈現(xiàn)出少數(shù)民族眾多的人口特征。據(jù)統(tǒng)計(jì)，貴州省少數(shù)民族達(dá)54種，僅次于云南。各民族也囿于地形，不便于交通往來，故而形成了各具特色的民族文化。

習(xí)慣法是基于特定社會(huì)環(huán)境下的社會(huì)權(quán)威和組織，具有一定程度的強(qiáng)制性行為約束。習(xí)慣法在人類社會(huì)的發(fā)展中扮演著重要角色，盡管如今它的效力備受爭(zhēng)議，但在特定的社會(huì)環(huán)境下依然不可或缺。如在貴州省的少數(shù)民族地區(qū)，由于地形和社會(huì)生產(chǎn)力條件等因素，鄉(xiāng)規(guī)村約、族內(nèi)條例等習(xí)慣法對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)穩(wěn)定和人們行為指導(dǎo)有深刻影響和現(xiàn)實(shí)意義。

一、貴州省少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的表現(xiàn)

(一)敬重自然的生態(tài)表現(xiàn)

貴州平原稀少，山地居多，靠山吃山無法避免，因此貴州人民世代與山林有不解之緣。然而，惡劣的生存環(huán)境，貧瘠的喀斯特地形，客觀上也使他們的生活雪上加霜，自然的饋贈(zèng)和物質(zhì)的匱乏使他們對(duì)大自然既敬且畏。他們一方面不斷地適應(yīng)和從自然中獲益，另一方面又善于在與自然相處中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)、完善自己。

古人對(duì)自然的崇拜和尊重萬物的樸素信仰，源于他們對(duì)生產(chǎn)生活所處的環(huán)境極其依賴。首先，“萬物有靈”的自然崇拜。在最初對(duì)大自然的探索中，人們認(rèn)知水平較低，環(huán)境蔽塞，傳統(tǒng)的民族信仰大多是樸素的自然和祖靈崇拜。在這種條件下，人們認(rèn)為萬物有靈，對(duì)大自然更多的是信奉[1]。如《苗族史詩(shī)》中的神樹崇拜，龍、虎、蛇等動(dòng)物崇拜，姜央人類始祖說，苗族岜沙人的“生命神樹”崇拜，土家族《創(chuàng)世歌》等。其次，人與自然在相處中的敬畏心理，形成人們的日常倫理。比如苗族岜莎人族規(guī)中有“不準(zhǔn)褻瀆和砍伐神樹”的規(guī)定，并成為指導(dǎo)其日常行為的規(guī)范。最后，由于特殊的自然歷史環(huán)境，貴州人民形成了“取用有度”的行為規(guī)范。如苗族岜莎人在每年捕魚時(shí)，會(huì)由族中寨老統(tǒng)一指揮，在不同河段實(shí)行分段輪流捕魚，這樣既保證了自身生存所需，也使不同河段的魚群獲得修養(yǎng)。再如侗族強(qiáng)調(diào)“山林為主、人為客”。

(二)保護(hù)自然的制度規(guī)約

鄉(xiāng)規(guī)村約等習(xí)慣法在國(guó)家法律深入施行之前，對(duì)貴州各少數(shù)民族的行為有著極強(qiáng)的約束性，這使得大多數(shù)民族村寨的管理有了一定的制度基礎(chǔ)。同時(shí)，尊重民俗習(xí)慣和民族文化信仰，這些鄉(xiāng)規(guī)村約也成為指導(dǎo)各民族行為的規(guī)范。

在貴州省少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的保護(hù)習(xí)俗中，最有價(jià)值的應(yīng)屬鄉(xiāng)規(guī)村約中對(duì)人們行為的禁止性事項(xiàng)規(guī)定和引導(dǎo)性事項(xiàng)規(guī)定。首先，在禁止性事項(xiàng)規(guī)定中，特別注重森林地表的保護(hù)，如土家族的《封山禁林公約》，明令禁入神山神林，禁止放火燒林，禁止對(duì)水源地進(jìn)行污染等。這些具象化的生態(tài)觀念，為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族與自然和諧相處打下基礎(chǔ)。其次，規(guī)定了違禁處罰事項(xiàng)，且處罰類型多樣。如在明清時(shí)期，貴州各少數(shù)民族地區(qū)就有罰款、送官、逐出村寨等比較嚴(yán)厲的處罰方式，也有請(qǐng)全寨村民吃酒席、進(jìn)行義務(wù)勞動(dòng)和游街示眾等方式，比如被稱為史上最牛鄉(xiāng)規(guī)民約的《盟誓侗歌》，在少數(shù)民族社會(huì)治理中發(fā)揮著非常重要的作用。

(三)巧用自然的生態(tài)技藝

在生活技藝上，各少數(shù)民族的衣食住行均有自己獨(dú)特的民族風(fēng)格和技藝，如苗侗村寨對(duì)寨址、屋址的選擇不僅傾向于避風(fēng)與保暖，還考慮風(fēng)水和神靈方位等民俗信仰。如苗族吊腳樓，通常一層不裝修，二層“半實(shí)半虛高門檻”；侗族木樓“占天不占地”，房屋層層高挑，上大下小，屋檐下留有晾曬空間[2]。

在生產(chǎn)技藝上，各民族的生產(chǎn)技藝均依托當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境和民族信仰，如苗侗族人對(duì)待山地耕種，嚴(yán)格實(shí)行輪種與“免耕撒播”的方式，注重保護(hù)地表；侗族“擇而捕之，適可而捕”，并且“抓大放小”[3]，注重可持續(xù)發(fā)展。

在民族手工藝上，如苗族蟬絲錫繡、蠟染和挑花工藝，布依族的干蘭花紋，土家族的織錦技藝，侗族的刺繡、彩繪、雕刻和剪紙等技藝。再如 黃平苗族、三都水族的銀飾圖形，均以花、鳥、草和蝴蝶為主，體現(xiàn)了民族工藝源于自然、巧用自然的理念。

二、貴州省少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的法治理念

(一)傳統(tǒng)習(xí)慣法的延續(xù)

貴州少數(shù)民族的傳統(tǒng)習(xí)慣法在其發(fā)展中影響深遠(yuǎn)，甚至在當(dāng)前對(duì)生產(chǎn)生活中還具有約束性，主要涉及家庭宗族、宗教信仰、婚姻、節(jié)慶等方面。傳統(tǒng)習(xí)慣法主要的表現(xiàn)形式有傳唱、俚語、諺語、石刻等類別[4]。代表性作品有苗族的《議榔制》、仫佬族的《會(huì)款禁約》、侗族的《約法款》、土家族《五侯昌后圖書》、仡佬族和瑤族的“石碑法”等。

此外，各村寨家族的鄉(xiāng)規(guī)、村約、族規(guī)、家法也有習(xí)慣法的作用。涉及的內(nèi)容包含土地、人文倫理、教育、日常生活等。這種自發(fā)、具有鄉(xiāng)土性、能延續(xù)下來的傳統(tǒng)習(xí)慣法對(duì)社會(huì)秩序和法治建設(shè)啟發(fā)深遠(yuǎn)。

(二)對(duì)節(jié)慶儀式等的傳承

貴州少數(shù)民族的節(jié)日是與自然崇拜、英雄崇拜、作物豐收、婚俗戀愛、風(fēng)俗傳統(tǒng)或宗教信仰等緊密聯(lián)系的生活儀式。這種民族節(jié)日慶典是展現(xiàn)民族記憶和地方性智慧的最佳方式之一。

少數(shù)民族中傳承的歌舞才藝也對(duì)生態(tài)文化產(chǎn)生了影響，如苗族“古歌”、“飛歌”、原生態(tài)歌舞和西江歌舞等，既給人們少數(shù)民族節(jié)慶的美感，也讓人了解到當(dāng)?shù)貙?duì)生態(tài)文化的愛護(hù)理念。此外，部分少數(shù)民族如仡佬族、傈僳族等對(duì)“神樹”的崇拜祭祀風(fēng)俗更是直接保護(hù)了生態(tài)自然。這些民族將樹木或自然“人格化”，這種理念是妥善處理人與自然關(guān)系的方式之一。以此為基礎(chǔ)形成的價(jià)值理念、生活方式甚至民族信仰，都為人與自然和諧相處奠定了基調(diào)。在部分少數(shù)民族地區(qū)，拜樹等祭祀儀式被列入非遺項(xiàng)目名錄。在進(jìn)行過拜樹節(jié)祭祀后，各村各寨、各家各戶會(huì)自發(fā)地進(jìn)行植樹造林活動(dòng)，反饋?zhàn)匀?，形成?xí)俗。

(三)不斷完善的現(xiàn)代鄉(xiāng)規(guī)村約

十八屆四中全會(huì)后，國(guó)家鼓勵(lì)地方主體“自我管理、自我約束”，發(fā)揮“市民公約和鄉(xiāng)規(guī)民約”在社會(huì)秩序方面的積極作用。鄉(xiāng)規(guī)村約對(duì)社會(huì)基層組織的建設(shè)有制度保障作用，既為公眾參與提供制度載體，也為人們的行為提供規(guī)范約束。包括：封山育林，植樹防火，不得濫砍濫伐；主動(dòng)維護(hù)水利灌溉等設(shè)施的正常運(yùn)行，節(jié)約用水，不浪費(fèi)不破壞生態(tài)水環(huán)境；不得超越森林與耕地紅線，不隨意墾荒；自覺愛護(hù)鄉(xiāng)村公路，愛惜農(nóng)村公用基礎(chǔ)設(shè)施等。

三、貴州省少數(shù)民族生態(tài)文化的當(dāng)代價(jià)值

貴州少數(shù)民族的生態(tài)文化是在特殊的自然歷史環(huán)境下形成的地域性文化，是貴州各民族與自然萬物在長(zhǎng)期接觸中形成的民族自覺性以及對(duì)山河萬物的敬畏性。由此形成了貴州所獨(dú)特的生態(tài)價(jià)值觀念，民族文化觀、世界宇宙觀。由此可認(rèn)為，民族生態(tài)文化是在一定社會(huì)歷史環(huán)境下，貴州各少數(shù)民族與自然和諧相處所踐行的生產(chǎn)生活方式、村寨組織制度以及奉行的思想價(jià)值體系的總和[5]。

(一)對(duì)自然環(huán)境保護(hù)的價(jià)值

貴州獲得“山地公園”稱號(hào)與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的生態(tài)文化觀念密不可分，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族對(duì)大自然的“尊重、敬畏、共存以及取用有度”思想，是當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)需要汲取的重要價(jià)值之一。這種樸素的生態(tài)可持續(xù)理念，使貴州保住了綠水青山，貴州各少數(shù)民族特有的生態(tài)文化理念也產(chǎn)生著不可估量的價(jià)值。這對(duì)貴州自然保護(hù)有重要參考價(jià)值，對(duì)建設(shè)社會(huì)主義生態(tài)文明影響深遠(yuǎn)，貴州少數(shù)民族先輩與自然的和諧相處引導(dǎo)著當(dāng)代和諧家園的共建。

(二)對(duì)民族村寨旅游開發(fā)的價(jià)值

貴州山地高原縱橫的地理結(jié)構(gòu)和喀斯特地貌，在客觀上留住了雄奇秀麗的景色和絢爛多彩的民族民俗風(fēng)貌。當(dāng)?shù)氐拿褡宕逭?、建筑、景觀、風(fēng)俗、節(jié)慶、服飾、美食、傳統(tǒng)手工藝品以及特殊的生活方式，都是其發(fā)展旅游業(yè)的獨(dú)特資源。這些資源具備一定稀缺性，對(duì)形成標(biāo)識(shí)性的民族生態(tài)文化旅游、創(chuàng)新性村寨旅游產(chǎn)品和特色民族風(fēng)貌具有極大的作用。

結(jié)合當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族風(fēng)俗，打造獨(dú)特且良性的生活方式吸引都市人去體驗(yàn)，如體驗(yàn)當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)事勞作、豐收節(jié)慶、民族節(jié)日，親手制作民族工藝、特色食品等。當(dāng)然，以市場(chǎng)來衡量這些民俗生態(tài)資源的價(jià)值具有很大風(fēng)險(xiǎn)，畢竟開發(fā)的目的是保護(hù)，一旦被短期利益所蒙蔽，猶如涸澤而漁，飲鴆止渴。因此，政府層面的參與和保護(hù)必不可少，科學(xué)合理的策劃規(guī)劃應(yīng)先一步進(jìn)行，以保證少數(shù)民族村寨旅游可持續(xù)發(fā)展。

(三)對(duì)生態(tài)文明建設(shè)的價(jià)值

貴州喀斯特地貌占了全省近65%，艱苦的發(fā)展環(huán)境和脆弱的生態(tài)環(huán)境，使當(dāng)?shù)孛褡逶陂L(zhǎng)期與自然相處中形成以保護(hù)為主的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文化，這與當(dāng)代社會(huì)發(fā)展理念不謀而合。目前，對(duì)典型生態(tài)文化進(jìn)行保護(hù)時(shí)，堅(jiān)持“活態(tài)傳承”和“以人為本”的理念。因此，第一，貴州少數(shù)民族與自然和諧共處的生態(tài)觀念，與如今鄉(xiāng)村振興、當(dāng)前提出的生態(tài)文明建設(shè)有異曲同工之妙，從少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化傳承的視角，利用高新技術(shù)，以更貼近生活的方式整合生態(tài)資源，減少污染，促進(jìn)現(xiàn)代生態(tài)文明的和諧共生與有機(jī)統(tǒng)一。這是貴州當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族生態(tài)文化中時(shí)代價(jià)值的重要體現(xiàn)。第二，貴州少數(shù)民族文化中的法治理念，是制定可操作性強(qiáng)的法律法規(guī)的重要基礎(chǔ)。第三，可作為當(dāng)?shù)厝嗣裆鷳B(tài)文明教育的重要資源，為當(dāng)?shù)乜沙掷m(xù)發(fā)展奠定基礎(chǔ)。