韓鵬云

(南京林業(yè)大學 中國特色生態(tài)文明建設與林業(yè)發(fā)展研究院，江蘇 南京 210037)

一、問題的提出

黨的十九大報告提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，鄉(xiāng)村文化振興作為重要的組成部分不僅直接與鄉(xiāng)風文明相關聯(lián)，亦是鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展、生態(tài)文明建設及鄉(xiāng)村善治的基礎所在。在鄉(xiāng)村振興過程中，鄉(xiāng)村文化建設的成本相對較低，卻能給農(nóng)民帶來切身的精神生活福利，如果鄉(xiāng)村缺失了文化的浸潤也很難再成為農(nóng)民的歸屬之處。正因如此，鄉(xiāng)村文化受到了學術研究領域的廣泛關注，一部分研究針對當前鄉(xiāng)村文化建設的困境提出了應對之策，重點研究了鄉(xiāng)村公共文化服務供給的體制、供給的方式及內(nèi)容等，對如何達成更好的供給之道進行了深入分析[1]；還有一部分研究重點關注了鄉(xiāng)村文化尤其是鄉(xiāng)土文化的生命力及其在現(xiàn)代社會中的演化和發(fā)展，可以從中探析傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化樣態(tài)的規(guī)律及與現(xiàn)代性 “遭遇”過程中所可能呈現(xiàn)出的邏輯[2]。可以說，當前研究對從微觀層面理解鄉(xiāng)村文化具有重要的指引意義，但過于注重微觀層面從一定程度上就會忽視宏觀的總體走勢。鄉(xiāng)村社會正處于歷史巨變之中，作為附著其上的鄉(xiāng)村文化發(fā)生何種轉(zhuǎn)型及可能會遭遇何種“意外的后果”往往并不清楚。鄉(xiāng)村文化研究應注重微觀與宏觀相銜接的原則，不僅注重微觀機制的深描，而且應將微觀融入宏觀歷史背景之中，最終實現(xiàn)歷史與邏輯的統(tǒng)一、現(xiàn)實與理想的統(tǒng)一。

透視鄉(xiāng)村文化的歷史轉(zhuǎn)型邏輯應對鄉(xiāng)村文化的內(nèi)涵和外延進行界定。當前學術界大多將鄉(xiāng)村文化定義為文化活動、文化設施、文化組織等實體性方面，這種界定注重了文化的外顯特征，但會對鄉(xiāng)村文化的解讀膚淺化[3]。也有一些研究者進一步追溯鄉(xiāng)村文化的深層內(nèi)涵，將鄉(xiāng)村文化定義為建立在鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活方式、社會交往及情感互動基礎上的價值體系[4]。本文認為，鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村場域中能夠滿足農(nóng)民文化生活需求并能提供道德規(guī)范與人生秩序的綜合體系，不僅包括了各類文化活動、文化組織及文化設施等文化載體，也包含了規(guī)范性和信仰性的文化價值體系。作為鄉(xiāng)村文化外顯的鄉(xiāng)村文化載體指的是相關行動者例如政府、村兩委、村莊精英等通過相應的體系與能力供給文化設施、文化活動的過程及其績效；作為鄉(xiāng)村文化內(nèi)在核心的鄉(xiāng)村文化價值指的是鄉(xiāng)村文化的精神內(nèi)核對村莊公共性與支撐農(nóng)民的人生意義體系的深層影響過程及后果。鄉(xiāng)村文化載體是鄉(xiāng)村文化價值所依附的外在形式，鄉(xiāng)村文化價值是文化載體所追求的內(nèi)在靈魂，二者是相互依存的關系，在鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型過程中呈現(xiàn)出相輔相成的邏輯。

基于對鄉(xiāng)村文化的界定并秉承中觀層面的研究角度，本研究擬對鄉(xiāng)村文化載體與鄉(xiāng)村文化價值的實踐邏輯進行分析，在此基礎上呈現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的歷史轉(zhuǎn)型過程，對這一轉(zhuǎn)型過程中的若干問題進行反思，并根據(jù)我國鄉(xiāng)村振興的功能定位和歷史階段性提出鄉(xiāng)村文化振興的可行路徑。

二、鄉(xiāng)村文化載體的“退場”與“嵌入”

鄉(xiāng)村文化載體是文化在鄉(xiāng)村場域中的實踐樣態(tài)，在載體的形成過程中，政府與鄉(xiāng)村社會自身是主要的行動主體。通過當下調(diào)研與分析可以發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村社會自身孕育的鄉(xiāng)土文化活動及樣態(tài)在不斷地“退場”。與此相對的是，政府以公共文化服務的治理形式不斷將外部的文化政策、文化設施及文化活動等“嵌入”鄉(xiāng)村?！巴藞觥迸c“嵌入”構成了鄉(xiāng)村文化載體轉(zhuǎn)型的鮮明特征。

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會時期，在“皇權不下縣”的背景下，鄉(xiāng)村社會主要通過士紳與宗族以村規(guī)民約、家族規(guī)范及與國家同構的意識形態(tài)來實現(xiàn)基層治理，鄉(xiāng)村社會的“權力—文化”網(wǎng)絡孕育了村落有機共同體并催生出多樣性的鄉(xiāng)土文化。鄉(xiāng)土文化是以“村落空間為基本依托所形成的村民共同參與、共同分享的文化活動，是一種建立在村落歷史記憶、精神文化、生產(chǎn)生活之上的文化綜合體，主要類型包括各類地方特色民俗活動、民族活動等”[5]。其形成有兩個必備的關鍵變量：首先是權威組織發(fā)動，德高望重的士紳或家族長可以運用自己的權威力量發(fā)揮組織動員作用，他們的組織或推動成為鄉(xiāng)土文化存續(xù)的第一推動力；其次是共同體參與，也即本村落或家族范圍內(nèi)的農(nóng)民來集體參與，農(nóng)民可以在參與過程中獲得精神生活的滿足，也可以進一步實現(xiàn)文化秩序的再生產(chǎn)。權威組織發(fā)動和集體參與構成了鄉(xiāng)土文化生生不息、延綿續(xù)存的土壤，長期根植于特定環(huán)境中的鄉(xiāng)土文化成為本土性的知識、共識與經(jīng)驗的實踐綜合體。

從傳統(tǒng)社會時期一直到人民公社之后的農(nóng)村改革時期，鄉(xiāng)土文化保持了長期的穩(wěn)定性和強勁的生命力，甚至在上世紀80年代由于掙脫了政治文化的直接束縛，鄉(xiāng)土文化還迎來了一定程度的復興。但伴隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展和“打工經(jīng)濟”的快速興起，鄉(xiāng)土文化存續(xù)的社會基礎開始發(fā)生質(zhì)變，鄉(xiāng)土文化作為文化載體在鄉(xiāng)村場域中逐步“退場”，內(nèi)在動因表現(xiàn)為兩個方面：其一是文化的組織力衰退。伴隨著城鄉(xiāng)中國的到來，村落中的勞動力大規(guī)模外流進入工商領域就業(yè)，打工潮使村莊日益陷入“空心”狀態(tài)。在這一過程中村落中的文化精英不斷流失，原有的文化組織力與號召力也嚴重退化。作為治理主體的村兩委主要關注點在于發(fā)展經(jīng)濟及落實上級的各項中心工作，往往將鄉(xiāng)土文化視為可有可無的附屬品。其二是文化的參與度降低。當前隨著農(nóng)民大規(guī)模的遷徙和流動，傳統(tǒng)的認同與行動單位開始全面縮小，村民之間的原子化狀態(tài)不斷加劇，個體的生計與家庭的發(fā)展成為關注重心，參與村落公共文化活動逐步失去了內(nèi)驅(qū)力，加之中青年農(nóng)民大多數(shù)只能在每年特定的短時期內(nèi)返回村落，時空的局限使農(nóng)民家庭、個體對鄉(xiāng)土文化的參與度降低，甚至一些鄉(xiāng)土文化形式既沒有人組織，也沒有人參與，已經(jīng)處于完全湮沒的狀態(tài)。組織動員的匱乏與農(nóng)民參與的缺失使鄉(xiāng)土文化逐步失去了支撐的基礎，表現(xiàn)出兩方面的特征：其一是 “歷史感”的缺乏。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化建立在鄉(xiāng)村社會結(jié)構之上，鄉(xiāng)村結(jié)構的穩(wěn)定使鄉(xiāng)土文化可以經(jīng)年積累和沉淀并轉(zhuǎn)化為充滿力量的文化儀式感，這種歷史感可以形塑農(nóng)民的審美情趣并成為一種文化心理，通過對當?shù)剞r(nóng)民的精神世界的影響而作用于其行為。當下鄉(xiāng)村社會結(jié)構的轉(zhuǎn)型使鄉(xiāng)土文化的歷史厚重感退卻，鄉(xiāng)土文化的象征意義已經(jīng)逐步萎縮，轉(zhuǎn)而蛻變成純粹的娛樂活動。其二是“當?shù)馗小钡南?。鄉(xiāng)土文化的產(chǎn)生與地域特征關聯(lián)緊密，不同的人文地理和外部環(huán)境會塑造不同的鄉(xiāng)土文化，不同的文化又彰顯區(qū)域的特色，甚至會形成代表某一地域的文化符號。但當前很多鄉(xiāng)土文化的“當?shù)馗小遍_始逐步消逝，在文化表現(xiàn)形式上不斷簡化，最終失去了儀式感，而文化內(nèi)容則出現(xiàn)了缺乏深度、同質(zhì)化的現(xiàn)象，甚至一些文化形態(tài)還出現(xiàn)了內(nèi)容的異化，最終蛻變?yōu)槁住?/p>

鄉(xiāng)土文化的“退場”并不代表著農(nóng)民的精神文化生活成為空白，鄉(xiāng)村公共文化服務作為主力軍開始全面“嵌入”鄉(xiāng)村。公共文化服務是指政府向全體民眾提供的用于滿足精神文化生活的特定文化產(chǎn)品，鄉(xiāng)村公共文化服務具體指落實在鄉(xiāng)鎮(zhèn)和村落轄區(qū)范圍內(nèi)的文化基礎設施、文化活動、文化資源開發(fā)等，可以被農(nóng)民所共同享受，也因為位于特定地域或范圍內(nèi)而具有了一定程度的排他性。鄉(xiāng)村公共文化服務具有三方面特征：其一是項目式，鄉(xiāng)村公共文化服務的供給一般“自上而下”地輸入，輸入大都以項目化的方式運行，需要經(jīng)過規(guī)劃、立項、招標、實施等多項嚴格的操作程序，項目制保障了專門性，也容易加強監(jiān)督，但在實施過程中可能會產(chǎn)生僵化、不夠靈活等問題。其二是行政化，無論是文化基礎設施還是文化活動的供給都以文化行政系統(tǒng)為載體進行規(guī)劃編制及項目立項，行政或事業(yè)單位作為鄉(xiāng)村公共文化項目的業(yè)主單位行使管理權和監(jiān)督權，某一行政部門作為業(yè)主所面對的是不同規(guī)模、不同類型、不同地域的公共文化服務項目，而作為基層自治組織的村兩委在供給過程中的參與程度和話語權卻有限。其三是標準化，正是由于鄉(xiāng)村公共文化服務行政化供給體制與項目式的供給方式，在供給過程中都是按照同一目標進行同質(zhì)化的批量供給，但每個鄉(xiāng)村具體的需求特點各有不同，在同質(zhì)化供給與差異化需求之間會形成較大程度的張力。應該來說，鄉(xiāng)村公共文化服務是農(nóng)民作為本地區(qū)公民所享有的基本權利，但達成有效的供給則需要供給體制機制的支撐。鄉(xiāng)村公共文化服務的實現(xiàn)與當?shù)氐慕?jīng)濟社會發(fā)展的程度尤其是財政資源的投入密切相關，也與不同地區(qū)政府的治理理念、治理事項的優(yōu)先排序等有關聯(lián)。

在傳統(tǒng)社會時期，鄉(xiāng)村缺乏現(xiàn)代意義上的鄉(xiāng)村公共文化服務。一直到建國之后的人民公社時期，鄉(xiāng)村公共文化都是以鄉(xiāng)村社會自身開展文化活動、供給文化基礎設施為主，“國家化”的程度較低。原因一方面在于各級政府的財政能力有限，難以承擔起供給的成本，只能將責任下壓給鄉(xiāng)村自籌解決，另一方面是在地方政府的治理理念中，還沒有將鄉(xiāng)村文化服務作為第一緊迫的要務，服務型政府的理念在當時的歷史情境下并沒有完全確立起來。進入新世紀以來，隨著統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展戰(zhàn)略的推進和國家“資源下鄉(xiāng)”水平的提升，政府向鄉(xiāng)村供給公共文化服務的能力不斷提升，公共文化服務的均衡化與城鄉(xiāng)一體化成為新目標，各地投入在鄉(xiāng)村公共文化服務上的財政資源迅猛增加，一部分文化服務基礎設施例如圖書館、文化廣場、文化活動室、農(nóng)家書屋及各類文化休閑器材等廣泛覆蓋，而文化活動例如“電影下鄉(xiāng)”、“送戲下鄉(xiāng)”、文藝匯演等也開始大規(guī)模增加，一些地方性文化資源也在各地政府的大力推動下開展，田園綜合體建設、鄉(xiāng)村旅游等掀起熱潮。尤其是2016年公共文化服務保障法頒布實施之后，確立了公眾享受文化服務的法律依據(jù)，以此為契機，各級政府對鄉(xiāng)村公共文化服務的投入持續(xù)增長，文化藝術活動“下鄉(xiāng)”、鄉(xiāng)村綜合文化站建設等專項文化建設進入快速增長期。

三、鄉(xiāng)村文化價值的“衰退”與“新生”

鄉(xiāng)村文化不僅具有載體屬性，更核心的是其價值屬性，也即鄉(xiāng)村文化所體現(xiàn)的是一種基于村落共同體的生產(chǎn)、生活規(guī)范系統(tǒng)及信仰體系，塑造的慣習和心理能深刻影響村落中的農(nóng)民行為，進而對鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生重要影響。上世紀農(nóng)村改革時期以來，在市場經(jīng)濟的推動下，鄉(xiāng)村社會結(jié)構開始發(fā)生變遷，鄉(xiāng)村文化價值體系開始遭遇前所未有的巨變，尤其是進入新世紀的第二個十年，伴隨著鄉(xiāng)土文化載體的“退場”，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化價值正在發(fā)生“衰退”，而隨著公共文化服務的外部“嵌入”，鄉(xiāng)村文化中的現(xiàn)代價值不斷地孕育并成長起來。這一轉(zhuǎn)型過程體現(xiàn)為三個層面。

其一是鄉(xiāng)村文化的農(nóng)耕文明價值日漸衰退，工商文明價值新生。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的主體是鄉(xiāng)土文化，而鄉(xiāng)土文化的價值核心在于農(nóng)耕文明，處于傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟形態(tài)中的農(nóng)民將土地視為關乎個人與家族存亡興衰的資源，將村落視為安身立命的家園，在土地上不僅投入了精耕細作，對村落投入了人生的情感，在此基礎上所形成的文化形態(tài)著力宣揚的是農(nóng)業(yè)耕作的神圣性及村落生活與四季節(jié)律的耦合性，無論是民歌、戲劇還是風俗、祭祀活動都展現(xiàn)出濃郁的農(nóng)耕文明特征。但進入農(nóng)業(yè)改革時期之后，盡管家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制從一定程度上重新恢復了農(nóng)耕的意義，但勞動力商品化和農(nóng)業(yè)商業(yè)化的迅猛發(fā)展很快地改變了這一局面，一方面村落中的青壯年勞動力開始流出農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領域，轉(zhuǎn)而進入工商領域成為產(chǎn)業(yè)工人，村落已經(jīng)逐步“空心化”；另一方面土地開始出現(xiàn)大規(guī)模流轉(zhuǎn)，資本農(nóng)場、家庭農(nóng)場等多種新型農(nóng)業(yè)經(jīng)營主體出現(xiàn)，很多地區(qū)的農(nóng)民逐步成為雇傭工人，農(nóng)耕社會的土地基石正在逐步崩塌，鄉(xiāng)村文化中的農(nóng)耕文明內(nèi)涵也隨之衰退。與此相伴而生的是，鄉(xiāng)村文化中開始全面注入工商文明價值的元素。從價值觀念上看，傳統(tǒng)農(nóng)耕文明價值觀念的保守性和靜態(tài)性也正在被開放性與動態(tài)性的現(xiàn)代工商文明價值觀所取代。在各類“嵌入”鄉(xiāng)村的公共文化服務形式中，大都滲透了工商文明的文化價值導向，各類“非農(nóng)化”、都市化的文化理念成為當下鄉(xiāng)村文化價值的主流。從價值認同上看，農(nóng)民群體尤其是年輕一代的農(nóng)民很多不再參與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，伴隨著近年來城鎮(zhèn)化的迅猛發(fā)展，很多農(nóng)民已經(jīng)由村落搬離進入城鎮(zhèn)，鄉(xiāng)村的社區(qū)化成為趨勢，生活方式與消費方式與城鎮(zhèn)逐步一體化，在農(nóng)民的價值觀念中，追求工商發(fā)展、積極向外拓展并獲取個人財富的奮斗和冒險精神開始獲得更大的認可。文化價值觀念和價值認同向工商文明的轉(zhuǎn)變帶來了與傳統(tǒng)社會時期完全不同的鄉(xiāng)村文化價值，逐步演變成為占據(jù)主導地位的鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵。

其二是鄉(xiāng)村文化的公共價值日漸衰退，個體價值新生。在傳統(tǒng)社會時期的小農(nóng)經(jīng)濟背景下，農(nóng)業(yè)耕作尤其是“治水”等重要環(huán)節(jié)需要村落集體的共同參與，在日常生活、抵御匪患等多個方面也同時需要建構起強有力的互助合作，這種合作孕育了地緣和血緣關系交織的村落共同體，共同體的存在又進一步反向強化了合作功能。在此基礎上，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化逐步沉淀并演化為一套有約束力的規(guī)范體系，形塑了一套規(guī)則例如人情倫理、鄉(xiāng)規(guī)民約、道德輿論等來協(xié)調(diào)農(nóng)民之間、家族內(nèi)部及家族之間的關系，不僅帶給本地農(nóng)民長久的交往預期，而且為鄉(xiāng)村社會生活增添了溫情脈脈的文化底色，也塑造了具有公共性的文化價值內(nèi)涵。也正是在公共價值的作用下，個體的利益、情感、認知要服從于村落集體，否則就會成為主流之外的“越軌者”。隨著新世紀以來統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展戰(zhàn)略的實施，以及市場經(jīng)濟和鄉(xiāng)村開放對農(nóng)民影響的不斷加深，鄉(xiāng)村文化的公共價值內(nèi)涵開始受到挑戰(zhàn)，以個體為本位的文化價值觀念開始全面走向前臺。首先是個體的需求觀念得到強化。當下鄉(xiāng)村社會已經(jīng)進入電子信息技術與新媒體時代，網(wǎng)絡以及各類自媒體平臺的發(fā)展帶來了私人化的生活與休閑方式，以自我為本位、關注自我生活需求的個體主義浪潮開始崛起，對公共活動的參與感和效能感在逐步減弱。特別是年輕農(nóng)民一代大都外出務工，在村莊中缺乏公共參與的機會，缺乏鄉(xiāng)村集體觀念的浸染，當個人價值與公共價值發(fā)生抵牾時，很大程度上會以自身的需求滿足為出發(fā)點和判斷依據(jù)。其次是個體利益考量占據(jù)主導。伴隨農(nóng)民從農(nóng)業(yè)領域向工商領域的就業(yè)流動，個體勞動力價值逐步商業(yè)化和貨幣化，農(nóng)民的個體可以憑借自身的經(jīng)營頭腦、社會資本及機遇等因素實現(xiàn)財富的積累和社會的聲譽，勞動力價值可以不依賴于集體評價而獨立獲得認可，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中集體合作也就開始逐步瓦解，維護自身的利益就成為農(nóng)民的理性選擇。近年來伴隨著國家“宣傳下鄉(xiāng)”“政策下鄉(xiāng)”“法律下鄉(xiāng)”等現(xiàn)代文化觀念的輸入，農(nóng)民個體的權利意識開始得到全面塑造，當鄉(xiāng)村公共價值與農(nóng)民的個體利益相抵牾時，公共性所產(chǎn)生的約束力量可能難以抵消個體利益的重要性，公共輿論或鄉(xiāng)規(guī)民約在“多一事不如少一事”的理念中逐步失效，鄉(xiāng)村文化公共價值的衰弱也就成為必然。

其三是鄉(xiāng)村文化的傳統(tǒng)信仰價值日漸衰退，理性價值新生。傳統(tǒng)的農(nóng)民信仰核心在于實現(xiàn)家族的榮耀及代際的延綿，這是傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會繁衍生息和世代續(xù)存的樸素信仰，所以才會出現(xiàn)“過日子”的說法，不僅要“過日子”而且要 “把日子過好”，在這一具體目標之下傳統(tǒng)農(nóng)民可以隱忍自身的欲望和享受甚至做出現(xiàn)世的犧牲來獲得未來的美好生活，繼而在本地時空基礎上建構了“差序格局”，按照有差別性的原則形成行動單位，對內(nèi)則是“自己人”的邏輯，對外則是“公”的邏輯，這種“公私結(jié)構”在鄉(xiāng)村文化規(guī)范與信仰的雙重支撐下達成了鄉(xiāng)村秩序，構成了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的內(nèi)在精神和外在風貌[6]。祖蔭綿延與“差序格局”所形成的“禮俗秩序”受到了傳統(tǒng)社會的政治支持，與“家國合一”的教化體系形成同構，最終達成鄉(xiāng)村與國家的統(tǒng)一。但進入農(nóng)村改革時期之后，農(nóng)民群體開始發(fā)生代際的嚴重分化，在城鎮(zhèn)化飛速發(fā)展的背景下，年輕的農(nóng)民群體普遍面臨著比父輩更大的家庭壓力，婚姻、就業(yè)、購置房產(chǎn)及子女教育等現(xiàn)實問題使農(nóng)民尤其是中青年農(nóng)民不再寄希望從代際的傳遞中獲得信仰的動力，在市場經(jīng)濟和消費主義的刺激下，個體及核心家庭的現(xiàn)世發(fā)展與享樂成為了普遍的務實選擇。而在處理家庭對外的關系中，“差序格局”逐步被“工具性差序格局”所取代，“人們建立關系時考慮的主要是實利可圖，所以親屬和非親屬都可以被納入格局之中；從格局的中心向外，格局中成員的工具性價值逐級遞減；關系越緊密，就越有可能被中心成員用來實現(xiàn)其實利目標”[7]。個體家庭發(fā)展上的務實選擇與對外關系處理中的“工具性差序格局”為當下鄉(xiāng)村文化注入了更為理性的價值內(nèi)涵，建立在傳統(tǒng)小農(nóng)生產(chǎn)生活方式基礎上的保守性和封閉性逐步被打破，“多子多?！币呀?jīng)成為過往的傳統(tǒng)，家族延綿的觀念也已經(jīng)十分淡薄，如何通過理性計算來獲得現(xiàn)世的成功與財富成為主導性的價值內(nèi)涵[8]。也正是在這種理性價值的推動下，農(nóng)民的家庭內(nèi)生動力十分強勁，如何通過自身的努力來進入城鎮(zhèn)，如何加強財富積累能力來彰顯自身的成就感成為新時代鄉(xiāng)村發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力。

四、鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型的反思

鄉(xiāng)村文化載體的“退出”與“嵌入”和鄉(xiāng)村文化價值的“衰退”與“新生”所代表的正是鄉(xiāng)村文化的轉(zhuǎn)型過程。這一過程是鄉(xiāng)村社會由傳統(tǒng)向現(xiàn)代、鄉(xiāng)村治理由傳統(tǒng)治理向現(xiàn)代治理轉(zhuǎn)型的組成部分。盡管這一轉(zhuǎn)型過程具有歷史必然性，但并不意味著社會群體在歷史趨勢面前應該無所作為，在歷史發(fā)展過程中順勢而為同時又把握好歷史趨勢與社會發(fā)展之間的平衡關系是國家能動性與社會能動性的積極彰顯。要獲得對鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型的精準理解，需要對一些容易陷入誤區(qū)的問題進行反思。

首先對鄉(xiāng)村文化載體治理的反思。當前鄉(xiāng)村場域中，鄉(xiāng)村公共文化服務與鄉(xiāng)土文化并存于同一時空中，共同滿足農(nóng)民的文化生活需求。前者屬于國家和政府所提供的公共服務的組成部分，伴隨著國家治理能力的提升，“文化下鄉(xiāng)”的力度不斷強化。但值得反思的是其供給效應，當前由行政體系作為鄉(xiāng)村公共文化服務的“業(yè)主”，供給過程具有明顯的“自上而下”特征，供給與農(nóng)民的實際需求之間可能會產(chǎn)生錯位的現(xiàn)象。一些鄉(xiāng)村文化服務的基礎設施或文化活動可能難以達到預期的效果，例如農(nóng)家書屋、“電影下鄉(xiāng)”等并不能完全契合農(nóng)民的審美偏好或精神需求，存在使用率較低甚至是嚴重浪費的現(xiàn)象[9]；一些公共文化活動“下鄉(xiāng)”難以與當?shù)剜l(xiāng)村場域中的鮮活資源充分結(jié)合，農(nóng)民大都置身于活動之外，情境性的參與感和認同感也不足。鄉(xiāng)村公共文化服務的供給大都是以專項項目的形式，無論是編制規(guī)劃或設計內(nèi)容都具有一定的封閉性，農(nóng)民對鄉(xiāng)村公共文化服務的認可度有限。與此相對應的是，鄉(xiāng)土文化屬于鄉(xiāng)村社會自身供給的本土文化形式，貼合農(nóng)民的審美文化需求，具有鮮明的地域特色，也有相當程度的受眾群體。但鄉(xiāng)土文化的組織成本由鄉(xiāng)村社會自行承擔，當鄉(xiāng)村社會的組織力弱化時就會呈現(xiàn)出文化衰退之勢，部分鄉(xiāng)土文化形式被鄉(xiāng)村旅游開發(fā)所裹挾，借助于商業(yè)資本對鄉(xiāng)土文化資源進行開發(fā)和包裝，通過“制造景觀”來達成商業(yè)化的目的，在這一過程中卻失去了其“本真性”，也未能實現(xiàn)鄉(xiāng)土文化的創(chuàng)新和再造[10]。而更多的鄉(xiāng)土文化形式難以得到有效的外部支持而逐步湮沒。可以認為，政府對鄉(xiāng)村公共文化服務的治理與鄉(xiāng)村社會對鄉(xiāng)土文化的治理呈現(xiàn)出各自孤立的狀態(tài)，鄉(xiāng)土文化資源并沒有被系統(tǒng)地納入鄉(xiāng)村公共文化服務之中，難以得到更多的外部支持，逐步失去了活化和創(chuàng)新的驅(qū)動力。鄉(xiāng)村公共文化服務形式則呈現(xiàn)出同質(zhì)化、模式化的特征，在吸納鄉(xiāng)土文化資源方面仍顯不足。本應存在于同一鄉(xiāng)村時空的文化載體治理被割裂開來，兩種文化載體也隨之失去了優(yōu)勢的互補。認識并反思這一問題，對于下一步體制機制的創(chuàng)新具有重要意義。

其次是對鄉(xiāng)村文化價值功能的反思。鄉(xiāng)村文化價值正處于傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型過程中，對鄉(xiāng)村未來會產(chǎn)生深遠影響。當下流行著一種二元對立的看法，一方認為傳統(tǒng)文化價值是鄉(xiāng)村文化的根本，鄉(xiāng)村倫理的溫情和村落共同體的精神是鄉(xiāng)村文化的精髓，現(xiàn)代個體、理性且世俗化的文化價值破壞了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的價值內(nèi)涵，應持批評態(tài)度且需要通過系列的治理措施予以矯正；另一方則認為，現(xiàn)代文化價值代表了鄉(xiāng)村的未來，傳統(tǒng)文化價值已經(jīng)失去了其存在的根基，未來也將被逐步淘汰，個體的權利意識和理性精神才是鄉(xiāng)村未來的文明價值所在?？梢园l(fā)現(xiàn)，當前的二元看法傾向于將文化價值進行優(yōu)劣的簡單比較，卻忽視了與當下鄉(xiāng)村社會發(fā)展的耦合性。文化價值并不是非此即彼的簡單線性關系，應依據(jù)是否能作用于鄉(xiāng)村治理、實現(xiàn)治理有效來判斷其合理性。反觀我國鄉(xiāng)村社會當下的經(jīng)濟社會發(fā)展情況，區(qū)域的差異性和發(fā)展的階段性構成了基本國情，一方面東部發(fā)達地區(qū)的一些農(nóng)村已經(jīng)進入了現(xiàn)代化的高質(zhì)量發(fā)展階段，工業(yè)化及城鎮(zhèn)化水平高，新型農(nóng)村社區(qū)發(fā)展已經(jīng)形成規(guī)模，農(nóng)村地區(qū)的勞動力大部分進入非農(nóng)領域內(nèi)就業(yè)。但中西部的鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展程度卻十分有限，工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的程度還遠遠不夠，傳統(tǒng)村落依然占據(jù)主要比例，主要的勞動力依然是以外出務工為主。東中西部鄉(xiāng)村社會的差異表明了鄉(xiāng)村現(xiàn)代化發(fā)展存在嚴重的不均衡性。另一方面，我國鄉(xiāng)村振興還處于初期階段，這一階段的鄉(xiāng)村規(guī)劃中依然有大量的保留村，“資源下鄉(xiāng)”依然需要持續(xù)性供給，農(nóng)村的城鎮(zhèn)化率也需要進一步提高，新型農(nóng)業(yè)經(jīng)營主體的培育依然任重而道遠，鄉(xiāng)村社會將長期存在。兩個方面的基本情況決定了鄉(xiāng)村社會將長期處于傳統(tǒng)向現(xiàn)代的過渡狀態(tài)[11]。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的歷史交替階段，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化價值與現(xiàn)代文化價值都具有存在的社會需求基礎，過度強調(diào)現(xiàn)代文化價值可能會削弱村落共同體的規(guī)范力，使鄉(xiāng)村的治理成本成為不可承受之重，反而成為鄉(xiāng)村發(fā)展的阻礙力量；而過度強調(diào)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化價值，也可能讓鄉(xiāng)村社會成為現(xiàn)代文化的“飛地”，無益于鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代化進程。由此，應將鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化價值與現(xiàn)代文化價值融合服務于當下鄉(xiāng)村，破除二元對立的觀念，在不斷的博弈中探尋融合的可能性。

從本質(zhì)上看，無論是反思鄉(xiāng)村文化載體的治理，還是反思鄉(xiāng)村文化價值的功能，都是在反思傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系，反思國家與社會的關系。就傳統(tǒng)與現(xiàn)代關系的反思來說，作為后發(fā)現(xiàn)代化國家，由農(nóng)業(yè)為主型的前工業(yè)國家向工商國家的轉(zhuǎn)變，由城鄉(xiāng)二元對立向城鄉(xiāng)融合的轉(zhuǎn)型，都會觸碰到一個難以回避的理論命題：以追求現(xiàn)代化為自身使命的國家在整合鄉(xiāng)村、引領鄉(xiāng)村社會走出傳統(tǒng)的歷史轉(zhuǎn)型過程中，如何既改造傳統(tǒng)又活化傳統(tǒng)。具體到鄉(xiāng)村文化這一主題上，我們既不可能固守于鄉(xiāng)土文化，但也不能將其簡單摒棄，鄉(xiāng)土文化作為農(nóng)業(yè)文明的精粹保留了人類千百年積累的智慧，完全有可能通過活化和創(chuàng)新使其重新適應現(xiàn)代社會的需求，使其重新進入農(nóng)民的生活情境中，滿足農(nóng)民的文化生活和文化價值需求。可以不斷優(yōu)化文化治理政策，通過現(xiàn)代文化主體的介入來尋求激活傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化載體與價值活性的可能性，實現(xiàn)文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，培育出新的文化樣態(tài)。就國家與社會關系的反思來看，作為一個經(jīng)典理論命題原本來源于西方學術界，國家與社會關系理論在上世紀八十年被引入我國學術研究領域，現(xiàn)在主要被用作闡釋國家公共權力的能動性及公共權力之下的社會自主性，國家與社會是否存在權力的邊界，何種邊界會更有利于現(xiàn)代性的生成是其理論核心[12]。在鄉(xiāng)村社會這一場域，國家與社會關系探討的是國家作為現(xiàn)代化的能動主體在推動鄉(xiāng)村和改造鄉(xiāng)村的過程中與鄉(xiāng)村社會保持了何種關系狀態(tài)，這種關系又將對鄉(xiāng)村產(chǎn)生什么樣的影響。而具體到鄉(xiāng)村文化的載體變遷和價值嬗變，可以發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村公共文化服務代表國家和政府的公共行為，承載著鄉(xiāng)村現(xiàn)代文化價值，但并不能成其為鄉(xiāng)村文化的全部，代表鄉(xiāng)村社會自治性的鄉(xiāng)土文化依然有其存在的空間和價值。鄉(xiāng)村文化的現(xiàn)代化并不是單向度的，反而應是兼收并蓄的開放性過程，在尊重鄉(xiāng)土文化的基礎上發(fā)揮其內(nèi)在的自主性，通過外部的撬動賦予其動能，使鄉(xiāng)村公共文化服務與鄉(xiāng)土文化充分結(jié)合，使鄉(xiāng)村傳統(tǒng)價值與現(xiàn)代價值充分融合，必然能走出國家與社會協(xié)同共進的文化之路。

五、鄉(xiāng)村文化的振興路徑

在歷史轉(zhuǎn)型過程中，鄉(xiāng)村文化振興作為鄉(xiāng)村未來發(fā)展的“軟實力”具有關鍵性意義，不斷優(yōu)化鄉(xiāng)村公共文化服務與鄉(xiāng)土文化的治理，并推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化價值與現(xiàn)代文化價值的融合，才能在兼容并包的基礎上實現(xiàn)文化的創(chuàng)新。所以鄉(xiāng)村文化振興不僅是文化治理的外在振興，也是文化價值的內(nèi)在振興，應堅持融合創(chuàng)新、均衡共生的理念來發(fā)展和建設鄉(xiāng)村文化。

其一是通過文化的“接點治理”實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化載體的融合創(chuàng)新。鄉(xiāng)村文化振興的原則是調(diào)動一切積極、健康的文化資源來為“美麗鄉(xiāng)村”服務，繁榮農(nóng)民的精神文化生活。鄉(xiāng)村文化振興的關鍵切入點就是要從治理層面理順鄉(xiāng)村公共文化服務與鄉(xiāng)土文化的關系，嘗試建構二者融合的“接點治理”，即在鄉(xiāng)村文化體制機制中，縣鄉(xiāng)兩級處于國家與鄉(xiāng)村社會的“接點”位置，這一位置既承接國家文化政策與項目資源，又可以引領鄉(xiāng)村場域的微觀實踐。由此，可以賦予縣鄉(xiāng)層面文化管理部門更多的權限和能動空間，以此為“接點”來整合國家公共文化服務與鄉(xiāng)土文化，可以將鄉(xiāng)土文化納入公共文化服務的范疇，不僅使公共文化服務實現(xiàn)本土化，更加貼近農(nóng)民審美趣味并吸引農(nóng)民的參與，還可以使鄉(xiāng)土文化獲得外部資源的支持，通過外力的推動激活現(xiàn)代性因子，使其在現(xiàn)代社會中得到“活化”，以更簡練的形式或更現(xiàn)代的內(nèi)容來融入當下的鄉(xiāng)村文化建設之中。這種鄉(xiāng)村文化的“接點治理”可以實現(xiàn)“自上而下”與“自下而上”的統(tǒng)一，實現(xiàn)優(yōu)勢互補且具有融合發(fā)展的潛能。這種鄉(xiāng)村文化的建設機制在全國一些地區(qū)已經(jīng)進行了嘗試，例如江蘇省南京市對每個村莊撥付民生資金，由村兩委與群眾共同決策用于哪些公共文化服務形式，也將一些鄉(xiāng)土文化納入資金支持范疇，使其轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N具有本土化色彩的公共文化服務，充分滿足了群眾的需求，得到農(nóng)民的支持。這樣的經(jīng)驗做法值得積極嘗試與推廣。

其二是通過文化的“雙向涵化”實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化價值的均衡發(fā)展。鄉(xiāng)村公共文化服務與鄉(xiāng)土文化都對農(nóng)民個體價值具有塑造作用。在村落場景中傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化價值與具有現(xiàn)代性的鄉(xiāng)村文化價值并無優(yōu)劣之分，前者可以作為內(nèi)生的動力機制來維護鄉(xiāng)村秩序并有效降低治理成本，也使傳統(tǒng)倫理美德得到延續(xù)；后者可以彰顯個體、理性與拓展的精神內(nèi)核，可以在自我開放中獲得新的內(nèi)涵。鄉(xiāng)村文化價值的傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間并不是單向度的“涵化”關系，而是在交流與溝通之中實現(xiàn)“雙向涵化”的“主體間性”關系。為達成這一效應，必須創(chuàng)新相應的文化實踐機制，借助一定的組織資源和象征儀式來營造動態(tài)的文化融合空間。當前全國很多地區(qū)正在探索村民自治下沉到自然村的機制創(chuàng)新，目的是將“熟人社會”與自然村小單元充分結(jié)合起來，彰顯地緣與血緣共同體基礎上的鄉(xiāng)村公共價值，其中比較有特色的例如湖北秭歸的“幸福村落”建設，將自治單位劃分到各自然村，利用“熟人社會”的力量啟用有公德心和威信的中老年人形成“兩長”(黨小組長和理事長)“八員”(經(jīng)濟員、宣傳員、幫扶員、調(diào)解員、管護員、環(huán)衛(wèi)員、張羅員、監(jiān)督員)的治理模式，取得了良好的治理效果[13]。在這樣的實踐機制中，不僅傳統(tǒng)文化價值得到了一定程度上的激活，而且現(xiàn)代文化價值也不會呈現(xiàn)出極端的個人主義傾向，傳統(tǒng)與現(xiàn)代能形成均衡發(fā)展的態(tài)勢，共同在塑造鄉(xiāng)風文明中發(fā)揮積極作用，在未來的博弈或碰撞中孕育成新的價值樣態(tài)，這將是鄉(xiāng)村文化振興的關鍵所在。

鄉(xiāng)村文化振興的路徑并非自動完成的，迫切需要鄉(xiāng)村治理支持系統(tǒng)的保障，其關鍵點在于強化基層治理與“社區(qū)營造”能力、強化農(nóng)民和農(nóng)村的文化主體性等兩個層面。

其一是加強基層治理和“社區(qū)營造”能力。自“鄉(xiāng)政村治”以來，鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道成為行政體制的末端，而村莊施行村民自治，以行政村為正式單位開展相應的村務治理工作。如上所述，鄉(xiāng)村文化的建設應以鄉(xiāng)村自身為本位，激發(fā)其主動性和組織動員能力。一方面應優(yōu)化鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道的治理能力，使其成為鄉(xiāng)村文化建設的樞紐。當前我國大多數(shù)地區(qū)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道財政能力較弱，其權力運行呈現(xiàn)出“碎片化”的狀態(tài)，在面對“自上而下”的責任重壓及“條條”部門時，呈現(xiàn)出明顯的“策略主義”[14]傾向，在鄉(xiāng)村文化建設等民生工程建設上難以投入更多的財力和精力。當前國家正在大力推動服務型政府建設，可以通過深化行政改革不斷強化鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道的基礎性財政能力，逐步實現(xiàn)權責一致，在增強治理能力的情況下提升其主動性和開放性，使其在鄉(xiāng)村文化振興中發(fā)揮基礎性作用。另一方面應通過“社區(qū)營造”的方式來強化鄉(xiāng)村文化的治理。無論是沒有發(fā)生遷移的傳統(tǒng)村落還是已經(jīng)施行了集中居住的新型農(nóng)村社區(qū)，都屬于農(nóng)村社區(qū)的范疇，改善農(nóng)村社區(qū)的文化生態(tài)才能提升鄉(xiāng)村文化的生命力。社區(qū)營造“前提是基于地域社會的現(xiàn)有資源，其方法是由不同社會力量參與、多樣方式的合作，其目的是通過改善居住環(huán)境，持續(xù)不斷地促使社區(qū)生發(fā)內(nèi)在的自生力量，走出日趨凋敝破敗的困境，進而提高當?shù)厝说纳钇焚|(zhì)”[15]?？傊?，通過提升基層治理能力和“社區(qū)營造”能力，才能真正確立以鄉(xiāng)村為本位的治理理念和治理機制，最終作用于鄉(xiāng)村文化振興。

其二是強化農(nóng)民和農(nóng)村的文化主體性。鄉(xiāng)村文化的服務對象是農(nóng)村，鄉(xiāng)村文化的發(fā)展和建設主體是農(nóng)民，農(nóng)民應是鄉(xiāng)村文化振興的切入點。但當前全國很多地區(qū)的農(nóng)村，年輕一代農(nóng)民大量流出，鄉(xiāng)村公共文化服務有供無需，鄉(xiāng)土文化既無人組織也少人參與。很多農(nóng)民將文化價值的追求空間轉(zhuǎn)向了村莊之外，農(nóng)村正在失去文化的靈魂，一些地區(qū)鄉(xiāng)村的黃賭毒現(xiàn)象涌現(xiàn)，“人情”“彩禮”等出現(xiàn)了異化現(xiàn)象，這些狀況都與文化振興的理念相悖。由此，在鄉(xiāng)村振興的推動過程中，要強化農(nóng)民和農(nóng)村的文化主體性，應從理念上明確鄉(xiāng)村文化的振興是文化人才的振興，也是文化組織的振興，一方面不斷地加大重視程度和投入水平，積極推動專業(yè)文化人才“下鄉(xiāng)”并發(fā)掘鄉(xiāng)土文化人才，形成鄉(xiāng)村文化振興的人才梯度；另一方面積極創(chuàng)建內(nèi)生型的鄉(xiāng)村文化組織，營造鄉(xiāng)村文化良性發(fā)展的空間場域，在組織動員和文化精英培育的基礎上，結(jié)合當?shù)氐娘L土人情、鄉(xiāng)土文化資源及當前的宣傳教育內(nèi)容進行創(chuàng)新，形成一批符合當?shù)剞r(nóng)民審美文化需求且具有當?shù)靥厣奈幕a(chǎn)品?？傊诖_立農(nóng)民和農(nóng)村主體性的基礎上，建設健康、良性的鄉(xiāng)村文化生態(tài)，最終為農(nóng)民提供高質(zhì)量的文化福利，為“美麗鄉(xiāng)村”建設提供內(nèi)在的精神支撐。