李曉艷
(六盤水師范學(xué)院 音樂學(xué)院,貴州 六盤水 553001)
六盤水地處滇、黔兩省交界處,以山地、丘陵為主,氣候涼爽、舒適,被中國氣象學(xué)會授予“中國涼都”稱號,是我國西南地區(qū)多民族匯聚的區(qū)域。眾多能歌善舞的少數(shù)民族同胞聚居于此,在舞蹈上呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的景象,形成了獨具地域特色、豐富多彩的樂舞文化。六盤水地區(qū)文化多元,歷史悠久,“戰(zhàn)國莊硚入滇,秦開五尺道,漢唐蒙出使夜郎,特別是三國蜀相諸葛孔明南征,均不同程度涉及六盤水少數(shù)民族地區(qū)”[1]2。在漫長的歷史長河中,六盤水地區(qū)的先民們與大自然和諧相處,創(chuàng)造和傳承著優(yōu)秀的非物質(zhì)文化,形成了獨特的民族風(fēng)情。隨著時代的進步和社會的發(fā)展,“非遺”舞蹈的生存環(huán)境、傳承方式、功能都發(fā)生了改變。
在六盤水眾多優(yōu)秀的少數(shù)民族歌舞中,較具代表性的樂舞有南開鄉(xiāng)小花苗儀式舞蹈蘆笙舞——“箐雞舞”(國家級“非遺”舞蹈),新華村的彝族喪葬舞蹈“鈴鐺舞”(省級“非遺”舞蹈),以及盤州市的祭祀舞蹈“羊皮鼓舞”(省級“非遺”舞蹈)?!绑潆u舞”是流傳于六盤水水城縣南開鄉(xiāng)小花苗支系的蘆笙舞。將其命名為“箐雞舞”主要是因為該舞的基本形態(tài)是以模擬箐雞的步態(tài)為主,從而將它與其他地方的蘆笙舞區(qū)別開?!绑潆u舞”是當(dāng)?shù)亍靶』纭痹诰蹠r表演的一種集體競技舞蹈,以矮樁、旋轉(zhuǎn)、快速、穩(wěn)健、輕盈、準確而著稱。據(jù)傳,“箐雞舞”來源于苗族“老譜”在民族斗爭和生產(chǎn)生活中的經(jīng)歷,承載了苗族的歷史、婚喪、農(nóng)作、節(jié)日、習(xí)俗等文化。作為“無字民族”的重要載體,它用舞姿傳續(xù)著民族文化,凝聚著民族精神。該舞早在20世紀50年代就享譽全國,80年代已走出國門,被收錄貴州省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄,并于2008年入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。
“鈴鐺舞”是流傳于六盤水市鐘山區(qū)汪家寨鎮(zhèn)新華村彝族的喪葬舞蹈。“鈴鐺舞”,俗稱“跳腳”“搓蛆”,是一種以彩帶和銅鈴鐺為道具,多人參與的傳統(tǒng)喪葬祭祀舞蹈。整個舞蹈過程以舞者手中的鈴聲作為節(jié)奏。該舞動作古樸、剛勁有力、節(jié)奏鏗鏘、場面熱烈,舞者以腰為軸,上肢發(fā)力,動作幅度大,富有感染力,技巧靈活多變,頗具感染力。該舞于2007年5月被選為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
“羊皮鼓舞”是流傳于六盤水盤州市的祭祀舞蹈。據(jù)傳,“羊皮鼓舞”起源于明洪武年間,由原始的儺儀舞演化而成,是人們在長期勞作、模仿動物形態(tài)的基礎(chǔ)上形成的大型綜合性舞蹈,基本舞步都是模仿各種動物的動作?!把蚱す奈琛标犘味嘧?、動作古樸,有固定的動作名稱和動作程式,極具觀賞性和審美性。2009年貴州省人民政府將其列入第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄,于2019年進入第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報推薦名單。
此外,六盤水還有海馬舞、撒麻舞等多種舞蹈資源。不同的舞蹈語匯表現(xiàn)出的不同肢體語言代表了不同的文化內(nèi)涵,記錄了各個民族的歷史,傳續(xù)了各個民族的精神,也蘊含著深刻的民族文化內(nèi)涵。
從古至今,我國樂舞文化源遠流長。樂舞經(jīng)過時間的積淀,成為美育的重要組成部分,教育引導(dǎo)著各族人民。“樂在宗廟之中,君臣、上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內(nèi),父母兄弟聽之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中,長少聽之,則莫不和順。”樸永光教授曾談道:“如果你想辨別一個人的族屬的話,那就讓他跳舞吧?!保?]122六盤水樂舞作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,區(qū)域文化的一種符號表征,是本地區(qū)文化事項的一種呈現(xiàn)方式,與民眾的生活環(huán)境、宗教信仰、社會生態(tài)等都有著密切的聯(lián)系,傳承了民族的文化,豐富了人們的精神。
人類要生存下來,除了要與自然、與社會產(chǎn)生關(guān)系,還要顧及自身的精神需求。表現(xiàn)在文化層面就可以理解為,在人與自然關(guān)系基礎(chǔ)上創(chuàng)造的文化是物質(zhì)文化,在人與社會關(guān)系基礎(chǔ)上形成的文化是制度文化,在人與自我(或“心靈”)關(guān)系基礎(chǔ)上形成的文化是精神文化。這三種文化又可以滿足人們?nèi)齻€層次的需求:物質(zhì)文化可以滿足人們的生理需求,制度文化能滿足人們的社會需求,精神文化可以滿足人們的心理需求[3]。產(chǎn)生于傳統(tǒng)社會的六盤水“非遺”舞蹈,受生存環(huán)境、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟貿(mào)易等因素的影響,經(jīng)過歷代的積累,種類繁多、功能多樣,人們?nèi)粘5淖诮碳漓?、民族?jié)慶、傳情求愛、婚喪嫁娶、款待賓客、耕種收割、建房遷居、自娛自樂都離不開它。它不僅可以滿足人們的生理需求,又能滿足人們的心理需求;它既能夠滿足人類“求生”“求偶”等需要,又能通過信仰、習(xí)俗等安撫人們的內(nèi)心,進而滿足自身的心理需要。
“傳統(tǒng)”一直被學(xué)界認定是一個流動的概念,我們現(xiàn)在看到的“傳統(tǒng)”是相對于當(dāng)代文化而言的具有歷史延續(xù)感的文化。以前由于交通閉塞,少數(shù)民族樂舞在一個相對封閉的空間里保留著自己的特色。隨著現(xiàn)代化進程加快,許多新元素滲透到中國傳統(tǒng)文化中,對民間樂舞的生存環(huán)境造成了影響。時代在變遷,人們審美需求的改變致使民間樂舞也在創(chuàng)新求變,以此來滿足現(xiàn)代人的不同審美需求。從艾森斯塔爾的新型文化觀來看,現(xiàn)代化不應(yīng)該消滅傳統(tǒng),而應(yīng)該吸收和整合傳統(tǒng)。費孝通先生提出了文化自覺的觀點,他認為其意義在于使生活在一定文化中的人們對自己的文化有一個正確的認識,要了解它的來源、形成過程、具有的鮮明特色和它的發(fā)展走向,從而對自己的文化有自知之明,有了自知之明就可以強化文化轉(zhuǎn)型的自主能力,從而獲得適應(yīng)新的環(huán)境與新的時代文化選擇所必須具備的自主地位[4]。
自非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開展以來,六盤水地區(qū)充分挖掘非遺項目的資源優(yōu)勢和影響力,按照相關(guān)部門的安排部署,堅持“保護為主,搶救第一,合理利用,傳承發(fā)展”的工作方針,切實抓好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護申報工作,如“箐雞舞”“鈴鐺舞”“羊皮鼓舞”等優(yōu)秀民間樂舞分別獲批國家級及省級非遺項目。在傳承人隊伍建設(shè)方面,政府應(yīng)給予必要的政策扶持,為傳承活動創(chuàng)造良好的社會環(huán)境,鼓勵民族民間藝人帶徒授藝,使民族民間藝術(shù)后繼有人、代代相傳。在民間傳承方面,鼓勵少數(shù)民族群眾參加民族民間舞蹈培訓(xùn),逐步走出讓家鄉(xiāng)原生態(tài)舞蹈走上產(chǎn)業(yè)化的路子,更好地推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源與旅游相結(jié)合,形成特色文化品牌,促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。學(xué)校傳承方面,采用非遺進校園的方式保護和傳承民族民間文化。六盤水“非遺”舞蹈在時代變遷中,傳承方式、舞蹈場域、文化內(nèi)涵以及功能方面都有所改變,原本在田間地頭、祭壇、花場等原生場域出現(xiàn)的民間舞蹈,通過不同身份的傳承者,在不同語境中通過不同方式被帶到教室、舞臺、廣場、旅游景點、媒體關(guān)注的聚光燈下,還把其靜態(tài)形象畫在墻上、編入教材、寫入專著。在堅守與突破、傳承與發(fā)展、保留與創(chuàng)新中把這些珍貴的遺產(chǎn)繼承下來。
自內(nèi)而言,傳統(tǒng)文化的傳承離不開村民自覺的選擇和認同。當(dāng)村民通過自己的努力不斷走出去展示地方特色舞蹈文化并被外界認可后,便會主動向外界開拓新的生存與發(fā)展空間,傳播本民族優(yōu)秀文化,以此來得到他者的認同和理解。另外,外部力量也不可忽視。國家與地方政府的支持、專家學(xué)者與文化藝術(shù)精英的關(guān)注、文化商業(yè)運營商的推動、觀光游客的消費刺激等,這些自內(nèi)而外、自上而下的因素共同推動非遺舞蹈在新時期的傳承和發(fā)展。
“舞蹈是一種生命形式的躍動,有生命的地方就有生命形式的躍動,就有歡悅的舞蹈?!保?]67從舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展歷史來看,舞蹈是人類社會的產(chǎn)物,一個民族的審美情趣、宗教信仰等,都會通過舞蹈中的動律、體態(tài)得以體現(xiàn)。在每一次社會變革中,舞蹈都會有一個動態(tài)的調(diào)適和演進過程,因此有什么樣的社會就會產(chǎn)生什么樣的舞蹈類型,這類舞蹈反映社會生活,對社會發(fā)展起到一定作用。所以,通過舞蹈可以了解某一社會時期人們的心理特征、精神風(fēng)貌。現(xiàn)階段,六盤水的“非遺”舞蹈不斷融合、吸收優(yōu)秀文化資源,主動傳承、創(chuàng)新傳統(tǒng)文化樣態(tài),實現(xiàn)民族文化可持續(xù)發(fā)展。與傳統(tǒng)社會相比,樂舞的有些功能雖然在逐步消失或弱化,然而它卻在新環(huán)境中有了新的價值意義,除了有傳統(tǒng)社會節(jié)慶儀式及情感溝通的作用,還成為實現(xiàn)認同、傳播文化的重要工具。