張 青
(沈陽師范大學 社會學學院, 遼寧 沈陽 110034)
德波和鮑德里亞注鮑德里亞的漢語譯名除此外,尚有波德里亞、博德里亞、布希亞等,本文采用鮑德里亞的譯法,但在相關(guān)注釋中,尊重原譯者譯法。都是法國當代在社會學領(lǐng)域頗具影響力的思想家。前者的景觀社會理論,后者的消費理論,對我們理解當代社會的消費屬性與社會本質(zhì)提供了很好的角度與建議,是相關(guān)領(lǐng)域的顯學。但是,同很多后現(xiàn)代主義理論一樣,他們的理論都是建基于反本質(zhì)主義的基礎(chǔ)之上,過多強調(diào)的是當下社會的形式化與抽象化,有意無意地從觀念上取消了當代社會的真實性與確定性,將其推入了不確定性與符號化的深淵,導致了理論上的虛無和相對性特征。而一個不爭的事實是,他們對當代社會的思考,受到了馬克思主義的深刻影響,很多運思邏輯也是從馬克思那里起步的。因此,分析他們的消費理論與馬克思之間的親緣關(guān)系,借用馬克思的思想來反觀他們的運思邏輯,必然會為認識當下社會和消費觀念提供新的視角,也會為走出這種理論的虛無與相對性特征有所幫助。
對當代社會如何定性和命名,不同的研究者有不同的說法。如詹明信將之稱為“晚期資本主義”,戴維·里斯曼、貝爾等將之稱為“后工業(yè)社會”,以奧特齊奧尼等為代表的更多的學者將之命名為“后現(xiàn)代社會”。本文的兩位研究對象,德波將之命名為“景觀社會”,鮑德里亞將之稱為“消費社會”。不同的命名,顯示出研究者不同的研究視角和重心。
研究者之所以對當代社會的定性如此關(guān)注,與19世紀末20世紀初以來社會發(fā)生的變革直接相關(guān)。這種變革深刻而徹底,從科學、技術(shù)到思想、觀念、文化,甚至人們的生活方式與互動關(guān)系,與傳統(tǒng)社會都發(fā)生了斷裂。這種斷裂給知識界帶來了巨大的挑戰(zhàn),每一種命名與描述,實際上都代表了學者們嘗試把握當代社會的一種努力。經(jīng)過多年的討論,對于當代社會的特質(zhì)分析,學界依舊眾說紛紜。但在深層的觀念基礎(chǔ)方面,還是取得了相對的一致。
在后現(xiàn)代理論方面深耕的學者高宣揚曾指出:“盡管后現(xiàn)代思想家對于后現(xiàn)代社會的論述是多元的、不一致的,甚至是相互矛盾的,但從中仍然可以看到:在后現(xiàn)代思想家的筆下,‘后現(xiàn)代社會’是信息和科學技術(shù)膨脹泛濫的新時代(Lyotard,J.-F.1979)。在這種社會中,靠高科技力量符號化、訊息化、復(fù)制化的人為文化因素越來越壓倒自然的因素(Robins,K.1999),各種事物之間的差異的界線模糊化,因果性和規(guī)律性為偶然性和機遇性所取代,休閑和消費優(yōu)先于生產(chǎn),娛樂和游戲取代規(guī)則化和組織化的活動,生活形式日益多元化……”[注]高宣揚:《后現(xiàn)代論》,北京:中國人民大學出版社,2005年,第29頁。這些描述差不多是目前后現(xiàn)代方面的學者總結(jié)出的一些當代社會及思想的突出表現(xiàn),雖然切近現(xiàn)實狀況,但仍然停留在現(xiàn)象層面。從更深的思想根基和研究范式上來看,當代社會具有如下特征:
其一,真實的喪失。巴特勒在分析后現(xiàn)代主義癥候時指出:“或許我們可以用‘現(xiàn)實主義的喪失’來概括前面所討論的一個中心主題,隨之喪失的還有對以往歷史的信任感?!边@種真實的喪失,體現(xiàn)在每一種所謂的真實呈現(xiàn)背后的操縱性,或者說,這種真實本身是虛構(gòu)的。巴特勒接著說:“不難看出電視是如何出色地充當這類虛構(gòu)化了的信息的主要傳播者的。信息如此之多,如此相互矛盾,如此明顯地受到(擁有霸權(quán)的)經(jīng)濟利益的驅(qū)動,如此商業(yè)化,如此不值得信賴?!盵注]巴特勒(Butler,C.):《解讀后現(xiàn)代主義》,朱剛、秦海花譯,北京:外語教學與研究出版社,2013年,第265-266頁。巴特勒的意思是說,類似于電視等傳播信息的媒介,其背后都受到擁有霸權(quán)的經(jīng)濟利益等的驅(qū)動,因此并不可信。這種信息的傳遞,原本是為了了解真相、傳達真實,但卻由于其背后的各種利益驅(qū)動,而被篡改成了一種敘事。本雅明在其最后一部著作《歷史哲學論綱》中也表達了類似的意思,歷史的天空就是星叢,星星的選擇與摘取背后是權(quán)力,所以一切歷史都是勝利者的歷史[注]漢娜·阿倫特編:《啟迪:本雅明文選》,張旭東、王斑譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2008年,第267-269頁。。從這個意義上來說,沒有歷史是真實的,借助媒介傳遞的現(xiàn)實也是被編輯過了的,因而也不是客觀真實的。
其二,懷疑論。懷疑論是西方哲學中的一個重要內(nèi)容。我們這里所指的懷疑論是指后現(xiàn)代思想家們對現(xiàn)代思想體系和價值觀念的普遍懷疑和顛覆。塔納斯在分析后現(xiàn)代思想時指出:“在這種徹底轉(zhuǎn)變的文化的背景中,當代的學術(shù)界日益注重通過若干復(fù)合的分析方式——社會學的和政治的、歷史的和心理學的、語言學的和文學的——對傳統(tǒng)的假設(shè)進行批判性的解構(gòu)?!镜膶W術(shù)精神就是分解現(xiàn)存結(jié)構(gòu)、去除矯飾、戳穿信仰、揭露現(xiàn)象——一種體現(xiàn)馬克思、尼采和弗洛伊德的精神的‘懷疑的解釋’。從這種意義上說,后現(xiàn)代主義是‘一場反律法主義的運動,即對西方思想采取一次重大的廢黜……解構(gòu)、去中心、消失、傳播、非神秘化、非連續(xù)性、差別、分散,等等’?!盵注]理查德·塔納斯:《西方思想史》,吳象嬰等譯,上海:上海社會科學院出版社,2011年,第439頁。后現(xiàn)代理論總體而言,彌漫著強烈的懷疑論氣息,思想家們否定和懷疑古典和現(xiàn)代傳統(tǒng)中一切核心觀念和思想體系,反對形而上學建構(gòu)的一切宏大敘事和確定性結(jié)構(gòu)。這種思想傾向于極端的個體體驗與個體自由,從而拋棄了傳統(tǒng)思想構(gòu)建中的整體性傾向。
其三,多元化。多元是與一元相對的。一元是一種整體論,用詹姆士的話來說,就是用整體來解釋部分[注]威廉·詹姆士:《多元的宇宙》,吳棠譯,北京:商務(wù)印書館,2007年,第3-4頁。,而多元則是用部分來解釋整體。從這個意義上來說,多元化其實是一種相對主義。如果說一元意味著權(quán)威主義、本質(zhì)主義,那么多元則意味著反權(quán)威主義和反本質(zhì)主義。韋爾施解釋貝爾的社會學理論中包含著多元性取向時說:“這種多元性不單純是文化的多元性,而是各種方向體系和各種組織領(lǐng)域之間的更為基本的多元性?!凑肇悹柕目捶ǎ幕蟋F(xiàn)代主義所宣傳的各種范式的影響深刻的多元性和不可消除的異質(zhì)性,是整個后現(xiàn)代社會的一種原則,因為后現(xiàn)代社會的特點是,它具有眾多的充滿矛盾的和互不相容的標準。”[注]沃爾夫?qū)ろf爾施:《我們的后現(xiàn)代的現(xiàn)代》,洪天富譯,北京:商務(wù)印書館,2004年,第47頁。在韋爾施看來,多元性不僅是貝爾文化后現(xiàn)代主義的范式,同時也是后現(xiàn)代社會的原則。實際上,多元化是目前知識界的主流思想趨向,在所有的后現(xiàn)代思想家那里,基本上沒有哪一位的觀點中找不到多元化的痕跡。所以塔納斯才說:“后現(xiàn)代主義的核心就是認為實在既是多種多樣的、局部的,又是暫時性的,沒有什么明確的基礎(chǔ)?!盵注]理查德·塔納斯:《西方思想史》,第440頁。
嚴格意義上來說,后現(xiàn)代主義不能視為一個流派,它是各種解釋當下的觀點的集合。這些觀點甚至彼此之間都是異質(zhì)性的,存在著重重齟齬。但是,真實的喪失、懷疑論態(tài)度和多元化價值取向,卻又是眾多后現(xiàn)代思想家在其理論思考中普遍體現(xiàn)出的價值追求和理論傾向。而如果說,這三個特點共同指向一個東西的話,那么就是確定性的喪失。具體而言,真實的喪失,不僅體現(xiàn)在世界上正在發(fā)生的事件之中,也體現(xiàn)在歷史事件之中,當一切都已經(jīng)變成了一種虛構(gòu)與篡改,歷史和現(xiàn)實中應(yīng)該具有的確定無疑的事實就不復(fù)存在了。而多元化,本身就意味著一事物自身具有的那個曾經(jīng)堅硬的本質(zhì)的消失,變成了柔軟的、可以塑形的關(guān)系性存在。同理,懷疑論的態(tài)度,使世界上一切事物和對象的存在,都變成了可質(zhì)疑的,一個自明的經(jīng)驗性世界在這種態(tài)度中被消失掉了。所以,這三個后現(xiàn)代特質(zhì),其實都指向的是確定性的消失。
高宣揚曾經(jīng)對后現(xiàn)代做過較為全面的審視,他也認為對后現(xiàn)代的理解存在不同層面和視角,有“歷史范疇”、“文化范疇”、“社會范疇”的后現(xiàn)代,也有“作為一種心態(tài)和思維模式”、“作為一種生活方式”、“作為一種表達方式和論述策略”的后現(xiàn)代[注]詳參高宣揚:《后現(xiàn)代論》第一章。。從他的這些劃分出發(fā),我們發(fā)現(xiàn),如果說,從文化或一種表述策略等方面來言說后現(xiàn)代,解釋當下社會,這種確定性的喪失還是在精神領(lǐng)域之內(nèi),但當從社會角度來理解它時,社會自身的確定性的喪失就很容易成為這種后現(xiàn)代思想取向的邏輯推演。而本文將重點論述的德波的景觀社會理論和鮑德里亞的消費社會理論正是這種理論邏輯的有力證明[注]當然,從理論與現(xiàn)實的關(guān)系來看,二人的思想也是存在于觀念領(lǐng)域。然而問題的關(guān)鍵在于,如果從文化的角度來解釋當代,則得出的結(jié)論應(yīng)該是當下文化的后現(xiàn)代特質(zhì),如果是確定性的消失,也僅僅是當代文化中缺少了確定性基礎(chǔ)。而德波與鮑德里亞試圖解釋的是當代社會,因此,這種后現(xiàn)代特質(zhì)就會具體落實到對社會的定性,于是在他們的思想中,社會的確定性基礎(chǔ)就會被消失掉。這是本文要論述的核心。。德波和鮑德里亞二人的思想存在師承關(guān)系,他們都是從消費維度審視當代社會,強調(diào)消費帶來的社會符碼化與世界真實的消失。梅耶在《消費社會》的“前言”中指出,鮑德里亞將消費視為“一種積極的關(guān)系方式(不僅于物,而且于集體和世界)”,“我們的整個文化體系就是建立在這個基礎(chǔ)之上”,在他看來,這是“一個新的神話”[注]讓·波德里亞:《消費社會》,劉成富、全志鋼譯,南京:南京大學出版社,2001年,“前言”,第1頁。,即消費主義神話。梅耶認為,這種新的神話,正在摧毀人類的基礎(chǔ),“即自古希臘以來歐洲思想在神話之源與邏各斯世界之間所維系的平衡”[注]讓·波德里亞:《消費社會》,“前言”,第2頁。,這指的是消費邏輯在當代社會中的運作與操縱顛覆了西方理性構(gòu)建的古典與現(xiàn)代全部的思想和價值體系。這一說法雖然駭人聽聞,但確實值得警醒。在我們看來,梅耶對鮑德里亞的分析,也可以適用于德波的社會學理論。但與梅耶理解的“神話”不完全相同,我們這里所說的“消費主義神話”,一方面是指德波、鮑德里亞從消費的視角對當代社會的解釋,推演出社會確定性與真實性的喪失;另一方面,既然是“神話”,就意味著這是一種夸大。我們要做的,就是分析這種神話在德波和鮑德里亞那里的運思邏輯,以及走出這種神話的有效途徑。
美國學者史蒂文·貝斯特在其論文中說:“德波和早期的波德里亞都將電子媒介和信息時代中真正交流和社會關(guān)系的喪失作為主題?!盵注]道格拉斯·凱爾納編:《波德里亞:一個批判性讀本》,陳維振等譯,南京:江蘇人民出版社,2008年,第80頁。電子媒介的盛行和頻繁更新,以及信息迅捷發(fā)達等是消費社會的重要技術(shù)表征,真正交流與社會關(guān)系的喪失是消費社會的突出問題。但貝斯特卻沒有指出,在這些表征的背后,德波與鮑德里亞的觀點還有一個更加重要的立論前提和理論歸宿,即社會確定性基礎(chǔ)的喪失。在這里我們所言的確定性,是指社會的真實性和非碎片化,它是一個社會的深層根基。
德波的討論是從對景觀社會的描述開始的。在出版于1967年的《景觀社會》中,德波并沒有正面規(guī)定何謂“景觀社會”,而是不斷地從各個角度對景觀社會進行勾勒。在該書第一章,德波討論的是“完成的分離”。這表明在他看來,“分離”在景觀理論中居于首要地位。他指出:“景觀既顯示為社會本身,作為社會的一部分,同時也可充當統(tǒng)一的工具(instrument d’unification)。作為社會的一部分,它蓄意成為集中任何目光和任何意識的那個區(qū)域。由于這個區(qū)域被分離了(sépaté),它便成為濫用的目光和虛假的意識的場所;它所實現(xiàn)的統(tǒng)一無非就是一種普及化分離的官方語言?!盵注]居伊·德波:《景觀社會》,張新木譯,南京:南京大學出版社,2017年,第3頁。在這段話中,我們能夠發(fā)現(xiàn)德波對當下消費社會的理解。在他看來,景觀已經(jīng)成為當代社會的一部分,并且還是最引人注目的部分。景觀具有統(tǒng)一社會的作用,但這種統(tǒng)一性是一種虛假的統(tǒng)一,其實它是一種分離。結(jié)合德波其他論述,我們可以進一步指出:德波認為當下社會處于一種分離狀態(tài),分為景觀和現(xiàn)實兩個部分,景觀侵占了社會現(xiàn)實的部分領(lǐng)域。由于景觀在當代社會的凸顯,成為社會中集中了人們的目光和全部意識的地方,因而仿佛整個社會都成為景觀,然而景觀的這種統(tǒng)一性是一種虛假,它遮蔽了現(xiàn)實,也掩蓋了真實。它所導致的,是世界和社會的分離和碎片化。德波說:“景觀的起源就是世界統(tǒng)一性的丟失,而現(xiàn)代景觀的巨大擴展表達了這種丟失的全部?!盵注]居伊·德波:《景觀社會》,第13頁。景觀的擴大化正表明真實丟失的危險性,以及這種趨勢的愈演愈烈。
然而,不能否認的是,在表達了這種社會焦慮的背后,德波在《景觀社會》的寫作期間,還是堅持認為存在著社會現(xiàn)實,景觀只是社會的一部分。它雖然威脅到了社會真實,但社會本身的真實性仍然存在。在我們看來,這種真實性就是社會的確定性,它是外在紛繁復(fù)雜的變化背后的堅固所在,是世界真正統(tǒng)一性的最后堡壘。然而20年后,在《景觀社會評論》中,也許是由于景觀在這20年里愈來愈成為社會突出的文化現(xiàn)象,也許是受到了其他學者如鮑德里亞等人觀點的影響,他不再堅持認為社會具有確定性,而是將當代社會完全推入不確定性的深淵?!霸谧罱?0年所發(fā)生的事件中,最大的變化就出自景觀的延續(xù)性后果。這一變化的出現(xiàn)與媒體設(shè)備的完善無關(guān),盡管媒體設(shè)備在這之前已經(jīng)達到了一個相當發(fā)達的水平。它所關(guān)乎的是,景觀所占據(jù)的支配性地位已經(jīng)成功地在整整一代人身上打上景觀法則的烙印”[注]居伊·德波:《景觀社會評論》,梁虹譯,桂林:廣西師范大學出版社,2007年,第4頁。。在德波看來,自他提出景觀理論這20年以來,景觀對社會現(xiàn)實的吞噬不是引起人們的警覺,而是程度越發(fā)加深。這并非由于技術(shù)的發(fā)達,而是景觀改變了人觀看世界的方式,即按照景觀法則來審視世界,即僅僅觀看景觀所允許的,同時也會自然地否定或者說過濾掉景觀所禁止的。
德波在《景觀社會評論》中提出了綜合景觀的五個社會特征:“不斷的技術(shù)革新”、“國家與經(jīng)濟的結(jié)合”、“普遍化的隱秘狀態(tài)”、“無可置辯的謊言”以及“永恒的當下”[注]居伊·德波:《景觀社會評論》,第7頁。?!熬C合景觀”是時隔20年后德波提出的新概念。在《景觀社會》中,他提出景觀模式有兩種——集中和擴散。綜合景觀是集中模式和擴散模式的綜合體,德波指出,“綜合景觀的最終意義就在于:將自我徹底融合到它一直著力刻畫的現(xiàn)實中去,并且根據(jù)其刻畫的內(nèi)容不斷地重新建構(gòu)現(xiàn)實”[注]居伊·德波:《景觀社會評論》,第5頁。。在這種綜合景觀模式中,沒有對立沖突,沒有時間和歷史,技術(shù)革新使所有人聽從專家的擺布,謊言成為了真實。這其實就是綜合景觀社會特征的突出表現(xiàn)。在這五個社會特征中,德波認為,“國家與經(jīng)濟的結(jié)合”是其他特征的基礎(chǔ),“普遍化的隱秘狀態(tài)”、“無可置辯的謊言”、“永恒的當下”等則是“國家與經(jīng)濟的結(jié)合”特質(zhì)的直接體現(xiàn)。
有學者認為,出版于1987年的《景觀社會評論》是《景觀社會》的延續(xù),是德波對20年前學術(shù)觀點的拓展[注]劉揚:《媒介·景觀·社會》,重慶:重慶大學出版社,2010年,第83頁。。這種理解在某種程度上是合理的。但在本文看來,除了這種連續(xù)性之外,兩本著作之間其實也存在斷裂,存在著德波對自己前期觀點的否定。正如前文中已經(jīng)指出的,在《景觀社會》中,盡管德波認為景觀吞噬了社會現(xiàn)實,將社會現(xiàn)實部分地變成視覺化的景觀,但這并沒有否定社會現(xiàn)實的存在,換句話說,社會的確定性依然存在。然而到了《景觀社會評論》中,德波則否定了這種社會確定性,認為當代社會完全成為了景觀的俘虜?!敖裉欤魏紊鐣Y(jié)構(gòu)都無法擺脫景觀的控制了。目前,景觀已經(jīng)無孔不入地擴散到現(xiàn)實存在的方方面面中去了”[注]居伊·德波:《景觀社會評論》,第6頁。。從對景觀模式的劃分來看,也能夠發(fā)現(xiàn)德波對社會確定性的喪失的論證。在《景觀社會》中,他把景觀模式分為集中和擴散兩種,在具體例示中,能夠感覺到冷戰(zhàn)思維帶給他的思想的歷史烙印,但無論是集中還是擴散,都意味著世界并沒有被景觀完全收編,社會現(xiàn)實仍然在景觀分裂的縫隙處存在。然而當綜合景觀出現(xiàn),它以擴散模式為基礎(chǔ),卻又將擴散與集中有效結(jié)合,將世界和社會以景觀的方式重新建構(gòu)成統(tǒng)一體,此時的景觀不再有任何的裂痕,因此社會是被完全景觀化了。
德波指出,在一個已經(jīng)失去了確定性和真實性的社會,人們普遍成了空想家,自發(fā)地運用景觀語言,對既有秩序俯首帖耳。他批判麥克盧漢是景觀的擁護者,認為他是20世紀“最當之無愧的傻瓜”[注]居伊·德波:《景觀社會評論》,第19頁。。而從物質(zhì)角度來看,由于景觀的“大一統(tǒng)”,“針對商品話語的哪怕是最微弱的反對聲也已經(jīng)無從聽到了”[注]居伊·德波:《景觀社會評論》,第21頁。。德波的這些論斷某種程度上對于我們認識當代社會的消費主義走向有著振聾發(fā)聵的效果。
鮑德里亞早期的消費理論受到德波的影響,是學術(shù)界的共識。例如張一兵在討論德波與鮑德里亞學術(shù)淵源時說:德波的“景觀的在場是對社會本真存在的遮蔽。此后,鮑德里亞又在這個基礎(chǔ)上發(fā)明了類象一詞”[注]張一兵:《顛倒再顛倒的景觀世界——德波〈景觀社會〉的文本學解讀》,《南京大學學報》(哲學·人文科學·社會科學)2006年第1期。。史蒂文·貝斯特也指出:“在20世紀60年代的法國,德波和波德里亞同時都在進行著對于新消費社會的社會學研究?!牵雌饋硭坪跏蔷秤鲋髁x者對波德里亞產(chǎn)生了影響,而波德里亞沒有對境遇主義者產(chǎn)生什么影響?!盵注]道格拉斯·凱爾納編:《波德里亞:一個批判性讀本》,第52頁。鮑德里亞甚至認為自己曾經(jīng)是境遇主義者[注]讓·波德里亞:《冷記憶 2》,張新木、王晶譯,南京:南京大學出版社,2009年,第113頁。。但是這種學術(shù)關(guān)聯(lián)并沒有束縛住鮑德里亞的思考,他利用了20世紀最主流的哲學框架,卻又拋棄了一切哲學框架,在德波猶猶豫豫的時候,他則直接宣布了真實的死亡,取消了社會確定性的一切可能性。
《象征交換與死亡》是鮑德里亞的代表作之一,在該書的“前言”里,他明確寫道:“今天,全部系統(tǒng)都跌入不確定性,任何現(xiàn)實都被代碼和仿真的超級現(xiàn)實吸收了。以后,仿真原則將代替過去的現(xiàn)實原則來管理我們。”[注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,車槿山譯,南京:譯林出版社,2009年,第3頁?!胺抡妗笔酋U德里亞消費理論中的關(guān)鍵詞,它直接體現(xiàn)了作者取消社會真實性的訴求。具體而言,鮑德里亞對社會確定性喪失的論斷來自他對人類社會的獨特劃分和表述。他把文藝復(fù)興以來的人類社會劃分成三個階段:仿造、生產(chǎn)和仿真,這就是所謂“仿象”的三個層級?!胺略焓菑奈乃噺?fù)興到工業(yè)革命的‘古典’時期的主要模式”,生產(chǎn)是工業(yè)時代的主要模式,仿真是消費社會受代碼支配階段的主要模式[注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,第61頁。。仿象這三個層級對應(yīng)著不同的價值規(guī)律:仿造對應(yīng)的是價值的自然規(guī)律;生產(chǎn)對應(yīng)的是價值的商品規(guī)律;仿真對應(yīng)的是價值的結(jié)構(gòu)規(guī)律。根據(jù)鮑德里亞的論述,仿象的三個不同層級即仿造、生產(chǎn)和仿真,與自然之間的關(guān)系并不相同。仿造階段存在原本與復(fù)本、真實與仿造之間的區(qū)別,因此此階段的仿象與自然是相對的關(guān)系。生產(chǎn)階段則開始脫離自然,與之相對應(yīng)的也不再是自然,而是商品的交換法則。這意味著自生產(chǎn)階段開始,仿象已經(jīng)逐漸擺脫真實的羈絆,或者說吸收了真實,它不是人類的類比物,而變成了人類的對等物。然而這還不是鮑德里亞思考的重點和終點,他最終要論證的,是仿真階段。仿真階段遵循的是所謂的價值的結(jié)構(gòu)規(guī)律,它的意思是指“不是系列復(fù)制性,而是調(diào)制;不是數(shù)量等價關(guān)系,而是區(qū)分性對立;不再是等價法則,而是各項的替換”[注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,第71頁。。在這個過程中,仿象完全脫離了真實,只在代碼中嬉戲。鮑德里亞指出,在這種情形中,社會的系列生產(chǎn)范式被模式生成取代了,也就是說,“任何東西都不再按照自己的目的發(fā)展,而是出自模式,即出自‘參照的能指’”[注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,第71頁。。這是我們所處的時代。鮑德里亞說:“這就是第三級仿象,即我們的仿象;這就是‘只有0和1的二進制系統(tǒng)那神秘的優(yōu)美’,所有生物都來源于此;這就是符號的地位,這種地位也是意指的終結(jié)”[注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,第73頁。。這是我們熟悉的時代,它以編碼和解碼為其特征,代碼成了本源,而真實淪為了代碼的附庸和結(jié)構(gòu)性再現(xiàn)。正是在這里,真實與確定性消失了。
根據(jù)鮑德里亞的分析,這種真實的消失,體現(xiàn)在社會的各個角落。在當代仿真社會里,一切都發(fā)生了顛倒。從人的角度來看,與其他所有的生物一樣,人也成了一堆代碼,其本質(zhì)只不過是遺傳學研究出來的基因而已。從物體方面來看,它不再是傳統(tǒng)意義上的物體,而變成一種“測試”。傳統(tǒng)意義的物體,是功能的體現(xiàn),它因為承載了人類所需要的功能而具有意義。但是今日之物體,它與傳統(tǒng)的物體不再有任何關(guān)系,它不再因其功能性而顯現(xiàn),它只是按照一定的程式或者模式,進行著提問和回答。這與當代的信息是一樣的。當代的信息,不再是現(xiàn)實發(fā)生事件的真實傳遞,而是在一種閱讀中進行編碼和解碼。它是一種選擇,仿佛電影的剪輯或攝影的取景等。無論我們選擇出來什么,都與真實本身無關(guān)。
鮑德里亞曾經(jīng)對“真實”下過明確的定義,它對于理解鮑德里亞的社會學理論以及當代社會確定性的喪失有重要意義。鮑德里亞說:“真實的定義本身是:那個可以等價再現(xiàn)的東西?!盵注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,第96頁。他補充指出,這一定義是與科學同時性的,也是與技術(shù)理性同時性的,然而在科學和技術(shù)推動下,真實發(fā)展的盡頭是超真實。它不僅是可以再現(xiàn)的東西,而且是永遠已經(jīng)再現(xiàn)了的那個東西。這意味著,在符碼操縱下的社會里,超真實的東西就是再現(xiàn)的東西,或者說它超越了再現(xiàn),因為它僅僅是仿真的表征物而已。沿著鮑德里亞的思考軌跡,我們可以發(fā)現(xiàn),確定性的喪失并非在普通的意義上,而是暗含了一種超越。“仿真不僅僅是‘裝病的人只需躺在床上,謊稱他病了,而仿擬病人則自己身上就會出現(xiàn)某些癥狀’(利托爾)。因此假裝或佯裝觸及了現(xiàn)實原則,真實被遮蓋起來,而仿真卻威脅著‘真’與‘假’、‘真實’與‘想象’之間的差異”[注]讓·鮑德里亞:《仿真與擬像》,胡惠林、單世聯(lián)主編:《文化產(chǎn)業(yè)研究讀本·西方卷》,上海:上海人民出版社,2011年,第347頁。。也就是說,在鮑德里亞那里,真實性與確定性的喪失不是在一種二元思維當中,它所對應(yīng)的不是真實性和確定性本身,而是超越了這種劃分的話語邏輯。確定性的消失意味著確定性與不確定性、真實與不真實這種二元劃分無效了。
從這個角度來說,鮑德里亞對社會確定性喪失的論證比德波更加徹底。在德波的論證思路中,我們還是能夠隱隱感覺到一點堅固性的東西,如,現(xiàn)實與真實的隱約可見,景觀盡管隱蔽,但其背后的運作邏輯、顯現(xiàn)的特征等,都還是有跡可尋的。但鮑德里亞完全是一種釜底抽薪,他拋棄了當下哲學論證的邏輯框架,否定了它們的有效性和合理性,在此基礎(chǔ)上消解了社會現(xiàn)實的確定性。
無論是德波,還是鮑德里亞,在我們看來,他們通過一系列論證,消解了社會現(xiàn)實的確定性,這只是認識當代社會的一種視角和手段,是建構(gòu)他們自己的消費主義意識形態(tài)的有效方式和重要內(nèi)容。并且我們認為,在這種建構(gòu)中,由于他們過分夸大了消費觀念和消費邏輯對社會的影響,因此他們構(gòu)建的其實是一個消費主義神話。有意思的是,由于這兩位學者關(guān)注的是類似的社會現(xiàn)象,面對的又是差不多的文化現(xiàn)實,因此他們在構(gòu)建這種消費主義神話時,采取的方式也有著驚人的相似,其中對馬克思主義的繼承是特別突出的部分。
德波與鮑德里亞對馬克思主義的繼承,首先可以從抽象化策略方面來看。所謂抽象化策略是指,在對具體的物的分析中,重點強調(diào)的是蘊含于其中的抽象的人與人、以及人與社會之間的關(guān)系;抽象化的另一層意指是,在特殊社會形態(tài)中,如資本主義社會,有些存在物本身就是抽象化產(chǎn)物,它們沒有具體的現(xiàn)實指向。這兩種抽象化在馬克思的著作中都存在。關(guān)于第一種,可以從馬克思對商品的分析中看出。馬克思在分析商品時,注重的是商品中凝結(jié)的抽象勞動,他把一個個具體的商品,完全換算成凝結(jié)了抽象勞動的價值,在此基礎(chǔ)上,揭示了資本主義商品的奧秘,也揭示了資本主義社會的本質(zhì)?!巴耆煌膭趧铀阅軌蛳嗟?,只是因為它們的實際差別已被抽去,它們已被化成它們作為人類勞動力的耗費、作為抽象的人類勞動所具有的共同性質(zhì)”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷,中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯,北京:人民出版社,1995年,第140頁。。關(guān)于第二種,可以以股票為例,股票屬于虛擬資本,其運行邏輯,就是抽象的“錢生錢”的過程。很明顯,與商品的抽象化相比,股票的抽象化程度更高。馬克思通過對這些抽象化形式的辨析,就把意義和交換都從日常生活中抽象出來,并對后者進行了虛化。馬克思的這一做法或者說思路深深影響到了德波和鮑德里亞。
無論是對商品的分析,還是對景觀的分析,德波實際上都采用了來自于馬克思的抽象化策略。在他那里,商品并不是單純的存在物,而是顯示了一系列社會本質(zhì)的確證。他指出:“每件商品依照自己的激情,在無意識中實實在在實現(xiàn)著某種更為高貴的東西:商品的變成世界(devenir-monde),這也是世界的變成商品(devenir-marchandise)。這樣,通過一種商人理性的計謀,商品的特殊性在戰(zhàn)斗中消磨殆盡,而商品形式則走向它的絕對實現(xiàn)?!盵注]居伊·德波:《景觀社會》,第37頁。這也就是說,整個世界都已經(jīng)商品化,而商品也成功地變成了世界,在這種情形下,世界就不再是固有的現(xiàn)實存在,而變成了抽象化和形式化了的商品。正是基于此,德波分析了一系列消費現(xiàn)象,指出世界商品化是商品形式走向絕對實現(xiàn)的表征。因為這不僅是超越了一切物或商品的抽象,而且也是世界的抽象。不僅如此,德波還通過對商品的分析來解釋景觀。雖然他沒有給景觀下一個明確的定義,但很明顯,世界的視覺化、形式化是題中之義。這種形式化,其實就是一種抽象化,它借助商品來實現(xiàn)。
采用抽象化方法在鮑德里亞的著作中也是隨處可見。從鮑德里亞步入學術(shù)界的第一本著作《物體系》開始,這就是他的主要策略。他說:“擁有,從來不是擁有一件工具,……永遠是擁有一樣由功能中被抽象而出的事物?!盵注]尚·布希亞:《物體系》,林志明譯,上海:上海人民出版社,2001年,第100頁。他選擇把物從功能中釋放出來,將其視為凝結(jié)了隱秘的社會關(guān)系的文化表征,并借此指向了它背后的意識形態(tài)之時,我們能夠清晰地看到馬克思思想對他的觸動。不僅如此,他甚至把馬克思的抽象化策略推向極致,用他自己的符號政治經(jīng)濟學理論,把世界徹底符號化。在他看來,物與其功能之間最為根本的是符號性連接,這種符號“通過去除真實的結(jié)構(gòu),來構(gòu)造一種社會的整合圖式”[注]讓·鮑德里亞:《符號政治經(jīng)濟學批判》,夏瑩譯,南京:南京大學出版社,2009年,第189頁。,于是世界完全轉(zhuǎn)換成了符碼,真實的只是符號。用鮑德里亞自己的話來說,超真實就是當下的真實。世界在他那里完全抽象成了幻象。
除抽象化方法外,德波與鮑德里亞還吸收了馬克思思想中的反轉(zhuǎn)策略。這種反轉(zhuǎn)策略是指一種可逆性,一種社會關(guān)系的顛倒式反思模式。就馬克思而言,主要集中在他的異化思想中。馬克思的異化思想是“把私有財產(chǎn),把勞動、資本、土地的互相分離,工資、資本利潤、地租的互相分離以及分工、競爭、交換價值概念等等當作前提”[注]馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯,北京:人民出版社,2000年,第50頁。,即將這些資本主義社會具體現(xiàn)象抽象化,并在此基礎(chǔ)上,考察這些概念或事物所對應(yīng)的一切關(guān)系的顛倒,尤其是在這其中所蘊含的主客體關(guān)系、人與自身對象物等的關(guān)系的顛倒。例如,勞動與人關(guān)系的顛倒、資本與人關(guān)系的顛倒、勞動產(chǎn)品與人關(guān)系的顛倒等。馬克思說:“勞動的現(xiàn)實化竟如此地表現(xiàn)為非現(xiàn)實化?!盵注]馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,第52頁。這里所說的現(xiàn)實化,是人通過勞動制造產(chǎn)品,即人的對象化,而這里所言的非現(xiàn)實化,是指參與勞動的個體,即工人的非現(xiàn)實化。人在自己的勞動產(chǎn)品,即自身的對象化世界里,并不是顯現(xiàn)自身,而是自我的喪失。這種顛倒,是異化社會突出的特征。
德波對景觀的理解,很大程度來自馬克思的異化理論?!吧鐣械木坝^對應(yīng)于一種異化的具體制造”,“與其產(chǎn)品分離的人,他越來越強大地生產(chǎn)其世界的所有細節(jié),于是就越來越處于與其世界分離的境地。尤其是他的生活現(xiàn)在已經(jīng)成了他的產(chǎn)品,尤其是他已經(jīng)與自己的生活相分離”[注]居伊·德波:《景觀社會》,第14頁。。這段話看起來與馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中討論異化的語言極其相似。人與其制造的產(chǎn)品的分離,既是異化的結(jié)果,也是加深人自我異化程度的前提。人生產(chǎn)世界,按照正常的邏輯而言,這恰恰是他與他生產(chǎn)的世界緊密聯(lián)系的條件,然而在異化條件下,帶來的結(jié)果是人與自己生產(chǎn)的世界的分離,不是二者之間的距離越來越近,而是越來越遠。這是人與其產(chǎn)品關(guān)系的顛倒。景觀同樣是人與自己生產(chǎn)的世界分離和顛倒的產(chǎn)物,它作為人的現(xiàn)實化對象,不再是具體現(xiàn)實物,而被反轉(zhuǎn)成了圖像。
鮑德里亞在他的著作中,運用反轉(zhuǎn)的實例比比皆是。在《象征交換與死亡》中,他列舉了消費社會中一系列反轉(zhuǎn)文化現(xiàn)象,如“反饋贈中的饋贈可逆性、犧牲中的交換可逆性、循環(huán)中的時間可逆性、摧毀中的生產(chǎn)可逆性、死亡中的生命可逆性、易位書寫中每個語言單位和價值的可逆性”[注]讓·波德里亞:《象征交換與死亡》,第2頁。等。在他看來,這些都在表征著現(xiàn)實原則和現(xiàn)實的死亡。在《為什么一切尚未消失》一書的開篇,他通過一系列引述,反轉(zhuǎn)性地告訴讀者,人類是一個特殊的物種,他創(chuàng)造了現(xiàn)實(真實),卻又使現(xiàn)實(真實)遠離自身[注]Jean Baudrillard,Why Hasn’t Everything Already Disappeared,Trans. by Chris Turner,Oxford:Seagull Books,2009,p.9.。
需要補充的是,德波和鮑德里亞繼承和選擇了馬克思的反轉(zhuǎn)策略,但并沒有停留在馬克思所做的反轉(zhuǎn)那里——馬克思所做的反轉(zhuǎn),是主客體關(guān)系的反轉(zhuǎn),人與社會關(guān)系的反轉(zhuǎn),可以說這是一次反轉(zhuǎn);而德波和鮑德里亞兩人做的,可以說是二次反轉(zhuǎn)。在馬克思那里,主體與客體、人與其對象物關(guān)系顛倒,對象物成為了壓迫其制造者,即主體的力量;在德波和鮑德里亞那里,主體與對象、現(xiàn)實與幻象的關(guān)系再次反轉(zhuǎn):不再有主體與對象,有的只是景觀和仿真——進一步說,不再有主體與客體的確定性和真實性,不再有現(xiàn)實與幻想之分,有的只是符碼化與形式化,只是世界的不確定性和抽象。也就是說,馬克思顛倒的是人與對象的關(guān)系;德波與鮑德里亞是在此基礎(chǔ)上,對對象進行了又一次反轉(zhuǎn),既跳出了人與對象的關(guān)系視域,也跳出了對象自身的關(guān)系視域,將其完全變成形式化了的圖像與符號。
德波和鮑德里亞沿著馬克思對資本主義時代的思考,進一步抽象和繼續(xù)反轉(zhuǎn),將世界的確定性與真實性消解,將其論證成只有能指的符號。不能否認,他們對當代社會消費主義屬性的認識是深刻的,而他們對此所持的批判立場對當下社會的文化現(xiàn)實而言也是積極的。然而在我們看來,取消了當下社會的確定性和真實性,消解了一切哲學意義上的論證可靠性,并沒有達到對問題的根本解決。換句話說,通過夸大消費主義意識形態(tài)邏輯的方式,讓人們意識到這種文化策略的危險性,只能達到敲響警鐘的警示作用,而問題的真正解決,仍然需要世界的確定性與認識問題時所用理論的有效性,只有這樣,對世界和社會的認識才有堅實的根基。既然德波與鮑德里亞對消費社會的思考,與馬克思有著千絲萬縷的聯(lián)系,并且,他們采用的基本策略又由馬克思而來,那么再次反轉(zhuǎn)他們的思考,重新回到馬克思也許是一條有效途徑。
不可否認,馬克思的理論本身確實暗含了社會確定性和真實性消解的指向,但這并不意味著他的論證終點就是社會真實性的取消。在論證異化時,馬克思曾指出:“生產(chǎn)不僅把人當作商品、當作商品人、當作具有商品的規(guī)定的人生產(chǎn)出來;它依照這個規(guī)定把人當作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來?!盵注]馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,第66頁。工人成為商品,就不能再從改造世界的主體視角來理解他的存在和價值,而應(yīng)該轉(zhuǎn)換成從商品交換規(guī)律來審視他的使用價值和交換價值。因此工人價值的成立,有賴于對其價值的抽象化,他只有成為抽象而非具體的存在,其價值才可以衡量。這就意味著,在工人已經(jīng)成為商品的條件下,無論是工人,還是他所生產(chǎn)的產(chǎn)品,都具有非現(xiàn)實化的特征,都遠離了自身的本質(zhì)屬性。正是從這個意義上來說,我們認為,馬克思的異化理論中包含了社會與人的確定性的消解。但與德波和鮑德里亞不同,馬克思對現(xiàn)代社會的考察一直都建立在牢固的批判基礎(chǔ)上,即資本主義生產(chǎn)以及在此基礎(chǔ)上結(jié)成的社會關(guān)系。在《資本論》以及其他著述中,馬克思借助于生產(chǎn)這一概念,詳細考察了資本主義社會的運作邏輯和運作過程,揭示了資本主義社會的本質(zhì)特征。與此同時,在馬克思的論證思路中,閱讀者都可以發(fā)現(xiàn),他一直存在著對真正的生產(chǎn)、人的自由本質(zhì)、社會的未來,即生產(chǎn)的真實性、人的真實性、社會的本質(zhì)等清晰的規(guī)定,并且他也一直是以此為參照,反思和批判資本主義世界的弊端。他理論的盡頭,不是真實的消失,而是真實的實現(xiàn)。人與社會階段性的非現(xiàn)實化,并不是為了最終將人帶入幻象的世界,而是人類社會走向真實的必由之路。
也許有人會提出質(zhì)疑,因為馬克思曾經(jīng)在《共產(chǎn)黨宣言》中說過:一切堅固的東西都煙消云散了。這也是馬歇爾·伯曼考察現(xiàn)代性體驗著作的名字?;氐今R克思原文的語境,這句話說的是:“一切等級的和固定的東西都煙消云散了”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷,中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯,北京:人民出版社,1995年,第275頁。。在這個地方其實是肯定資產(chǎn)階級的革命性,在其革命的推動下,一切固有的社會關(guān)系和觀念都發(fā)生了變化,都成為消失了的事物。這段話的上下文還表明,變動性是資產(chǎn)階級革命性的核心特征,所以馬克思說:“生產(chǎn)的不斷變革,一切社會狀況不停的動蕩,永遠的不安定和變動,這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方?!盵注]《馬克思恩格斯選集》第1卷,第275頁用這句話來描述現(xiàn)代性體驗是抓住了現(xiàn)代資本主義社會的特征,但借此來表明馬克思在否定社會存在確定性根基則是偏離了馬克思的本意。
還需要解釋的是,在其著作中,馬克思也關(guān)注到了消費,看到了消費在整個社會生活中的重要性,他甚至還提出了“消費替產(chǎn)品創(chuàng)造了主體”、“消費創(chuàng)造出新的生產(chǎn)的需要”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷,第9頁。等與德波和鮑德里亞消費觀內(nèi)在高度一致的觀點,然而,他并沒有因此而滑入消解社會存在的真實性和確定性基礎(chǔ)的理論窠臼,這一點尤其值得深思。也許我們可以簡單地解釋說,在馬克思所生活的時代,其哲學語境就是本質(zhì)主義傾向的,因而馬克思不可能超越自己時代的思想氛圍,提出反本質(zhì)主義的、具有后現(xiàn)代特質(zhì)的理論。這種觀點很顯然沒有進入馬克思思想的內(nèi)在邏輯框架。馬克思反對當時經(jīng)濟學家強調(diào)從交換的角度來解釋資本主義社會生產(chǎn)的觀點,提出在生產(chǎn)、分配、交換和消費這四個要素中,最重要的是處于兩端的生產(chǎn)和消費。他指出,生產(chǎn)是起點,它受制于一般自然規(guī)律,消費是終點,是最后的目的。他看到了消費的生產(chǎn)性,看到了消費在一定程度上創(chuàng)造了主體,創(chuàng)造了主體的生產(chǎn)需要,甚至他還描述了消費與生產(chǎn)的同一性。這些觀點都可以在德波、鮑德里亞的消費理論中找到明顯的繼承,但兩者之間質(zhì)的在于,后者也非常重視消費的生產(chǎn)性,但把這種生產(chǎn)性解釋成了符號的生產(chǎn),從而把消費與人的真實活動和存在割裂開來,最終跌入了不確定性的深淵。然而馬克思堅守了他的理論立場,消費的生產(chǎn)性,并沒有使之凌駕于具體的生產(chǎn)活動之上,生產(chǎn)依然是決定了消費的那個背后因素?!斑@里要強調(diào)的主要之點是:無論我們把生產(chǎn)和消費看作一個主體的活動或者許多個人的活動,它們總是表現(xiàn)為一個過程的兩個要素,在這個過程中,生產(chǎn)是實際的起點,因而也是起支配作用的要素”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷,第12頁。。正是因為這樣,所以馬克思得出結(jié)論說,“消費表現(xiàn)為生產(chǎn)的要素”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷,第12頁。。所以在馬克思那里,生產(chǎn)始終是他思考社會本質(zhì)和生產(chǎn)過程的中心要素,是出發(fā)點,也是歸宿,而這種運思路徑使得他的思考從來沒有偏離堅實的社會根基,總是能夠透過紛繁的現(xiàn)象迷霧進入資本主義社會的本質(zhì)深處,故而不會像德波和鮑德里亞一樣,雖然力圖對資本主義進行批判,但卻由于“錯誤的方法論”,“在實際上從對資本主義的絕望反抗走向了對資本主義反抗的絕望”[注]孫樂強:《“后現(xiàn)代語境中的鮑德里亞及其在中國的效應(yīng)”國際學術(shù)研討會綜述》,《哲學動態(tài)》2008年第2期。。
有學者如此評價馬克思的思想:“馬克思主義對于解釋學、政治經(jīng)濟學、一種現(xiàn)實原則和社會轉(zhuǎn)變可能性的承諾的,不是什么神經(jīng)衰弱或是某種災(zāi)難后的‘恐慌’,而是他強烈的辯證感和技巧:他對現(xiàn)實的非現(xiàn)實與非現(xiàn)實的現(xiàn)實,對于一個歪曲世界中的商品與商品中的一個歪曲世界,對于虛假中的真實,以及對于永恒性中的歷史性所持的雙重堅持?!盵注]道格拉斯·凱爾納編:《波德里亞:一個批判性讀本》,第73-74頁。這段評論是中肯的。唯物史觀和辯證法,是馬克思著作充滿魅力的重要表征。因而我們在這里試圖強調(diào)的是,馬克思與德波、鮑德里亞存在著本質(zhì)不同。德波認為,景觀是對社會本真的遮蔽,而生活在景觀社會中的人們由于醉心于景觀,忽略甚至忘卻了真實,使自身也成為景觀的一部分。鮑德里亞則更進一步,景觀變成了仿真,也就是社會本真由被遮蔽變成了完全消失。而此時人們所追逐的,也僅僅是仿真世界。馬克思不同,在馬克思討論由于異化現(xiàn)象的出現(xiàn),人自身以及社會出現(xiàn)了各種非現(xiàn)實化現(xiàn)象的時候,他都有著一個基本立足點,即人的本質(zhì)、社會的本質(zhì)等。在馬克思那里,這是真實存在的,并且必將隨著新社會形態(tài)的到來而獲得實現(xiàn)。這其實就是馬克思在對虛假的辨析中,卻又對虛假中的真實有所堅持。并且,馬克思看到了真實具有的革命性,他把這種真實的革命性落實在了工人階級身上。這也與鮑德里亞不同,鮑德里亞某種程度上可以說已經(jīng)放棄了革命,在他那里,一切都走向了死亡,唯一充滿了鮮活生命的,是仿真,是完全由符號搭建起來的幻象世界——它把現(xiàn)實中的一切,包括生產(chǎn)、革命等,都吸納進去,成了我們今天對生活浮華的總體設(shè)計。
回到我們的中心議題上來,德波與鮑德里亞在對當代消費社會的考察中,由于自己理論訴求的局限,雖然堅持了批判立場,但卻構(gòu)建了一個消費主義神話,他們的消費理論,在彌補馬克思主義生產(chǎn)理論的不足,以及在將馬克思的批判理論在當代做進一步推進時,卻也從觀念上將當代社會推向了消解真實和確定性的深淵,將消費社會論證成了當代人無法擺脫并且還沉浸其中的夢魘。如果我們想跳出這種思路,重建社會的確定性與真實,重新找到社會變革的因素,回到馬克思是非常必要的。在馬克思那里,人與人、人與社會、人與自身等一系列關(guān)系的背后,是社會生產(chǎn)與生產(chǎn)方式的變革,在資本主義社會中,對剩余價值的追逐目標,也仍然有賴于生產(chǎn)與再生產(chǎn)的不斷擴大。因此,生產(chǎn)要素是解釋社會的節(jié)點。根據(jù)馬克思的思考,無論今日之消費社會中,符號的力量多么強大,形式化與抽象化程度如何加深,但在這一切的背后,其實仍然是生產(chǎn)的擴大和利潤的追逐。所以消費邏輯的背后,仍然是生產(chǎn)邏輯。