楊國珍，段麗梅

(運城學(xué)院 體育系，山西 運城 044000)

十九大報告提出中國發(fā)展的歷史方位進入新時代，以文化自信作為精神支柱實現(xiàn)中國夢，隱喻了踐行文化自信弘揚中國精神的時代要求。武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的精髓。近年來，國家對武術(shù)教育及發(fā)展日益重視。2004年，中宣部和教育部聯(lián)合發(fā)布的《中小學(xué)開展、弘揚和培育民族精神實施綱要》中建議體育課中適當增加中國武術(shù)；2017年，中共中央辦公廳、國務(wù)院印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》又為武術(shù)發(fā)展提供了重要契機；進入新時代，武術(shù)更是被賦予助力國脈傳承的歷史使命[1]。學(xué)校武術(shù)發(fā)展至今已百年有余，從設(shè)立武術(shù)課程之初“強國強種”的厚重期望到當前“學(xué)生喜歡武術(shù)不喜歡武術(shù)課”的悖論，甚至出現(xiàn)了學(xué)生“學(xué)跆拳道，體驗中國武術(shù)精神”[2]的錯位性主體塑造，反映出學(xué)校武術(shù)對主體培育的弱化或異化嚴重。“少年強則中國強”，學(xué)生是傳承武術(shù)文化的主要群體，通過培育民族精神對學(xué)生進行主體塑造是新時代學(xué)校武術(shù)教育的使命，本文對學(xué)生主體塑造的文化邏輯展開研究，旨在促進學(xué)校武術(shù)更好地發(fā)展與改革創(chuàng)新。

1 記：武術(shù)教育的低效傳承與主體異化的起點

1.1 學(xué)校武術(shù)教育的體育化傳承與外向評價追求

學(xué)校武術(shù)教育開始于中國話語體系瀕危的近代，學(xué)習(xí)西方給中國的教育帶來巨大的推動與創(chuàng)新，但無形中也改變了中國教育的內(nèi)在文化邏輯。習(xí)近平總書記2014年在北京師范大學(xué)考察時指出：“中國教育‘去中國化’是很悲哀的”。教育如此，體育亦然。學(xué)校武術(shù)教育文化邏輯改變首先開始于武術(shù)傳承模式由師徒制轉(zhuǎn)向班級制，1915年許禹生的議案《擬請?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學(xué)校必修課》得到教育部的政策性支持，武術(shù)得以在學(xué)校課程中迅速普及與推廣[3]，當時有評論指出：“教育界能注重于體育實自此始；吾國舊有武術(shù)得加入學(xué)校課程，亦自此始”，但學(xué)校武術(shù)傳承的班級授課模式也自此始。學(xué)校武術(shù)班級授課的顯著特征是強調(diào)外在動作的規(guī)范與標準，動作練習(xí)中“主觀意識太強，一手接一手的做出來，是操控出來的”[4]，某種意義上講，造成了武術(shù)的“操化教育模式”并一直持續(xù)至今。

1.2 外向評價催生了記憶式學(xué)校武術(shù)教育與低效傳承

16—19世紀，西方體育教育是一種注重外在技術(shù)訓(xùn)練效果的身體教育范式，其理論依據(jù)是實證自然科學(xué)，主要追求以儀器測量而得的肢體力量、速度等外在鍛煉效果。雖然外向評價的實證效果明顯，但學(xué)生多處于被動地位，動作學(xué)習(xí)中受外在程序指令而完成動作的成分多，自我意向性感知與體驗完成動作的成分少，一定程度上弱化了學(xué)生主動參與感知及能動性實踐的主體意識的形成。

20世紀初，中國學(xué)校武術(shù)教育一開始就走進了“體育化”的發(fā)展之路，效仿西方體育的方式與方法進行兵式體操和操化套路模式的教學(xué)，開啟了追求規(guī)范與標準的“分解動作和控制練習(xí)速度和節(jié)奏”的外向效果評價教學(xué)模式[5]。學(xué)校武術(shù)教育中以教師為中心的操化教學(xué)導(dǎo)致學(xué)校武術(shù)低效傳承，具體表現(xiàn)為操化練習(xí)中的武體分離，以馬良為代表的中華新武術(shù)即是典型代表，當時分段分節(jié)地配以口令的教學(xué)體現(xiàn)為操化武術(shù)的教學(xué)范式[6]。學(xué)校武術(shù)班級制操化教學(xué)的初衷是易于推廣與普及，但由于學(xué)生武術(shù)動作學(xué)習(xí)與身體動作意向的主動性、能動性分離使得實際學(xué)習(xí)效果大打折扣。強調(diào)標準與規(guī)范認識論的武術(shù)教學(xué)催生了學(xué)生以“記”為主導(dǎo)的學(xué)習(xí)方式，學(xué)生需要投入大量時間一遍遍熟記動作等，造成當前“學(xué)生喜歡武術(shù)不喜歡武術(shù)課”“考完忘光”[7]等尷尬現(xiàn)象。學(xué)校武術(shù)低效傳承的實質(zhì)是操化教學(xué)催生了抽象主體的培育。“我思故我在”的笛卡爾反思之后，人成為一個現(xiàn)代意義上知識、價值、行動源頭的一致性與普遍性主體，?？聦⑦@樣的主體歸為一種限定性結(jié)構(gòu)，并認為“只有在這種限定結(jié)構(gòu)中，主體人才可以達到主體哲學(xué)渴望的可靠性?！盵8]受西方體育話語裹挾的學(xué)校武術(shù)教育亦然，武術(shù)學(xué)習(xí)主要目的發(fā)生了轉(zhuǎn)向，由生存教化培育具有內(nèi)在自由人格的精神主體，轉(zhuǎn)化為記憶動作方向、角度與幅度等外向規(guī)范與評價標準的機械化抽象的人。在以知識論為旨歸的體育化學(xué)校武術(shù)教育中，學(xué)生的學(xué)習(xí)成效變成了表征規(guī)范與標準的數(shù)字，缺少了身體內(nèi)在性的主體具身認知，武術(shù)真正的習(xí)練主體——學(xué)生(人)消失了。

2 感：武術(shù)傳承的文化基因

2.1 武術(shù)的技擊本質(zhì)特征與敏感感知需求

武術(shù)是“擊必中，中必摧”的攻防技擊術(shù)，就其殺傷力而言可以造成傷害甚至危及人的生命，就武術(shù)技術(shù)本身傳承而言，“眼觀六路、耳聽八方”的敏感性是習(xí)武之人必備的能力與素質(zhì)。關(guān)于武術(shù)學(xué)習(xí)方式，言傳身教啟迪下的體悟已成共識。清代武禹襄早在《打手論》中就明確做出了“心知才能身知，身知勝于心知”的經(jīng)驗總結(jié)。當前，一些傳統(tǒng)武術(shù)傳承人口述史如《逝去的武林》《高術(shù)莫用》等問世，傳承人以切身體驗與習(xí)武經(jīng)歷再次明證了武術(shù)就是練敏感，即“悟”而習(xí)武[9]?！拔颉笔橇?xí)武人身體因“感”而有的直覺與反思，常在為何有此一動的“肢體間處處相互連通，相互呼應(yīng)，構(gòu)成一個整體”[10]的身體感應(yīng)中喚醒身體的自我與主動意識。借形意拳名師李仲軒的話講就是“打人跟預(yù)定似的”“看對手給什么好處”，要能根據(jù)情形隨機應(yīng)變，“反應(yīng)是反應(yīng)，反擊是反擊”[11]，反應(yīng)與反擊“心動而手能為之”的知行一體才是真正的身體敏感。無論反應(yīng)還是反擊，都以身體之“感”為前提與基礎(chǔ)。師傅教的東西只有自己練出來，身體明白了，才是真的明白了，必須經(jīng)過實戰(zhàn)模擬的感應(yīng)訓(xùn)練才能體現(xiàn)為主體的能動化實踐內(nèi)容，否則一到較技時必然如戚繼光在《紀效新書》中所云“手足倉皇，至有倒執(zhí)矢戈，盡失故態(tài)?！?/p>

2.2 武術(shù)“性命雙修”的功夫特征與交往、性情感知需求

武術(shù)不僅是攻防技擊術(shù)，更講究練武以成人，是內(nèi)外一體化的“內(nèi)圣外王”性命雙修功夫與生活藝術(shù)[12]。關(guān)于功夫的修養(yǎng)，孔子講“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝”(《論語·述而》)，武術(shù)的修養(yǎng)功夫是對孔子主張的繼承與創(chuàng)新。在武術(shù)技術(shù)傳承中，武術(shù)習(xí)練從外三合到內(nèi)三合的自我與技術(shù)的合一，是追求勁力的結(jié)果。勁的典型特征為“一”，武術(shù)技術(shù)習(xí)練的術(shù)我合一功夫需要在“齊”“整”“通”等勁力的不斷感知與體驗中獲得；武術(shù)人的社會交往由制人到“拳拳服膺乃為拳”制己的自我與他人(他物)的“人我合一”，是武術(shù)人善養(yǎng)浩然之氣的結(jié)果，氣以直養(yǎng)而無害，武術(shù)人際交往的“人我合一”功夫需要在“服人”“理解”“感動”等互動感知與反思中獲得；武術(shù)身心修煉中由怒而暴的征服到由靜制動的身心合一，是合目的性與規(guī)律性的內(nèi)心審美的結(jié)果，武術(shù)以靜為本，身心合一的修煉功夫需要在“感于物”“由敬而靜”的蘊發(fā)感知與反思中獲得?！拔湫g(shù)教育是體知性在身、有身的身體教育”[13]，有“可感之思”[14]才能獲得真正的生命力。武術(shù)人的性情修養(yǎng)甚至對傳統(tǒng)社會秩序的維持與建構(gòu)發(fā)揮作用，“傳統(tǒng)社會人有了糾紛不找官府，找行業(yè)外的第三方”，武術(shù)人常以“武人文相”在民事糾紛中“充當仲裁角色”[15]，傳統(tǒng)社會找武術(shù)人仲裁不是實證邏輯的作用，而是武術(shù)人給世人俠義、勇武、公正之“感”所起的作用。

2.3 武術(shù)整體性的萬物一體世界思維與意象感知需求

“拳無拳，意無意，無意之中是真意”，指出了武術(shù)習(xí)練中練意不練力的特征。力是一種自然科學(xué)理性經(jīng)驗思維的產(chǎn)物，注重分解與規(guī)律，要獲得力量，關(guān)鍵要進行肢體訓(xùn)練。理性經(jīng)驗思維認為力量鍛煉主要是提高肌纖維的持久力和耐力。武術(shù)練意不練力，注重取象而達意，武術(shù)的意象認知是以一種整體性思維來認識世界。意象是想象的產(chǎn)物，是人類一種重要的感知覺，具有超邏輯性。有學(xué)者研究認為，武術(shù)的意是一種關(guān)系性的存在，通過人與人、物、周圍環(huán)境等構(gòu)建起了“氣—意—神的階序敘事”[16]。關(guān)系性存在的認知前提是自我意識對世界意義認知的覺醒，人與世界的關(guān)系不是一種征服與被征服的主客二元對立關(guān)系，而是一種萬物一體的生態(tài)關(guān)系，這種認知的覺醒需要依賴身體感知的主動喚醒。

3 武術(shù)新身體之“感”與主體塑造

3.1 武術(shù)的技術(shù)新身體生成與人化自然、自然人化的相互成就

馬克思曾講生產(chǎn)不僅為主體生產(chǎn)對象，而且也為對象生產(chǎn)主體。武術(shù)除與西方體育鍛煉增強心肺功能、提高各項運動技能成績等功能相同外，還可為人類貢獻出體悟運動技能、形塑新身體的教育經(jīng)驗，如武術(shù)中槍法三尖相照、形意拳內(nèi)外三合的新身體，成為延伸與拓展人感知能力的媒介。武術(shù)人不但借助器械等生成新身體，還通過思考與想象，與自然溝通生成人化自然的新身體。同時，人又需要自然人化進行文明化的生成，“人類只有否認自己的動物性，其自我身份才能得到確證”[17]。

《晏子春秋》“民物相攫，而有武矣”解釋了武術(shù)的起源，武術(shù)是人與自然的生存斗爭和人與人之間的身體較量。在長期實踐發(fā)展中，人們逐漸積累了如何能打的效果更好、付出代價更少的經(jīng)驗。人們向大自然求助，諸如形意拳、太極拳、八卦掌等拳種就是人與自然溝通的產(chǎn)物。武術(shù)人不斷吸取大自然的智慧融于武術(shù)，同時也構(gòu)建了武術(shù)人理解世界的獨特方式，通過內(nèi)視格拳形成武術(shù)的自然人化，如以“拳如流星眼似電，腰如蛇形步賽粘”等大自然為標準，“對真實身體理解的深化”[18]而自然人化。武術(shù)人采擷自然眾物之長，不斷突破自身限制，形成人與自然萬物的互通有無。

3.2 武術(shù)的道德新身體生成與共同體建設(shè)的相輔相成

武術(shù)之感不僅表現(xiàn)在以技術(shù)突破自我，還表現(xiàn)在與他者的理解與感通而形成共同體?！墩f文解字》中“感”是指“動人心”，意思即感受意圖，“‘感’讓認識的主體和對象之間產(chǎn)生了一種了解，形成相互之間的反應(yīng)?！盵19]在中國漫長的農(nóng)業(yè)社會中，血緣關(guān)系成為維系共同體建設(shè)的一個重要因素，武術(shù)傳承模擬血緣關(guān)系進行門戶傳承，通過情禮并施、角色扮演、親親時間中的身體交互等感應(yīng)與理解家文化構(gòu)建[20]，不同于傳統(tǒng)規(guī)訓(xùn)的倫理身體，而以親親之家整體化了的個體道德新身體進行門戶共同體建設(shè)的實踐。

武術(shù)道德新身體常通過替代式“物對手”、點到為止的“象征性對手”等以武會友的文明對技途徑，以適度的用力及審美化形式轉(zhuǎn)化武術(shù)“擊必中、中必摧”的外向制人而為內(nèi)向的制己[21]，進行個體的道德自覺和修煉，同時維護著武術(shù)門戶之間的穩(wěn)定與秩序。武術(shù)人的道德新身體還將實存性的道德目標轉(zhuǎn)變?yōu)楦脑焐鐣膶嵺`力量，如武術(shù)人常通過含蓄小動作、說招等和平比試的身體資本來塑造符號化的俠義、公正等社會形象，這種符號化的道德責任感目標某種程度上趨向于產(chǎn)生義務(wù)引導(dǎo)行動，既是主體自我的體現(xiàn)與生成，又是生活共同體之大家庭建設(shè)的前提與依據(jù)。武術(shù)門戶道德新身體進行主體教化和服務(wù)生活共同體建設(shè)的經(jīng)驗是當前學(xué)校武術(shù)主體培育應(yīng)該繼續(xù)傳承的文化邏輯。

3.3 武術(shù)的情感新身體生成與精神氣質(zhì)培育

“情”是人類與自然溝通、認知和利用自然的重要途徑。中國將心理認知還原到“情”，武術(shù)融精神氣質(zhì)修煉與自然規(guī)律認知于一體，在情的體認中重新認知自我，也貢獻出以“動作求道的情支撐”體現(xiàn)武術(shù)人氣質(zhì)[22]的本體化教育經(jīng)驗?！扒椤敝傅氖恰跋病⑴?、哀、樂、愛、敬之心”，傳統(tǒng)文化認為此六心不是人的自然情感，是人的欲望對外物的“有感而應(yīng)”，“六者之心，人之所不能無，唯感之得其道，則所發(fā)中其節(jié)，而皆不害其為和也”“人所具有的六種情緒要表達得恰如其當，要依賴于人類所具有的‘感’”[19]。這種觀點與儒家修養(yǎng)功夫中的“已發(fā)”“未發(fā)”觀點接近——感于情，在動作的發(fā)動處進行功夫修煉，主動積極地來應(yīng)對世界。形意拳名師李仲軒講“大自然里有的形意拳里都有”，武術(shù)正是“有感動就有功夫”[11]的修煉，武術(shù)習(xí)練中有虛勢則喜、逼門則樂、過勢則哀、著力則怒等習(xí)拳情緒與感知經(jīng)驗，知覺是依情而有的自覺和智照，正是在對怒以生暴而為人所乘等的感知與功夫修練中，武術(shù)技術(shù)才逐漸回歸自我“靜”的本心，可以說武術(shù)動作習(xí)練不只是練技術(shù)，更是人的修養(yǎng)功夫。孫祿堂說“武術(shù)可以變化人之精神氣質(zhì)”，劉奇蘭拳論摘要有言“形意拳之道無他，不過變化人之氣質(zhì)，得其中和而已”。情因感而節(jié)制，“在這里‘感’不僅指‘感知世界的能力’，還具備‘辨識善惡的稟賦’”[19]，武術(shù)因感能借助情緒“變化人之精神氣質(zhì)”[23]，成就獨特氣質(zhì)的精神主體。

4 武術(shù)以身體踐行文化自信與重塑新時代中國人

4.1 身體教育：新時代學(xué)校武術(shù)需要重構(gòu)內(nèi)在超越的主體培育話語體系

習(xí)近平總書記曾指出“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信”[24]。文化自信的核心和靈魂在于價值觀自信，“只有堅持文化自信，才能真正堅定構(gòu)建中國特色社會主義話語體系的自信心”?！皹?gòu)建中國特色社會主義話語體系，必須堅持文化自信”[25]，這是新時代文化自信的姿態(tài)，但“需要以縱深的歷史視角和寬廣的世界眼光”[26]。從公元前8世紀至2世紀的文明軸心時代開始，中國就靠著獨具東方智慧的話語體系長期雄踞世界，鴉片戰(zhàn)爭之后相當長一段時期我國話語體系缺失，學(xué)校武術(shù)教育亦然，在西方體育教育話語裹挾下言傳身教的武術(shù)傳承出現(xiàn)了與身體分離的主體培育困局。歷史的發(fā)展規(guī)律告訴我們，要做到文化自信，首先要做到文化自覺，復(fù)興中國的話語體系。耶魯大學(xué)原校長萊文曾指出“每一種教育模式都具有文化適應(yīng)性”[27]，“一個國家的教育模式要與文化相適應(yīng)”[28]。中國傳統(tǒng)文化是體悟式的文化，重構(gòu)中國武術(shù)教育的話語體系不能脫離體悟即“感”這一邏輯起點。從上述武術(shù)主體塑造與培育可知，身體化的術(shù)我合一、人我合一、身心合一是中國本土與特色化武術(shù)“練以成人”[22]的教育經(jīng)驗，體現(xiàn)著武術(shù)主體培育內(nèi)在超越性的教育話語體系。在以標準與規(guī)范等外在評價為主導(dǎo)的學(xué)校體育教育背景下，需回歸身體、創(chuàng)新性繼承與重構(gòu)武術(shù)傳承感知或體認內(nèi)在修養(yǎng)功夫的教育邏輯，反求諸己以內(nèi)在修養(yǎng)實現(xiàn)道德境界提升與自我完善，實現(xiàn)道德行為與道德完善的主體性培育。所以，以“感”為邏輯進行身體化的主體培育將是新時代學(xué)校武術(shù)教育的文化自覺實踐。

4.2 武以成人：新時代學(xué)校武術(shù)教育培育知行合一精神主體的歷史使命

十八大以來，習(xí)近平總書記不斷強調(diào)與全面落實“立德樹人”根本任務(wù)。十九大報告中習(xí)近平總書記宣示中國進入新時代，并進一步將“貫徹落實立德樹人”確定為教育總方針，在2018年全國教育大會上提出培養(yǎng)“明大德、守公德、立私德”的新時代文化新人。如何培育“人”已然成為新時代教育的重中之重，也是助推中國夢進程中當代教育工作者必須面對的根本任務(wù)。在“武術(shù)何為”的元問題討論中，中國武術(shù)是“性命雙修”的“德”性文化[12]，“武以成人”[29]已成共識，并提出了“由社會人而武術(shù)人”[22]，由武術(shù)人又回歸社會人(“學(xué)武術(shù)，做中國人”[30])的教育途徑。在新時代“立德樹人”背景下，民族精神是國家的靈魂與支柱，也是每一個中國人的特質(zhì)與風貌，教育部體育衛(wèi)生與藝術(shù)教育司司長王登峰提出學(xué)校武術(shù)教育助力國運昌盛與國脈傳承的宏大理想目標，更加增強了學(xué)校武術(shù)教育培育宏觀民族精神和微觀個人德行一體化的中國人的歷史使命。關(guān)于做人，明代思想家、哲學(xué)家王陽明在繼承孔子忠恕之道實踐論基礎(chǔ)上提出的“心即理”“致良知”“知行合一”是道德實踐之必須，是人之為人的必須[31]。哲學(xué)家楊國榮先生認為人因事而在，事在人的存在過程中具有本源性的意義，“‘心’生成于‘事’，‘物’敞開于‘事’”“‘心’與‘物’基于‘事’而達到現(xiàn)實的統(tǒng)一”，并且指出，只有進入現(xiàn)實知行之域的人化對象才能具有現(xiàn)實的品格[32]。“武術(shù)是身體文化”[33]，拳種是武術(shù)的標簽或符號，“身知勝于心知”的拳種學(xué)習(xí)可使武術(shù)人達成技術(shù)學(xué)習(xí)、文化傳承及精神培育一體化的學(xué)習(xí)效果[30]，實現(xiàn)主體培育的內(nèi)在超越。如此相異于認識論層面的操化武術(shù)學(xué)習(xí)，從本體論感知層面進行知行合一的學(xué)校武術(shù)教育將通過“武以成人”助力新時代中國夢實現(xiàn)。

5 結(jié)語

中國武術(shù)不是簡單意義上身體操演性體育項目，只強調(diào)知識和技能的學(xué)校武術(shù)遠遠不能達到“武以成人”而助力國脈傳承的教育理想。學(xué)校武術(shù)只有堅定“學(xué)武術(shù)，做中國人”的理想信念，重拾武術(shù)身體文化因感而悟、知行合一的內(nèi)在超越邏輯，創(chuàng)新性地回歸武術(shù)傳承的功夫哲學(xué)話語體系，才能真正踐行“武術(shù)是身體文化”的文化自覺，以“拳”練“人”通過內(nèi)在修養(yǎng)功夫培育知行合一的主體性“中國人”，弘揚具有中國特色的社會主義教育價值觀，服務(wù)復(fù)興中華文明的中國夢建設(shè)。