劉雪偉

(內(nèi)蒙古大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010021)

“家庭(family )是一種社會(huì)集團(tuán)，以共同的住處、經(jīng)濟(jì)合作和繁衍后代為其特征?！盵2]費(fèi)孝通先生在《江村經(jīng)濟(jì)》一書中提到：“家庭這個(gè)名詞，是指一個(gè)包括父母即為未成年子女的生育單位，它包括子女有時(shí)甚至是成年或已婚的子女。有時(shí)它還包括一些父系親屬。”[3]學(xué)術(shù)用語(yǔ)中，所謂大家庭的定義是指一個(gè)“延伸”到核心家庭之外的家庭，家庭制度的功能主要在于滿足人類生存和發(fā)展的需要，成員間有責(zé)任為彼此提供經(jīng)濟(jì)和情感上的支持。[4]在中國(guó)農(nóng)村大家庭中，成員間主要的家庭身份仍然基于他們的核心家庭。然而，鄂溫克社會(huì)氏族認(rèn)同的歷史發(fā)展為我們培養(yǎng)對(duì)大家庭的社會(huì)學(xué)理解提供了一個(gè)嶄新的思路。傳統(tǒng)鄂溫克社會(huì)的“家族公社”與社會(huì)學(xué)的大家庭概念相似，以“烏力楞”形式組成的家族公社是一個(gè)大家庭，大家庭下分成多個(gè)小家庭。兩個(gè)家庭都由具有血緣親屬關(guān)系的核心家庭組成。這與社會(huì)學(xué)的大家庭概念一樣，鄂溫克家族公社的主要目的是為其成員提供生計(jì)和情感支持。然而，傳統(tǒng)的鄂溫克文化又不同于對(duì)大家庭的一般社會(huì)學(xué)解釋，因?yàn)槎鯗乜巳丝偸前阉麄兊闹饕彝ド矸萃渡涞郊易骞?哈拉Hala)，而不是他們的核心家庭上。因此，在沒有意識(shí)到這一區(qū)別的情況下，很難理解為什么鄂溫克文化認(rèn)同總是與家族公社聯(lián)系在一起。此外，從17世紀(jì)開始，隨著不同歷史時(shí)期社會(huì)制度的介入，改變了傳統(tǒng)家族公社形式，鄂溫克人逐漸進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)。如今，隨著家族公社的瓦解，傳統(tǒng)的鄂溫克文化幾乎被摧毀了。因此，本文試圖從十七世紀(jì)開始，結(jié)合對(duì)內(nèi)蒙古鄂溫克自治旗吉登嘎查的田野調(diào)查，探討在不同歷史時(shí)期鄂溫克“家庭”結(jié)構(gòu)與功能的重塑方式。本文不僅為理解“大家庭”的不同定義提供了有益的借鑒，而且為現(xiàn)代資本流動(dòng)對(duì)鄂溫克社會(huì)的影響研究提供了新的視角。

一、傳統(tǒng)的鄂溫克大家庭與家庭

在歷史上，鄂溫克曾分別被稱為“雅庫(kù)特”、“通古斯”和“索倫”等。盡管三個(gè)分支的生產(chǎn)方式不同，但是鄂溫克人相同的身份認(rèn)同卻一直沿用至今。如與鄂溫克交談時(shí)說(shuō)道：您是什么Hala(姓氏、從氏族稱謂演變來(lái)的)？每年五月鄂溫克人相繼祭拜自己的氏族敖包(每個(gè)氏族的敖包都以Hala的名字命名，如杜拉爾Hala的敖包)?！笆献?clan)是一群相信他們來(lái)自共同的祖先卻又無(wú)法明確地厘清血緣關(guān)系的親屬群體?！盵5]17世紀(jì)之前，居住在大興安嶺里的部分鄂溫克人，世代從事游獵生產(chǎn)，過(guò)著大氏族的生活。日常生產(chǎn)生活中，由于生產(chǎn)力的低下和狩獵經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)，氏族被分成了不同的家族公社“烏力楞”?！盀趿恪笔歉赶凳献迳鐣?huì)中分化出來(lái)的，以一個(gè)父親的子孫以及從外氏族娶來(lái)的女人組成的大家庭，它是一種具有家族公社性質(zhì)的生產(chǎn)集團(tuán)，獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)單位。[6]在傳統(tǒng)的鄂溫克社會(huì)中，家庭是根據(jù)“家族公社”的實(shí)現(xiàn)而建立的。換句話說(shuō)，大家庭的利益高于核心家庭，鄂溫克人總是把他們的主要家庭身份投射到家族公社而不是他們的核心家庭上。[7]在田野調(diào)查期間，曾經(jīng)是獵人的S大哥在分烤肉的時(shí)候說(shuō)道：“我們鄂溫克人打獵的時(shí)候都這樣分肉，必須這么一刀一刀切下來(lái)，保證家里人都能吃到肉?！雹?/p>

從S大哥的話語(yǔ)中可以看出，在傳統(tǒng)的鄂溫克文化中，“家”和“家族”的概念是重疊的。當(dāng)鄂溫克人提到“家庭”時(shí)，它可能同時(shí)提到“家庭”或“家庭公社”。此外，與地理關(guān)系相比，血緣關(guān)系或親屬關(guān)系對(duì)晚輩的身份認(rèn)同更為重要。如在田野調(diào)查期間說(shuō)起嘎查的某某時(shí)，經(jīng)常會(huì)說(shuō)道：“他是XX哈拉，是我們的親戚”。傳統(tǒng)鄂溫克人的社會(huì)都是在基于親屬關(guān)系而不是地理位置的家庭——公社混合體系中組織起來(lái)的。[7]再有，從上一段話能得知“烏力楞”內(nèi)的成員之間，一貫恪守共同生產(chǎn)、平均分配的原則?！盀趿恪睍r(shí)期每個(gè)小家庭都是集體生產(chǎn)的參加者，每個(gè)小家庭不論有無(wú)勞動(dòng)力，都能平均分得獵物的一份。例如，資料中有記載關(guān)于一頭麋鹿的分配：心臟一個(gè)，分給六戶，割成六塊一戶一塊。肋骨十六根，分給六戶，一戶可分三根或兩根，不均下次再補(bǔ)……[8]這種家族公社生產(chǎn)系統(tǒng)也影響了鄂溫克文化中“家庭”的實(shí)現(xiàn)。在傳統(tǒng)的鄂溫克文化中，“家庭”和“家族公社”之間沒有明顯的區(qū)別，因?yàn)檫@兩個(gè)實(shí)體的功能都像現(xiàn)代“家庭”功能解釋的那樣：有血緣關(guān)系的人們作為一個(gè)單位聯(lián)系在一起，為另一個(gè)群體提供經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和情感上的保障。而現(xiàn)代“家庭”，不再成為組織生產(chǎn)的單位，家庭的核心功能是感情滿足的功能，是個(gè)人參與外部社會(huì)組織和社會(huì)文化的核心中介。[9]鄂溫克傳統(tǒng)社會(huì)中核心家庭的作用僅僅是支持集體狩獵或游牧活動(dòng)的實(shí)踐，個(gè)人不能通過(guò)核心家庭參與外部社會(huì)組織。因此，個(gè)人的社會(huì)行為受限于家族公社的運(yùn)作，如家庭習(xí)俗和婚姻制度方面鄂溫克人自古以來(lái)按照氏族外婚制結(jié)合家庭。換句話說(shuō)，不是家庭，而是家族公社把個(gè)人融入到了社會(huì)。

二、鄂溫克家族公社的變遷

在《歐洲家庭史》一書中指出：”家庭組織的變化往往適應(yīng)著社會(huì)變革的進(jìn)程，而不是刺激和引起社會(huì)變革家庭結(jié)構(gòu)具有某種穩(wěn)定性，而家庭功能總?cè)菀鬃兓??！盵10]在不同歷史時(shí)期，鄂溫克狩獵社會(huì)中家庭的組織方式也受到了社會(huì)變革的影響，其家庭功能也發(fā)生著變化。

(一)原始氏族公社制度的瓦解

清統(tǒng)治建立之初，逐漸統(tǒng)一了貝加爾湖以東和黑龍江上、中游的蒙古族和鄂溫克族等。此時(shí)的鄂溫克傳統(tǒng)家族公社制度在清政府的政權(quán)下面臨著巨大的挑戰(zhàn)。清統(tǒng)治者為了使鄂溫克獵民適應(yīng)其封建統(tǒng)治的需要，把獵人納入“兵民合一”的“八旗制”軌道，將鄂溫克傳統(tǒng)的家族公社納入了其軍事化、等級(jí)化、封建化。據(jù)史料記載，康熙六年(1667年)開始，把氏族制改為佐領(lǐng)制，任命原來(lái)的氏族頭領(lǐng)為佐領(lǐng)，取代了氏族制。在編佐的基礎(chǔ)上，在布特哈打牲部之下、佐之上的中間環(huán)節(jié)，設(shè)“阿巴”②和“甲喇”③管轄所屬各佐，負(fù)責(zé)平時(shí)獵貂和戰(zhàn)時(shí)出征的義務(wù)。[11]1732年(雍正十年)時(shí)，清朝政府從布特哈地區(qū)派遣索倫(鄂溫克)壯丁1636名、達(dá)斡爾壯丁730名、鄂倫春壯丁359名、巴爾虎蒙古壯丁275名，共3000名，連同家屬一起前往呼倫貝爾駐防。重新編佐后，索倫部3000名兵丁被編為索倫左右兩翼八旗，50佐，正式用了“布特哈八旗”稱謂，在行政體制上實(shí)行了旗長(zhǎng)制、佐領(lǐng)制、在村屯還設(shè)了“嘎辛達(dá)”。[12]除了“八旗制”外，“貢貂制度”，作為對(duì)清朝廷的貢品，是他們向清政府表示忠誠(chéng)的象征。反過(guò)來(lái)，清政府給他們提供馬匹或其他日常必需品作為回報(bào)。正是通過(guò)這種雙方交流，清政府能夠定期管理邊境的鄂溫克人，從而確保他們對(duì)邊疆的守護(hù)和控制。這也意味著清朝政府建立了較為系統(tǒng)的管理機(jī)制，使鄂溫克的氏族制度加速解體，其中氏族(哈拉)保持“姓氏”的作用，而原始氏族制已不復(fù)存在。

在清統(tǒng)治的干擾下，鄂溫克氏族社會(huì)以佐領(lǐng)制取代了氏族制，大部分主要?jiǎng)趧?dòng)力從征、獵貂納貢，致使“家庭”的生產(chǎn)效率大大下降。這時(shí)期，由氏族(哈拉)下的分支“毛哄”成為家族的狩獵生產(chǎn)單位，“家庭”依舊按照“共同勞動(dòng)，平均消費(fèi)的”原則從事狩獵生產(chǎn)生活。每個(gè)“毛哄”都有自己的“毛哄達(dá)”。[12]因此，一方面，鄂溫克人仍然與他們的家族公社生活在一起。他們的日常狩獵生活是由“毛哄達(dá)”統(tǒng)一指揮；另一方面，人口登記、提供獵貂貢品的事物是由佐領(lǐng)負(fù)責(zé)。除任命佐領(lǐng)之外，在村屯中，還留下了滿族士兵，據(jù)《清太宗實(shí)錄》記載，每屯留章京二人，兵丁五十人。[13]這使得清朝政府更容易對(duì)鄂溫克人進(jìn)行控制和管理。在官方歷史上記載，當(dāng)時(shí)每個(gè)男丁要向滿族統(tǒng)治者獻(xiàn)一張貂皮為公差。“無(wú)問官兵散戶、身足五尺者，歲納貂皮一張，定制也?！盵14]為了實(shí)現(xiàn)清政府設(shè)定的目標(biāo)，家族公社改變了傳統(tǒng)的狩獵文化，狩獵不再僅僅是為了滿足日常生活的需要，而是為了向清政府遞交貢品完成任務(wù)。因此，即使原始氏族制度已瓦解，但他們的生產(chǎn)生活，特別是狩獵生活，在一定程度上與清朝政權(quán)的實(shí)踐相糾纏。

(二)大家庭生活與個(gè)體生活的切換

從制度層面看，從18世紀(jì)末開始，黑龍江將軍為征收布特哈打牲的貂皮，每年五月在卜奎城(今齊齊哈爾)西北四十里的因沁屯有定期的交易，號(hào)曰，意譯“盟會(huì)”，來(lái)自布特哈、墨爾根、璦琿等地的鄂溫克、達(dá)斡爾、鄂倫春人在此與官方及漢族商人進(jìn)行貿(mào)易。[15]在此之前，鄂溫克人的狩獵生產(chǎn)是為了滿足自己的消費(fèi)，用肉和樺樹皮桶等與俄國(guó)農(nóng)民換取黑面、鹽巴、火柴等。有一些交易的出現(xiàn)，如浦克洛夫村有幾家收灰鼠皮，但價(jià)格極低，每二百多張皮子才換一袋子黑面，而且收的數(shù)量有限。[16]此時(shí)的交換只是為了滿足雙方自身的生活需求，這算不上是商品的交換，而清朝政府舉行的定期“楚勒罕”才是商品交換的開始。如在“楚勒罕”期間，貂皮被分成一、二、三多個(gè)等級(jí)。一等、二等定好將印章蓋在皮子的后背上，準(zhǔn)備送往京城。將軍選完貂皮，總管調(diào)劑好后，剩下的貂皮有獵人在市場(chǎng)上出賣，也有皮背上沒有印章的私貨，這類皮毛屬于禁止買賣，但官員們因貪圖便宜低價(jià)進(jìn)行私自交易?！俺蘸薄辈粌H是少數(shù)民族向清政府表示忠誠(chéng)的盟會(huì)，而且，盟會(huì)又是人們交換生活用品和用具的貿(mào)易集市。這種臨時(shí)性的貿(mào)易上，貂皮、灰鼠皮、松鼠皮等都是交換用品的對(duì)象。鄂溫克狩獵社會(huì)的商品化是由這些細(xì)毛皮張開始的。

從社會(huì)發(fā)展層面來(lái)看，首先，通過(guò)“楚勒罕”的交換活動(dòng)，鄂溫克人換回許多先進(jìn)的生產(chǎn)工具。如火槍，這被記載在《清實(shí)錄》中：“索倫等圍獵，從前不用鳥槍，今聞伊等不以弓箭為時(shí)事”。隨著火槍的引進(jìn)，給狩獵中的個(gè)體生產(chǎn)提供了條件，沒有集體的協(xié)作，僅僅靠個(gè)體的分散也能打到灰鼠等動(dòng)物，狩獵不再是家族公社共同完成的任務(wù)，從前的集體圍獵開始衰退；其次，19世紀(jì)末，由于交換的發(fā)展，俄國(guó)商人大量地收購(gòu)灰鼠皮，灰鼠皮的價(jià)格劇漲，從過(guò)去的一分一角漲到六角，過(guò)去用二百?gòu)埰ぷ訐Q一袋子黑面，以后用八張皮就可以換一袋子黑面了。[17]灰鼠皮的商品化，使灰鼠皮的生產(chǎn)從集體勞動(dòng)中分化出來(lái)，其它的獵品仍然在“烏力楞”中平均分配。這導(dǎo)致出現(xiàn)了平均分配和個(gè)體占有的不同分配制度。這已經(jīng)說(shuō)明，傳統(tǒng)的“共同生產(chǎn)，平等競(jìng)爭(zhēng)”已松動(dòng)，從此，“家族公社”與“家庭”的概念在鄂溫克社會(huì)中有了差異。最后，自20世紀(jì)初以后，出現(xiàn)了小商人，有多種多樣的商品。商人收購(gòu)的皮子種類也多了起來(lái)，如貂皮、灰鼠皮、猞猁皮、松鼠皮、水獺皮等。由于用獵物做個(gè)體的交換而在交易方面也牽涉到交換的對(duì)方，所以出現(xiàn)了交易人“安達(dá)”?！鞍策_(dá)”通過(guò)和鄂溫克獵民的不等價(jià)交換獲取巨大的利潤(rùn)，他們也經(jīng)常把東西先給鄂溫克人，進(jìn)行賒賬的買賣，條件是拿冬季打到的全部皮子交換。這種發(fā)展導(dǎo)致了集體生產(chǎn)和個(gè)體消費(fèi)之間的矛盾。隨著“安達(dá)”的增多，獵民可以選擇不同的“安達(dá)”進(jìn)行交易，原來(lái)以固定的一個(gè)“安達(dá)”和某一個(gè)“烏力楞”為單位的集體交易，很快被以小家庭為單位的個(gè)體交換所代替了。此時(shí)的家族公社在分發(fā)狩獵肉和其他商品方面仍發(fā)揮著重要作用，但生活物資是通過(guò)個(gè)體與“安達(dá)”的商品交易而獲取。因此，鄂溫克人的主要生存依賴不再是他們的家庭公社。相反，他們開始發(fā)展一個(gè)現(xiàn)代的“家庭”，為其成員提供社會(huì)和經(jīng)濟(jì)保障。

(三)“資本”和剩余價(jià)值的出現(xiàn)

解放前，在清朝的統(tǒng)治下，鄂溫克人改變了傳統(tǒng)家族公社的意識(shí)形態(tài)，但鄂溫克仍保持著其傳統(tǒng)的生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣，沒有完全融入現(xiàn)代資本社會(huì)。新中國(guó)成立后，1958年—1982年國(guó)家在鄂溫克自治旗內(nèi)實(shí)行人民公社運(yùn)動(dòng)。現(xiàn)在的吉登嘎查在這一時(shí)期建立并逐步實(shí)現(xiàn)定居，如D獵民回憶說(shuō)：“在烏拉額德勒格有溫布代、散布散、蒙和圖、滿吉格蘇榮、嫩都格、沙格德爾蘇榮、海寶、海蘇等8戶獵民。1981年，遷來(lái)17戶獵民，根據(jù)上級(jí)指示和當(dāng)?shù)厝嗣褚庠附⒘思谦C民隊(duì)，1984年改為吉登嘎查，公社給提供槍支和子彈進(jìn)行季節(jié)性狩獵，一部分平均分給家族，其他的出售給合作社，政府發(fā)放護(hù)林員和狩獵證，每月有15元的工資?！雹芤虼?，20世紀(jì)50年代開始，傳統(tǒng)的鄂溫克社會(huì)融入到了社會(huì)主義人民公社的實(shí)踐中。

在人民公社時(shí)期，黨和政府為貫徹等價(jià)原則建立了“供銷社”，開始和鄂溫克人進(jìn)行等價(jià)交換，獵人直接把狩獵產(chǎn)品送到供銷社去出售換錢，供銷社供應(yīng)他們的全部生活所需物品。獵人的收入不是由狩獵品的數(shù)量決定的，而是由政府根據(jù)其經(jīng)濟(jì)計(jì)劃和市場(chǎng)需求確定的價(jià)格決定的。如：1957年下半年又一次提高了收購(gòu)價(jià)格，獸皮價(jià)格普遍提高了40%左右，鹿茸提高了50%。合作社作為一種將資源轉(zhuǎn)化為資本的中介，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中發(fā)揮著重要作用。合作社收購(gòu)的狩獵產(chǎn)品被視為“商品”，可以兌換成金錢，狩獵商品轉(zhuǎn)變?yōu)椤百Y本”，這使鄂溫克社會(huì)進(jìn)入了一個(gè)物質(zhì)資源被認(rèn)為是資本消耗的現(xiàn)代資本世界。從這時(shí)起，“狩獵”文化不僅是維持生計(jì)的方式，而且還是為人民公社創(chuàng)造市場(chǎng)剩余價(jià)值的一種方式。[7]這種剩余積累在“即時(shí)回報(bào)”(Immediate Return)[18]系統(tǒng)的狩獵社會(huì)，使個(gè)人的勞動(dòng)和收入在家庭中已經(jīng)變得越來(lái)越重要。

(四)個(gè)體與現(xiàn)代家庭的切換

19世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)改革和現(xiàn)代化的發(fā)展，1982年實(shí)行承包制，個(gè)體家庭第一次作為生產(chǎn)資料的占有單位以及經(jīng)營(yíng)單位。1998年，鄂溫克自治旗成立40周年之際，為了穩(wěn)定社會(huì)秩序和大會(huì)的順利召開，旗政府收走了吉登嘎查獵民的槍，這里的鄂溫克人逐漸轉(zhuǎn)游牧生產(chǎn)。實(shí)際上，生產(chǎn)方式的改變問題還包括文化生存的問題，也就是說(shuō)，那些植被破壞、動(dòng)物種群瀕臨滅絕等情形，總是和那里人民的生計(jì)衰微、心理病癥、文化認(rèn)同迷失，以及各種社會(huì)問題相伴隨。[19]一旦禁止狩獵，傳統(tǒng)的家族公社就失去了對(duì)鄂溫克人的價(jià)值。他們不再集體狩獵，成員間的情感也發(fā)生著變化。如年青一代的D獵人說(shuō)道：“過(guò)去村里的一切都是一起分享的，誰(shuí)家有肉大家一起分，誰(shuí)家有老人都輪流照顧，現(xiàn)在的孩子看到年紀(jì)大的人有的都不打招呼，禁獵之后，一切都變了?！爆F(xiàn)如今，核心家庭扮演著傳統(tǒng)家族公社的角色，為個(gè)人提供經(jīng)濟(jì)和情感支持。

2014年開始，內(nèi)蒙古自治區(qū)農(nóng)村牧區(qū)基本公共服務(wù)“十個(gè)全覆蓋”項(xiàng)目工程在吉登嘎查實(shí)施，如今，筆直的水泥路通到牧民居住的新村(嘎查)。牧民新居庭院中住宅、機(jī)井房、車庫(kù)、倉(cāng)庫(kù)、蒙古包、牲畜棚圈、貯草欄子等被設(shè)在不同的位置。牧民居室內(nèi)部有客廳、主臥、次臥、廚房?！按榱_子”作為塑造地方形象和特質(zhì)的旅游資本，順理成章地被建在嘎查生活空間的中心地方。隨著基礎(chǔ)設(shè)施的改善，吉登嘎查的村民也被納入現(xiàn)代旅游業(yè)的生產(chǎn)工作中，并開始通過(guò)經(jīng)營(yíng)“獵民飯店”“獵民旅店”“獵民部落”等來(lái)賺錢，這種經(jīng)營(yíng)擴(kuò)大了人與人之間的財(cái)富差距，徹底摧毀了傳統(tǒng)家族公社平均分配制度。

近些年，吉登嘎查的年輕人在擇偶方面，選擇與其他民族結(jié)婚的情況(見表一)比較普遍。從20世紀(jì)80年代以來(lái)，許多漢族和蒙古族來(lái)到吉登嘎查謀生，他們不僅與獵人進(jìn)行交易，有的與當(dāng)?shù)厝私Y(jié)婚成立家庭。如河西村的H是漢族，他的愛人是吉登嘎查的鄂溫克族。此外，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，吉登嘎查有的年輕人選擇去城市務(wù)工成家立業(yè)，而他們的配偶有些是非鄂溫克族。外來(lái)人口的增加和現(xiàn)代化的進(jìn)程使吉登嘎查的人口結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化。原來(lái)的鄂溫克傳統(tǒng)文化中同一“哈拉”的人不允許結(jié)婚的規(guī)則，被現(xiàn)代社會(huì)龐大的非鄂溫克民族群體的婚姻家庭規(guī)則取代。從最終意義上來(lái)講，個(gè)體的社會(huì)行為不再受大家庭社會(huì)規(guī)則的影響，而在全球化背景下現(xiàn)代的婚姻制度打破了某種社會(huì)規(guī)則，為個(gè)體參與社會(huì)活動(dòng)提供了條件。

四、總結(jié)

家族公社是鄂溫克人組織生產(chǎn)文化的基本單位，在清朝“獵貂納貢”之后，鄂溫克人的狩獵不再是為了維持生計(jì)，而是完成納貢的義務(wù)?！俺蘸薄笔袌?chǎng)將鄂溫克社會(huì)帶入了商業(yè)化經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域。因此，家族公社中“平均分配”的傳統(tǒng)原則受到了挑戰(zhàn)，這一過(guò)程也導(dǎo)致了家庭公社和家庭之間的進(jìn)一步分化。20世紀(jì)50年代，隨著人民公社的建立，鄂溫克社會(huì)進(jìn)入了一個(gè)現(xiàn)代資本流動(dòng)社會(huì)，家庭和個(gè)人的作用更加受到重視，在很大程度上取代了傳統(tǒng)的家族公社。在2014年開始的“十個(gè)全覆蓋”基礎(chǔ)設(shè)施項(xiàng)目，使傳統(tǒng)的狩獵文化轉(zhuǎn)化為吸引游客的“符號(hào)”，加上人口結(jié)構(gòu)變化等社會(huì)因素，傳統(tǒng)鄂溫克社會(huì)文化中的平均分配等原則徹底被摧毀，人們開始把更多的情感投射在現(xiàn)代家庭之上。但這并不說(shuō)明，鄂溫克人大家族的意識(shí)形態(tài)已經(jīng)消失。相反，近些年鄂溫克人身份認(rèn)同的意識(shí)形態(tài)越來(lái)越受到他們的重視，如同一個(gè)氏族(哈拉)的鄂溫克人越來(lái)越重視祭“哈拉敖包”，這個(gè)行為現(xiàn)象可以充分說(shuō)明以上觀點(diǎn)。

綜上所述，隨著資本化與現(xiàn)代化進(jìn)程，私人財(cái)產(chǎn)和現(xiàn)代家庭觀念被引入了鄂溫克社會(huì)，導(dǎo)致了傳統(tǒng)家族公社制度的徹底崩潰。在現(xiàn)代化的沖擊下傳統(tǒng)的社會(huì)關(guān)系和生產(chǎn)方式也被淹沒了。雖然，狩獵不再作為一種生產(chǎn)方式存在，但它已轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N“文化資本”被納入現(xiàn)代旅游業(yè)中，并用來(lái)吸引游客。然而，在全球化和市場(chǎng)化背景下，沒有特定狩獵生產(chǎn)生活根基的傳統(tǒng)狩獵文化只能是被重新建構(gòu)，它在面對(duì)現(xiàn)代化的沖擊時(shí)是極其脆弱的。