張兆勇

（淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北235000）

作為東晉的大家，陶淵明是中華詩歌史上的特殊人物，曾被他之后許多士人奉為人品與境界的圭臬，對(duì)后世尤其是后世士人影響深遠(yuǎn)。唐宋以來許多詩歌審美評(píng)論均是圍繞他而展開的，王船山的《古詩評(píng)選》就是其中一例。

一、王船山的肯定及其底限

從《古詩評(píng)選》可知，對(duì)于陶淵明的詩，船山選得較多[1]201。從船山最心怡的五言古詩角度說，陶淵明的詩入選數(shù)量?jī)H次于大謝、小謝、江淹的。與此同時(shí)，陶的四言詩選僅次于嵇康、陸云的?？v觀全書，陶選雖不能算占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，但非常顯然，陶詩在船山的心目中占據(jù)著突出的地位，說明他對(duì)陶還是很重視的。若細(xì)讀《古詩評(píng)選》，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，船山對(duì)陶潛的心態(tài)遠(yuǎn)不止于這么 簡(jiǎn)單。弄明白這些，也許對(duì)把捉船山心態(tài)更有意義，更能把握陶潛在船山心中的地位。抑或?qū)τ谝粋€(gè)哲人來說，這應(yīng)是一條探尋其心靈的有效途徑，同時(shí)也能打開明清學(xué)人探討陶詩的另一有效之徑。

（一）王船山對(duì)陶潛是有大量的肯定

1.從各種文獻(xiàn)綜合可知，船山有 “古詩十九首” 情結(jié)。這不僅在于在《古詩評(píng)選》中他全選了十九首，更在于他試圖勾勒一條上聯(lián)《詩經(jīng)》，中聯(lián) “十九首”，下達(dá)韋應(yīng)物的中華士人表達(dá)真性情的傳統(tǒng)[2]。船山作為一個(gè)當(dāng)民族患難之際自覺 “以六經(jīng)開生面”，以道學(xué)修成承祧中華血脈的大家，一生均將自己的自信建立在對(duì)此線索的營(yíng)造與呵護(hù)上。顯然這也是他自覺衡量古今來一切詩人的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)照一下會(huì)發(fā)現(xiàn)船山同樣是納入《古詩十九首》思維平臺(tái)來肯定陶詩的。

其評(píng)《歸園田居》之二： “此作之佳，正是空中鳥道，非以其和麗可喜也，能不為可喜之容，即頡頏《十九首》矣?！盵1]201

其評(píng)《擬古》六首之一《榮榮窗下蘭》： “合離出入，已得《十九首》項(xiàng)下珠矣。劈空故欲飛去，平而遠(yuǎn)，淡而深，似此亦何嫌于平淡?！盵1]204

2.船山也更進(jìn)一步提升到風(fēng)雅層面來藏否其所是，如其否定陶詩云： “鐘嶸目陶詩‘出于應(yīng)璩’‘為古今隱逸詩人之宗’，論者不以為然，自非沉酣六義，宜不知此語之確也。”[1]200

又其評(píng)《諸人其游周家墓柏下》則以風(fēng)雅描畫底線，以為 “筆端有留勢(shì)，如此篇章豈不賢于‘方宅十余畝，草屋八九間’乎？亦賴‘余襟良已殫’五字為風(fēng)雅砥柱，不然輕佻圓麗，曹鄴之長(zhǎng)伎耳?！盵1]201

3.不僅如此，船山還特別從 “胸次” “性情” 角度入手以為陶《停云》四章乃聯(lián)絡(luò)《離騷》、漢人而得其雅。雖非醇雅，也別具風(fēng)格。 “四章往復(fù)之間，言句有限，取比《離騷》尤為深遠(yuǎn)廣大。彼以褊懷學(xué)陶者，初不知此詩風(fēng)旨也。” 此所謂 “胸次” “性情” 均是被宋元以來道學(xué)中人所反復(fù)雕琢的范疇。是宋元以來士人最具品味的概念[3]，船山評(píng)陶并沒有忽視。

其評(píng)《時(shí)運(yùn)》云： “其于《大雅》猶劍首之一吷也，讀賈生《過秦論》得立言之風(fēng)旨者，乃可讀《時(shí)運(yùn)》四章”[1]105亦此思路。

（二）由此一來，世人當(dāng)知船山回答了什么是陶淵明給出的詩作英華，可概括為：

1.以為其詩 “亦有廣大深幽，學(xué)陶者何嘗見其涯矣[1]202。

船山評(píng)《擬古六首·東方有一士》云： “結(jié)構(gòu)規(guī)恢，真大作手，令人讀之不辨其為陶詩矣?！盵1]204

2.以為表現(xiàn)出 “氣和理勻，亦靖節(jié)之僅遘也?！?推測(cè)一下這里船山所謂 “僅遘” 在于敬重這種 “僅陶能做到” 的境界，指出其特點(diǎn)在于 “神駿不可方物而固不出于圜中”[1]205。

3.情至、理至、氣至。在船山看來，此乃 “雅人胸中勝概，天地山川無不自我而成其榮觀?！盵1]205他以為這樣的詩 “端委行夷，五十字耳有萬言之勢(shì)” 。經(jīng)常我們會(huì)被船山的這樣一些文字所感動(dòng)，其實(shí)不知船山還有更深刻的后語深藏于其中。在船山看來，陶潛的突出還需要會(huì)解者才能把握，如果說陶潛的佳處在于這種以宇宙為背景率意以往，那么他的缺點(diǎn)也正由此而起，即反復(fù)在宏大的宇宙背景之下暴露其偽。從而明確劃界了自我稱許陶的底線。

細(xì)心讀者會(huì)發(fā)現(xiàn)，船山曾由此所發(fā)感慨陶詩云 “寫景凈言情深，乃不負(fù)為幽人之作”[1]202，并指出原因在于他因之放而不知?dú)w。又，雖率意以往然惟恐愚蒙者不知其意，故以樂以哀，如聞其哭笑，斯惟隱者弗獲，己而與田舍翁嫗相酬答。

在筆者看來，對(duì)于陶評(píng)王船山非常欣賞鐘嶸之評(píng)也在于他以為鐘嶸正是看中了這個(gè)事實(shí)。

鐘嶸在《詩品》中評(píng)陶云： “其源出于應(yīng)璩，又協(xié)左思風(fēng)力，文體省凈，殆無長(zhǎng)語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文想其人德，世嘆其質(zhì)直。至如‘歡言酌春酒’‘日暮天無云’，風(fēng)華清靡，豈直為田家語耶？古今隱逸詩人之宗也?！盵3]40

由上看來，船山顯然認(rèn)可了鐘嶸對(duì)陶潛的這一結(jié)論，只是我們?cè)趯?duì)此理解上有誤區(qū)。

在船山看來，鐘嶸之評(píng)應(yīng)是僅承諾了陶潛乃 “隱逸詩人之宗”，所謂 “不負(fù)為幽人之作” 。其原因在于陶雖有意于篤意真古，但由于處理不了質(zhì)直與風(fēng)華間的關(guān)系，所以并不是真正的田家語。又，此所謂質(zhì)直與風(fēng)華關(guān)系在后世的理解上雖然有不同層面的含義，但從主體角度說出與處的關(guān)系顯然應(yīng)是它當(dāng)然的含義及思維問題域。陶淵明并沒有處理好二者的關(guān)系，由此所抒之情亦就不可能屬于中華詩抒情的正脈，即由于在主觀上處理不了出與處、手與口的關(guān)系。當(dāng)然也就擺不正質(zhì)直與風(fēng)華間的關(guān)系。船山所強(qiáng)調(diào)者也在此。

然從批評(píng)史可知，對(duì)于鐘嶸 “為古今隱逸詩人之宗” 論斷，船山所痛切者在于論者往往不以為然，往往不顧原意借此對(duì)陶之作為進(jìn)行了無窮拔高，以至于至唐宋還引出一場(chǎng)口水之戰(zhàn)。船山云： “以近俚為平，無味為淡，唐之元、白，宋之歐、梅據(jù)此以為勝場(chǎng)，而一行欲了，引之使長(zhǎng)，精意欲來，趨之若鶩。乃以取適老嫗，見稱蠻夷自相張大，則亦不知曝背之非暖而欲獻(xiàn)之也?！盵1]201

不難看出王船山在此對(duì)陶淵明表現(xiàn)出嚴(yán)重的不滿，并且明確指出其原因在于后世這些人理解陶之隱逸既不能自沉酣于儒家的六義，更不知 “平者取勢(shì)不雜，淡者遣意不煩” 乃其硬道理。

二、船山對(duì)陶的明確否定及深情慨嘆

泛覽船山陶評(píng)會(huì)知曉，船山也正是從此角度對(duì)陶展開刻意否定的。指出由于陶詩經(jīng)常流于不平的取勢(shì)與遣意，而其淺俗也從自己真情中溢出來。突出表現(xiàn)為：

（一）老霸氣

其評(píng)《雜詩·白日淪西河》云： “（通篇）絕不淫放，（僅）‘揮杯勸孤影’是此老霸氣語，才有霸氣，即入流俗，無怪乎流俗之亟賞也?！盵1]206筆者理解船山這里所指的老霸氣大概是指淵明的自我陶醉，一派油膩味。船山以為這一點(diǎn)誤人最深，以至于明人經(jīng)常因之無以規(guī)矩自我知覺。

（二）局量少，且一再遭遇遮蔽

其評(píng)《讀山海經(jīng)·孟夏草木長(zhǎng)》云： “此篇之佳在尺幅平遠(yuǎn)，故托體大。如托體小者，雖有佳致亦山人詩爾。‘少小適俗韻’‘結(jié)廬在人間’‘萬族各有托’不滿余意者以此?！?船山由此對(duì)比欣賞‘微雨從東來’二句以為 “不但興會(huì)佳絕安頓尤好” 。但在他看來 “若系之‘吾亦愛吾廬’之下正作兩分兩搭，局量狹小，雖佳亦不足存”[1]206。

不難看出，在船山看來，陶潛所以有如此之缺點(diǎn)在于于平處取勢(shì)，于淡處遣意，實(shí)質(zhì)上內(nèi)胸之中雖藏有無窮不平但僅限于不平；雖篤意真古，但并非真正達(dá)于了質(zhì)直。就此船山以為陶雖也有詩能以其優(yōu)點(diǎn)而入十九首正營(yíng)，但實(shí)在不能一概論之。即是說在他看來陶表達(dá)的性情有時(shí)是真切的，但僅能個(gè)案處置。例如其評(píng)《歸鳥·翼翼歸鳥》云： “‘雖不懷游，見林情依’是何等胸次，何等性情有德者必有言矣。宜其字字如印沙，語語如切玉也?！盵1]106

其評(píng)《擬古·榮榮窗下蘭》云： “合離出入以得《十九首》項(xiàng)下珠矣。劈空故欲飛去，平而遠(yuǎn)，淡而深，似此亦何嫌于平淡。”[1]204

在船山看來問題在于還不僅如此。如果說王船山在此尤為深切地指出陶正是由于這一缺點(diǎn)而為后世所效仿。那么為此，船山所更深切感慨的是世人太關(guān)切陶詩的弱勢(shì)，于是圍繞其弱勢(shì)世人往往以媚浪子、媚山人、媚措人，從而閹然媚世。

對(duì)于此船山的創(chuàng)意在于有意將視角拉長(zhǎng)從晉宋直至元明痛惜舉世所有的浪子之狂，山人之褊，措大之酸者。由此表達(dá)著對(duì)陶詩的極其凝重心理。

作為一個(gè)哲人船山以其睿思斷然指出了世人的這種依其效仿，并因此指出：

1.不能就陶潛而深刻理解平淡；

2.矯情于自己的隱于世情。

其評(píng)《癸卯歲始春懷古田舍》云： “陶此題凡二作，其一有云‘平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新’為古今所共欣賞?！疆牻贿h(yuǎn)風(fēng)’信佳句矣，‘良苗亦懷新’乃生入語。杜陵得此遂以無私之德，橫被花鳥，不競(jìng)之心，武斷流水，不知兩間景物關(guān)至極者，如其涯量亦何限！而以己所偏得非分相推，‘良苗’有知，寧不笑人之曲諛哉？通人于詩，不言理而理自至，無所枉而已矣。”[1]203又自二十世紀(jì)以來，由于受西方學(xué)術(shù)影響，學(xué)人競(jìng)相編寫中國(guó)文學(xué)史。學(xué)人們習(xí)慣于用派別總結(jié)歷代文學(xué)。山水田園詩是一節(jié)非常能引起學(xué)人讀者關(guān)注的內(nèi)容，學(xué)人在不同文學(xué)史著上從魏晉梳理它的源頭。相比之下，我們很難看到船山思維中的這種派別意識(shí)。不僅如此，如果說自宋以來學(xué)人習(xí)慣于將陶詩作為源頭之一來描述山水詩的遷變，那么船山則致力于肅清陶潛給后人帶來的這種不良影誘；如果說學(xué)人越來越聚焦以陶淵明來薈萃山水審美，那么作為近代文化的先驅(qū)者船山也并不回避這一點(diǎn)，只是他所更表達(dá)的是其嚴(yán)厲的指責(zé)。并且將派別意識(shí)反思追述到明人，從而與他在形而上的層面對(duì)晚明王學(xué)左派反思相呼應(yīng)。船山認(rèn)為這是明人以來所疊加觸目的粗俗惡俗。其云： “門庭之外，更有數(shù)種惡習(xí)詩；有似婦人者，有似衲子者，有似鄉(xiāng)塾師者，有似游食客者……但其識(shí)量不出鍼線蔬筍，數(shù)米量鹽。抽豐告貸之中，古今上下哀樂了不相關(guān)……然此數(shù)者，亦有所自來，以為依據(jù)；似婦人者仿國(guó)風(fēng)而失其不淫之度。晉宋以后，柔曼移于壯夫，近則王晨玉、譚友夏中之。似衲子者其源自東晉來，鐘嶸謂陶令為隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已……學(xué)詩者一染此數(shù)家之習(xí)白練受污，終不可復(fù)白，尚戒之哉?！盵4]

（三）從中國(guó)文學(xué)史可知明清以來的學(xué)人并不是不講性情，并不是不從性情的角度理解陶淵明

后世文人只是急于借陶為自己所理解的性情體證妄下結(jié)論，以至于不知局量，混淆輕薄，不懂真理真詩。此雖說帶有了后世文人自己的輕薄和措意，但不能排除是由于陶開其端，以至于累代以來后人的一錯(cuò)再錯(cuò)。

例如： “若學(xué)陶、王、韋、柳等詩，則當(dāng)于平淡中求真味。初看未見，愈久不忘?！盵5]（《詩話類編》卷三）

陸時(shí)雍《詩鏡總論》云： “世以李、杜為大家，王維、高岑為傍戶，殆非也。摩詰寫色清微，已望陶謝之藩矣。”[6]

胡應(yīng)麟《詩藪》云： “古詩軌轍殊多，大要不過二格。以和平、渾厚、悲愴、婉麗為宗者；有以高閑，曠逸清遠(yuǎn)玄妙為宗者，六朝則陶，唐則王孟常儲(chǔ)韋柳，但其格本一偏，體靡兼?zhèn)洹钤熳缘??！盵7]23上述種種，均能見出受陶淵明的浸入和后人的捏和。

三、如何定位船山的肯定與否定

由上論證，不可否認(rèn)，王船山雖總體上關(guān)切陶，但顯然與文學(xué)批評(píng)史上許多人不一樣。

蓋自《詩大序》始，中華詩歌創(chuàng)作即明確以性情為主。從文學(xué)史可知，自中唐以來詩人將對(duì)性情的解悟逐漸聚焦了以解陶韋為平臺(tái)。到了宋代在道學(xué)的進(jìn)程中，各家士人對(duì)陶、韋所表達(dá)性情的闡釋普遍有道學(xué)的內(nèi)涵充實(shí)，并隨之均作了重新認(rèn)定。王船山廣泛地接受宋人觀點(diǎn)，在多處以 “圣證” 表達(dá)他對(duì)韋的肯定及創(chuàng)造理解并由此表達(dá)了對(duì)韋傳承的訴求，但對(duì)陶并不如此。船山的這個(gè)思路及態(tài)度正好和文學(xué)史上的一個(gè)現(xiàn)象不一致。

在文學(xué)批評(píng)史上，曾有一個(gè)士人評(píng)品陶謝、白陶、韋陶等不同審美聚焦審美探討、氛圍轉(zhuǎn)換的歷程史實(shí)：早在南北朝時(shí)代，文壇曾以顏延之與謝靈運(yùn)當(dāng)紅。士人把對(duì)不同風(fēng)格的美，以比較顏謝推出。而以陶謝并提并加以比較應(yīng)是在中唐時(shí)代，白居易既認(rèn)同了謝也更深入理解了陶與韋。從此，陶淵明、韋應(yīng)物帶著白居易的理解在士人心目中的地位越來越重要。這種情況如稱為白陶，那么一直到了蘇軾才又以 “遠(yuǎn)韻” 定格陶韋柳而逐步取代了白陶。蘇軾這個(gè)思路到南宋受到朱子的認(rèn)同，應(yīng)該說上述這是宋元以來最具有持續(xù)影響力的士人審美心態(tài)[8]。

推想一下最終由宋代道學(xué)家充實(shí)內(nèi)涵的陶韋，若探究審美趨向所更多講究的是 “道心” 與 “遠(yuǎn)韻”，講究他們的審美統(tǒng)一性。

與宋代學(xué)人相比，王船山也贊同韋應(yīng)物，但只要閱讀《薑齋詩話》及他的三種評(píng)選就不難發(fā)現(xiàn)他并不是聯(lián)系陶淵明來稱同他的，而更贊同的是韋應(yīng)物內(nèi)心深處的知恥，肯定他以其孤直而自現(xiàn)其性情，以為韋應(yīng)物正因?yàn)榇四苌下?lián) “詩三百”，中達(dá) “古詩十九首”，而所獲取的是對(duì)儒雅的圣證[9]。

由此可知，船山所倡導(dǎo)性情更應(yīng)是韋應(yīng)物的那種 “獨(dú)立衰亂之中，清不刻，直不促” 。船山曾評(píng)韋應(yīng)物《效陶彭譯體》云： “前七句一氣推衍，斂精聚魂為末一句，而又以夷猶出之，杳渺之力千倍。題云‘效陶’則韋所效陶者此耳。韋他詩多從二張來，乃心直在《十九首》間。少識(shí)者即以陶韋并稱，抹盡古今經(jīng)緯，意謂五言為赪面?髯之場(chǎng)，唯‘突兀壓神州’‘蒼鼠竄古瓦’為正脈，余皆別調(diào)。似此評(píng)唱，真令人肉顫以其誣盡古今，莫知源委也?！盵10]70

顯然，對(duì)于陶淵明，王船山雖不乏肯定但并沒有這樣寬容，他是從儒家倡導(dǎo)的真性情角度指責(zé)陶的。船山所多加指責(zé)陶所有意夸飾自己從社會(huì)中逃脫出來的不真實(shí)，因此以為似真非真。其云： “陶詩恒有率意一往，或篇多數(shù)句，句多數(shù)字，正惟恐愚蒙者不知其意，故以樂以哀，如聞其哭笑，斯惟隱者弗獲，已而與田舍翁嫗相酬答。故習(xí)與性成，因之放不知?dú)w爾。夫乃知鐘嶸之品陶為得陶真也?！盵1]201

對(duì)于這一點(diǎn)我們還不妨對(duì)比一下劉熙載的陶評(píng)就不難看出船山的獨(dú)特。劉熙載《藝概·詩概》云： “陶詩有‘賢哉回也’，‘吾與點(diǎn)也’之意，直可嗣洙、泗遺音，其貴尚節(jié)義，如詠荊卿，美田子泰等作，則亦孔子賢夷齊之志也?！盵11]54

又其云： “陶詩云：‘愿言躡清風(fēng)，高舉尋吾契。’又云：‘即事如己高，何必升華嵩?！梢娖渫嫘母呙?，未嘗不腳踏實(shí)地，不是倜然無所歸宿也?！盵11]55

又在船山看來，自唐代以來士人多糾結(jié)于陶淵明的平淡是什么，并急于總結(jié)。關(guān)于這一點(diǎn)，船山更注意于指出陶淵明為平淡做了什么，并由此指出世人所憾在于并沒有解悟于此，以至于行行欲遠(yuǎn)。

試讀一下船山對(duì)盛唐幾位詩人詩變的慨嘆。

其評(píng)王昌齡《行路難》云： “興以遠(yuǎn)愈近，比以舊得新，賦以粗入細(xì)，較明遠(yuǎn)始唱風(fēng)華殆將過之。龍標(biāo)自樂府第一手筆，使不作五言古詩，詎不橫絕一代，貪所非得，以自貽瑕颣，非擇術(shù)之工也?！盵10]11

其評(píng)孟浩然《鸚鵡洲送王九之江左》云： “言己短矣，不如無言……唐人刻畫立意，不恤其言之不逮。是以竭意求士，而去古人欲遠(yuǎn)。歐陽永叔、梅圣俞乃推以為至極，如食稻種，適以得饑，亦為不善學(xué)矣。襄陽于盛唐中尤為褊露，此作寓意于言，風(fēng)味深永，可歌可言亦晨星之僅見?！盵10]11

其評(píng)王維《自大散以往深林密竹登道盤曲四五十里至黃牛嶺見黃花川》云： “右丞于五言自其勝場(chǎng)，乃律己臻化而古體輕忽，迨將與孟為儔，佳處迎目，亦令人欲置不得，乃所以可愛存者，亦止此而已。其他褊促浮露與孟同調(diào)者，雖小藻足娛人，要為吟壇之衙官，不足采也。右丞與儲(chǔ)唱和而于古體聲價(jià)頓絕，趨時(shí)喜新，其敝遂至于此。王孟于五言古體為變法之始，顧其推送雖以褶紋見凝滯而氣致順適亦不異人人意。”[10]48

由此，在船山看來，此種惡習(xí)曾泛濫于一代盛唐詩風(fēng)， “若王昌齡、常建、劉慎虛一流人既筆墨濃敗，一轉(zhuǎn)一合，如蹇驢之曳柴車，行數(shù)步即躓。不得已而以溪刻?？嘀Z文其拙鈍，則其雜冗，尤令人悶煩不堪……歷下開口一喝，說‘唐無五言古詩’自當(dāng)為此諸公而設(shè)”[10]48。

王船山以為唐人的這種惡習(xí)一直影響到明代，從而導(dǎo)致后人陶詩偵得的大遮蔽。王船山曾多加指責(zé)明人自臺(tái)閣體以來所標(biāo)舉的山林氣，神仙富貴氣，逍遙放曠氣。

其云： “空同以來，名藝苑者不鮮，五言近體亦斐然可觀。七言之作殆乎絕響。計(jì)諸子之自雄，正倚七言為長(zhǎng)城，得盡發(fā)其噴沙走石之氣。乃彼所矜長(zhǎng)正其露短，神韻心理，俱不具論。平地而思躡天，徒手而思航海，非雨黑霾昏于清明之旦，則紅云紫霧起戶牖之間……事在目前，動(dòng)指五云八表，似牙儈之持籌輒增多以飾少。如斯之類群起吠聲。何怪乎竟陵后起，倚蕭散而傲之，以自暴其酸纖之美哉。諸子之才，窮于七言，復(fù)窮于長(zhǎng)什。四十字以外概從流迸。非商君之立法已嚴(yán)，實(shí)鄒衍之談天固陋也。”[12]189

由上看來，王船山所多加否定陶淵明，宜有以下兩個(gè)顯著的思維特點(diǎn)：即廣泛地聯(lián)系著其對(duì)唐宋元明以來詩人所致的性情傷偏局量，從而表現(xiàn)著一個(gè)儒家士人身處危難時(shí)的擔(dān)荷情懷。

（一）強(qiáng)調(diào)其局量并非大而世人往往夸夸其談

船山曾贊陶《飲酒·幽蘭生前庭》，指出此詩在于局量并不大，以為 “說理詩必如此乃不愧作者，后人惟張曲江擅場(chǎng)” 。然陶經(jīng)常以有 “人生歸有道” “憂道不憂貧” 一種語 “為老措大稱賞者，一部十三經(jīng)元不聽腐漢撏剝作頭巾戴，侮圣人之言必誅無赦，余因?qū)⒔ㄧ姌且苑ブ??！盵1]203

其評(píng)《桃花源詩》云： “紀(jì)事詩一往靜密，百六十字殆無懈筆，向令此詩亡而題傳，后之學(xué)陶者仿陶體補(bǔ)作，不知其輕薄狷急描邈為蕭散之言也。當(dāng)復(fù)何似古人涯際，非淺人所知，豈一端已哉?！盵1]207

作為一個(gè)經(jīng)學(xué)家，王船山這里顯然是在嚴(yán)肅地指出陶淵明詩其實(shí)并沒有潛藏如此宏大。而在此自唐宋以來有太多人存在著評(píng)品的不負(fù)責(zé)任。

又，王船山的這個(gè)觀點(diǎn)顯然與朱子遙相呼應(yīng)。

朱子云： “淵明所說者，莊老?！盵13]3327

朱子也曾比較過韋陶： “以為（韋）詩無一字做作，直是自在其氣象近道意常愛之。問比陶何如？曰：陶卻是有力但語健而意閑隱者多是帶氣負(fù)性之人為之，陶卻有為而不能者也。又好名，韋則自在其詩直有做不著處便倒塌了的?！盵13]3327

誠(chéng)然，船山也分析了怎樣是陶詩局量小，并肯定陶詩中也有一些突破了局量，以為雖少之又少，但需加以肯定。由此可見出他再度從儒家的宇宙情懷表現(xiàn)出對(duì)陶淵明以才能而缺失的惋惜。

如評(píng)《讀山海經(jīng)·孟夏草木長(zhǎng)》中云： “此篇之佳，在尺幅平遠(yuǎn)，故托體大。如托體小者雖有佳致亦山人詩爾。‘少小適俗韻’‘結(jié)廬在人間’，‘萬族各有托’不滿余音者以此。‘微雨從東來’二句，不但興會(huì)佳絕，安頓尤好，若系之‘吾亦愛吾廬’之下，正作兩分兩搭，局量狹小，雖佳亦不足存?！盵1]206

船山非常欣賞《擬古·東方有一士》詩，以為 “結(jié)構(gòu)規(guī)恢，真大作手，令人讀人不辨其為陶詩矣”[1]204。

（二）指責(zé)其氣勢(shì)傷偏，而世人卻往往做大其傷偏，以至于愈陷愈深

其評(píng)《歸鳥》云： “《時(shí)運(yùn)》謀篇大雅，而言句猶諧俗耳。他如《責(zé)子》《勸農(nóng)》謀篇亟為淺人所稱賞。蓋以庸躁之心求之，則彼諸篇者正如軟美之酒令人易下咽耳。陶詩往往令人可喜，可喜一分則減一分身份耳。抑此不但陶詩為然，凡才情用事者皆以閹然媚世為大病，媚浪子、媚山人、媚措大、皆詩之賊也。夫浪子之狂，山人之褊，措大之酸而尚可與言詩也哉。有才情者亦尚知所恥焉?！盵1]106船山以為淵明之矯情本已媚世，而世人更是有過之而無不及，全面泡沫淵明之所發(fā)，以至于浮蕩此世，尤其令人嘆惋。

船山在《明詩評(píng)選》中曾稱贊過明朝正德間的茶陵州一個(gè)叫張治的詩人以為其成功即在于大不同于李西涯（東陽） “以仿偏而鄉(xiāng)愿” 。船山評(píng)張治《江宿》云： “清微流麗，不入于纖。龍湖（張治）后起高西涯數(shù)級(jí)。人知西涯而不知龍湖，龍湖狷，西涯愿耳。但看他起二句（移舟初極浦，倚岸即斜曛。）摶造無痕，以如發(fā)之心運(yùn)九鼎如落葉。詩有詩筆，猶史有史筆，亦無定法，但不以經(jīng)生詳略開合脈理求之，而自然即于人心，即得之矣。王季重鐫心入巧，唯不知此，遂無一語脫頭巾氣?！盵12]198

綜上所述，王船山對(duì)陶評(píng)所托寄的是復(fù)雜的心思，是和他對(duì)魏晉以來詩評(píng)價(jià)總觀點(diǎn)是一致的。王船山以對(duì)陶淵明的否定表現(xiàn)出對(duì)唐宋以來詩人越來越惰其創(chuàng)造的哀痛。

王船山大膽從世人均看好的曹子建與陶潛詩入手，以期于矯世之措意不實(shí)，顯然在此應(yīng)表現(xiàn)出了其哲思大手作，所深情表現(xiàn)出的是歷史轉(zhuǎn)型時(shí)一個(gè)道學(xué)家的襟懷。這是最值得肯定的地方。特別值得說明的是，縱觀他的《薑齋詩話》亦竟無一句肯定語及陶潛者，我們似乎可以就此結(jié)論：在他的眼里，淵明僅是一個(gè)無底線的做作徒，他對(duì)淵明的不滿是貫穿他一生的。