龔汝富 徐志強(qiáng)
清代江西宗族勢(shì)力活躍得益于族會(huì)產(chǎn)業(yè)的興盛,族會(huì)以敬宗收族為宗旨,以股份合作、輪值管理、賬目公開為原則,倡立各種基金支撐宗族內(nèi)外各項(xiàng)公益事業(yè)。敬宗收族、光前裕后、樂善好施的族會(huì)善舉背后,融匯宗法倫理與經(jīng)濟(jì)理性的管理智慧,激發(fā)了族眾參與宗族事務(wù)的熱情和動(dòng)力,并將公益事業(yè)與私人股份利益結(jié)合,做到義利合一、公私兼顧。
“敬宗收族”是在明清宗族譜牒序跋中被高頻率使用的詞匯,寄托了纂修者與所有宗族成員團(tuán)結(jié)互助的美好愿望。然而,修族譜、建祠堂、祭先祖、濟(jì)困窮、備災(zāi)荒、恤老幼等善緣張舉,莫不依賴于族眾的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。清代光緒年間江西萍鄉(xiāng)紳士李國琪在書寫李氏清明會(huì)會(huì)約時(shí),公開聲明“無會(huì)不能收族”,因?yàn)樽鍍?nèi)“一切美舉皆會(huì)內(nèi)公費(fèi)使用”,道出族會(huì)在宗族整合中的特殊地位。[1]晚清民初因修訂民律而開展民事習(xí)慣調(diào)查,江西民間宗族共有款產(chǎn)“眾會(huì)”備受矚目[2](P6),“眾會(huì)”作為江西民間宗族共有款產(chǎn)的代名詞,既表明其產(chǎn)權(quán)屬性為族眾所有之“眾”,也表明宗族會(huì)產(chǎn)存在名目眾多之“眾”[3](P5、P64-68)。江西是中國封建社會(huì)后期宗族勢(shì)力比較活躍的地區(qū),乾隆年間還因省會(huì)南昌的合姓聯(lián)祠泛濫而遭官方厲禁。[4](卷五五《奏請(qǐng)禁江西祠宇流弊疏》)其后,宗族祠宇承載的敬宗收族使命轉(zhuǎn)而由各種族會(huì)具體籌劃,民間宗族祠會(huì)產(chǎn)業(yè)規(guī)模之大、功能之全,使得宗族內(nèi)部整合獲得了前所未有的動(dòng)力,進(jìn)而為地方社會(huì)治理創(chuàng)造了合作基礎(chǔ)。
筆者以宜豐縣(清代稱為新昌縣)為例,就清代民間倡立族會(huì)情形及其功能價(jià)值做一樣本分析。樣本選擇出于以下兩點(diǎn)考慮:一是宜豐縣自清代乾隆年間以來人口一直徘徊在25萬上下,是一個(gè)起落變化不大的中小縣,既無簪纓世族和強(qiáng)宗豪右,也無土客族群矛盾,具有相對(duì)穩(wěn)定和客觀中性的樣本價(jià)值;二是宜豐地方文獻(xiàn)較少為學(xué)術(shù)界所關(guān)注,而其原始族會(huì)文獻(xiàn)保存之多,江西幾無出其右者。所以,以宜豐為清代江西族會(huì)研究個(gè)案,可以生動(dòng)再現(xiàn)江西民間族會(huì)形成過程,以及其整合宗族與地方社會(huì)的功能價(jià)值,深化我們對(duì)傳統(tǒng)宗族社會(huì)治理結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí),正視宗族會(huì)產(chǎn)在消弭族眾貧富分化和防范社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)中的積極價(jià)值。
清代江西民間族會(huì)盛行,既有宗族整合的治理需要,也體現(xiàn)了族眾股份合作的一種經(jīng)濟(jì)理性。什么是族會(huì)?族會(huì)就是族眾為了某一公益目的而籌款成立的事業(yè)基金,如修譜要籌款則成立譜會(huì),按人丁派款,也可以設(shè)立丁會(huì)、丁蘭會(huì)等基金,在每年族內(nèi)申報(bào)新生人丁時(shí)量收定額丁錢,留作修譜時(shí)開支。理論上說,宗族治理存在多少開支項(xiàng)目,也就有多少立會(huì)的可能和需要,只是迫于族眾經(jīng)濟(jì)實(shí)力限制,而不可能完全覆蓋。但略有經(jīng)濟(jì)能力的宗族成員,總是會(huì)千方百計(jì)發(fā)起成立各種族會(huì),為宗族發(fā)展強(qiáng)盛未雨綢繆,這在宜豐地方文獻(xiàn)中也得到了有力證明,筆者僅以芳塘熊氏家族一份鬮書、天寶鄒氏一族印發(fā)的會(huì)簿、天寶墨莊劉氏一部《墨莊階下重修房譜》等所敘族會(huì)情形,即可概覽清代江西民間族會(huì)繁榮之一斑。
光緒二十年(1894),宜豐芳塘下屋熊阿李,在丈夫熊接三去世兩年后,考慮“息肩之計(jì)”,將丈夫繼承所得和夫妻打拼財(cái)產(chǎn)進(jìn)行分割繼承。在29位族人和5位親戚的見證下,三個(gè)兒子欽世、錦世、鏞世以“致中和”字號(hào)抓鬮,欽世得“致”字號(hào),錦世得“中”字號(hào),鏞世得“和”字號(hào),鬮書一式三份,保留至今的是鏞世的“和”字號(hào)鬮書,但完整反映了家產(chǎn)鬮分的全部財(cái)產(chǎn)信息。每人除了分得數(shù)額龐大的房產(chǎn)、店面、山場、租谷、債權(quán)外,還分得各色族會(huì)17個(gè),共37股:貴燈會(huì)3股半、翰洲會(huì)4股、忻燈會(huì)3股半、敏丁會(huì)4股、貴丁會(huì)3股、浙燈會(huì)1股、翰燈會(huì)1股、豹觴會(huì)2股、和齋公丁會(huì)2股、萃燈會(huì)2股、天符祠社會(huì)4股、天符會(huì)1股、天符祠觀音會(huì)1股、獅山庵觀音會(huì)2股、三官會(huì)1股、發(fā)萃園文昌會(huì)1股、新興花轎會(huì)1股。由此可見,這些族會(huì)集中在祭會(huì)、丁會(huì)和神會(huì)等產(chǎn)業(yè)。
在三兄弟鬮分財(cái)產(chǎn)之外,熊阿李還給自己日后生活安排保留了巨額財(cái)產(chǎn)——“扣留口食存眾業(yè)產(chǎn)”。在這份財(cái)產(chǎn)清單中,入會(huì)48個(gè),共69股半:翰洲會(huì)1股、典翰洲會(huì)4股、忻燈會(huì)1股、典忻燈會(huì)2股、大宗義學(xué)會(huì)2股、斌燈會(huì)1股、掄才會(huì)2股、斌公渡船會(huì)1股、禁賭會(huì)1股、接戲會(huì)2股、青山會(huì)2股、敏丁會(huì)半股、貴公老丁會(huì)1股半、貴泮香會(huì)1股、貴喜香會(huì)1股、貴丁會(huì)2股、齋勝會(huì)1股、齋文會(huì)1股、齋香會(huì)2股、浙燈會(huì)1股、浙培墳會(huì)2股、忻喜觴會(huì)2股、喜丁會(huì)1股、翰燈會(huì)半股、翰丁會(huì)1股、翰香會(huì)1股、江家洲會(huì)5股、義合會(huì)1股、永興戲會(huì)2股、培耕會(huì)1股、天符祠燈會(huì)1股、老老良會(huì)1股、新老良會(huì)2股、關(guān)帝會(huì)2股、獅山戲會(huì)1股、真君會(huì)2股、文昌閣魁光會(huì)1股、三官殿關(guān)帝會(huì)1股、興賢堂集賢會(huì)1股、橋頭太保會(huì)2股、立大同年會(huì)1股、上街頭華光會(huì)1股、芭蕉橋排仔會(huì)1股、樓里太保會(huì)2股、下屋太陽會(huì)1股、貴公太陽會(huì)1股、六合會(huì)1股、喜慶會(huì)1股。熊阿李所擁有的族會(huì),無論種類數(shù)量和股份金額均遠(yuǎn)超三子均分之會(huì),且社會(huì)與經(jīng)濟(jì)功能無所不包。顯然,熊阿李作為家長,仍然把參與宗族眾多活動(dòng)的主動(dòng)權(quán)掌握在自己手里。這48個(gè)族會(huì)全方位展現(xiàn)了熊氏家族活動(dòng)的具體內(nèi)容和基金構(gòu)成,正是因?yàn)樾芙尤⑿馨⒗罘驄D經(jīng)營得法且家境富有,所以對(duì)族會(huì)參與度也高,在芳塘下屋熊氏族譜記載闕如的情況下,熊阿李筆立鬮書生動(dòng)再現(xiàn)了清代江西豐富多彩的民間族會(huì)。[5]
宜豐天寶龍岡鄒氏因?yàn)槊鞔笃谧迦肃u維璉官至閩浙總督,成為縣內(nèi)少有的名宦家族,所以從清初開始便注意精心打造名宦世族的形象,立義塾、修文塔、建試館一應(yīng)俱全,據(jù)宣統(tǒng)年間重修《崇祀錄》所載繁文縟節(jié)和用度宏富的崇祀禮儀,足以說明鄒氏大宗祠擁有的祭會(huì)產(chǎn)業(yè)極為驚人,否則難以支撐崇祀禮儀近乎奢侈的場面。[6]此外,鄒氏族眾特別注重維護(hù)宗族風(fēng)水龍脈和改善族眾生產(chǎn)生活,發(fā)起成立各種性質(zhì)的會(huì)社。盡管由于歷史原因鄒氏家族除《崇祀錄》外的其他歷史文獻(xiàn)散佚殆盡,但筆者從民間收集到近十種該族族會(huì)簿冊(cè),恰恰彌補(bǔ)了該族乃至宜豐一縣族會(huì)樣本的缺失,據(jù)此可以清晰展示族會(huì)發(fā)起宗旨、會(huì)員、股份及其管理規(guī)則。根據(jù)族會(huì)是否具有經(jīng)濟(jì)效益來看,可以分為兩大類:一類是有經(jīng)濟(jì)收益的互惠族會(huì)。如詔公松茂堂會(huì)。據(jù)《詔公松茂堂會(huì)簿》記載,詔公植下管有大片荒山,擔(dān)心被他人盜墾侵占,詔公植下子孫眾議,于嘉慶十二年(1807)正月二十二日至二十四日,在荒山“栽插松樹”,有力者出力,無力者補(bǔ)錢。三天出工193個(gè),補(bǔ)工錢者18.6千文??偪?07工,就作507股,湊成一會(huì)即“松茂堂會(huì)”。由于該會(huì)經(jīng)營得法,會(huì)產(chǎn)收入頗豐,詔公祠的許多公益活動(dòng)都靠該會(huì)支持,詔公祠眾前后借用該會(huì)數(shù)百千文,無力償還,最后將詔公植下北門店房三間作價(jià)400兩銀子,開荒所得山場作價(jià)3000文,立契約撥給松茂堂會(huì)“另標(biāo)管首”。會(huì)眾每股分得800文之后,將北門店房仍返還給祠眾以作清明祭會(huì)之資,而開辟荒地所形成的松林產(chǎn)業(yè)則歸松茂堂會(huì)眾所有。由于松茂堂會(huì)與詔公祠雙方的抵扣劃撥是在祠眾內(nèi)部進(jìn)行的,所以,該會(huì)會(huì)股嚴(yán)禁在祠眾之外交易,在《凡例》中特別強(qiáng)調(diào)“只許售到本支管業(yè),不許外行買賣以負(fù)起會(huì)至意”[7]。又如龍崗荒田會(huì)?!洱垗徎奶飼?huì)崇祀錄》記載,從咸豐六年(1856)開始,鄒氏族眾借鑒松茂堂會(huì)的成功經(jīng)驗(yàn),集股開荒種地,湊成一會(huì)名為荒田會(huì),共150股,收益扣除會(huì)本后儲(chǔ)蓄歸公,作為祭祀會(huì)眾先祖之需要,是一種勞動(dòng)收益轉(zhuǎn)化為祭祀資本的族會(huì)。[8](P3)再如文蔚堂會(huì)?!段奈堤贸珈脘洝访駠曛匦蓿u氏溫公支下子孫自光緒三十年起,參加捐納者另外起立一會(huì),即文蔚堂會(huì),每人出代席錢20千文,名為專祭溫祠推廣孝思,實(shí)際上是捐納者合資籌辦的一個(gè)公益基金,除了每年臘月初九祭祀溫公分得胙肉胙錢外,余款放租生息,但不準(zhǔn)私下扯債。后來溫祠以外的鄒氏族眾捐納者也有入會(huì)的,共計(jì)100股。[9]
另外一類是沒有經(jīng)濟(jì)收益的純公益支出型族會(huì),其中以祭祀會(huì)為多。如鎮(zhèn)江會(huì)。據(jù)《鎮(zhèn)江會(huì)錄》,又名《南門鎮(zhèn)江會(huì)錄》記載,龍岡鄒氏從北門水渠入口到南門水口,都要疏浚水道,捍筑堤岸,培植風(fēng)水林。而鄒氏一族奉祭清江神,道光二十七年(1847),族眾發(fā)起成立鎮(zhèn)江會(huì),籌集126股,每股出錢200文。但到民國十年重修《南門鎮(zhèn)江會(huì)錄》時(shí),僅剩20股,這個(gè)完全公益付出的族會(huì)難以為繼。[10][11]又如南門社會(huì)。《鄒氏南門社會(huì)本》記,道光二十年,族眾就南門社祠舉辦祭神賽會(huì),僉議斂錢立會(huì)以為祭賽之資本,每股捐錢百文,共285股。這種寓祭于樂的迎神賽會(huì)是民間較為盛行的娛樂性族會(huì),與戲會(huì)一樣捐錢不多,門檻不高。[12](P3)再如石神會(huì)。《巖前石神會(huì)崇祀錄》和《彭家山石神會(huì)崇祀錄》顯示,祭祀石神是宜豐民間信仰的重要內(nèi)容,只要有巨石、怪石的村落,就有崇祀石神的活動(dòng)。同治五年(1866),鄒氏族眾發(fā)起成立巖前石神會(huì),每股出錢200文,用以每年八月初八祭祀石神。[13]光緒七年,又以同樣方式湊起彭家山石神會(huì),股份錢額和祭祀日期也一樣。[14]不過鄒氏族會(huì)簿冊(cè)顯示,非收益型的族會(huì),也可能在社會(huì)救助、保護(hù)農(nóng)耕、促進(jìn)教育方面做出積極貢獻(xiàn)。例如:其一,《龍岡永齡堂會(huì)本》。道光二十九年,鄒氏族眾每人捐錢千文,以股份的形式建立福利基金,生息置產(chǎn),滾動(dòng)獲利。對(duì)年滿60歲以上的老人提供贍養(yǎng)和年節(jié)肉餅福利。原定60名,后來擴(kuò)大到96名,以鄒氏族人為紐帶,受益人卻不限于鄒姓,如岳父、岳母、舅舅、舅母、外公、外婆均可成為會(huì)股受益人。顯然,這是借助福利基金來減輕未來贍養(yǎng)負(fù)擔(dān),頗富創(chuàng)意。[15]其二,《培耕堂會(huì)簿》。咸豐七年,鄒氏族人設(shè)立一種開放性的禁會(huì),由鄒氏族眾發(fā)起,也不排除田地相鄰各族人等加入,目的在于嚴(yán)禁人畜禍害以保護(hù)農(nóng)耕生產(chǎn),也即保秋苗禁六畜,禁豬牛雞鴨闖放,禁盜賊偷竊。根據(jù)田畝多寡量收薄谷以為會(huì)股,集腋成裘而立基金,用以支付看護(hù)人員工錢和獎(jiǎng)勵(lì)費(fèi)用。[16]其三,《塔下文昌會(huì)本》。同治元年,鄒氏族眾發(fā)起成立文會(huì)以興人才,集資114股,斂錢600千文,置買田產(chǎn),收租生息,除完國課和祭費(fèi)外,羨余用于獎(jiǎng)攜人才,在沒有上項(xiàng)開支的情況下隨多寡照股均分,每年二月初二到范陽書室執(zhí)會(huì)本領(lǐng)取。[17]
天寶墨莊劉氏民國五年所修的《墨莊階下重修房譜》,其卷九至卷十二在祭產(chǎn)、義產(chǎn)、各會(huì)莊田等章節(jié)中,對(duì)族會(huì)產(chǎn)業(yè)做了詳盡介紹,從立會(huì)到不同時(shí)期的會(huì)本會(huì)股贏縮情況登載詳細(xì),為觀察清代族會(huì)提供了一個(gè)動(dòng)態(tài)模板。[18]其一,崇本會(huì)。乾隆四十八年(1783),用銀圓13兩價(jià)買一廳兩間屋為祠。乾隆五十二年開始與胙會(huì)朋買產(chǎn)業(yè),并收入一半利潤。嘉慶二年,用銀圓560兩買產(chǎn)。嘉慶十五年,用70兩買產(chǎn)。嘉慶十六年,用銀60兩買產(chǎn)。道光元年,用45兩買產(chǎn)。道光元年,與儲(chǔ)會(huì)、胙會(huì)、譜會(huì)、祔食會(huì)、報(bào)丁會(huì)、新祭會(huì)朋買山場田地莊屋,每年可收租9石8斗。契管本鄉(xiāng)三十三都田產(chǎn),與大宗義學(xué)會(huì)田產(chǎn)相連。其二,新祭會(huì)。光緒二十三年新祭會(huì)開始大量典入田產(chǎn),各祠堂和族會(huì)助錢尤多,如助錢的會(huì)有同仁會(huì)3股、二燈會(huì)3股、崇先會(huì)2股、房譜會(huì)2股、蒞堂公助福社會(huì)2股、朗窗公助老興賢胙會(huì)1股、四應(yīng)公助本祠同仁會(huì)2股、士尤公助本祠崇先會(huì)1股、儲(chǔ)會(huì)助本祠同仁會(huì)2股、燈會(huì)1股、光裕堂助花莊橋會(huì)1股、戲會(huì)助二社會(huì)1股、溥亭公助耆英會(huì)1股、劉善之助本祠福主會(huì)1股、鳳鳴公眾助大宗中元會(huì)1股、本祠同仁會(huì)1股。新祭會(huì)買田置產(chǎn)主要集中在光緒二十三年,其后偶爾買入其他會(huì)產(chǎn),如光緒二十四年用31.5千文買下崇文會(huì)田產(chǎn),租額3石5斗;光緒二十七年用6千文買下劉洪泰老興賢胙會(huì)1股。其三,祔食會(huì)。乾隆四十七年用銀70兩買產(chǎn),租額15石。道光七年用錢78千文買產(chǎn),租額4石5斗。道光二十二年,用錢108.8千文買產(chǎn),租額7石。同治三年與胙會(huì)、同仁會(huì)、續(xù)儲(chǔ)會(huì)、譜會(huì)、戲會(huì)用銀110兩買產(chǎn),租額14石(本會(huì)4石)。同年,用銀26兩買產(chǎn),租額4石。光緒二年與胙會(huì)朋買用銀40兩,租額8石(本會(huì)4石)。光緒八年與福主會(huì)用銀40兩朋買山場,租額2石5斗。光緒三十四年與儲(chǔ)會(huì)、胙會(huì)、崇本會(huì)、譜會(huì)、報(bào)丁會(huì)、新祭會(huì)朋買產(chǎn)業(yè),租額3石5斗。同年與胙會(huì)、同仁會(huì)買產(chǎn),租額10石7斗(本會(huì)2石2斗)。光緒四年,用錢3.4千文買入劉曲波耆英會(huì)1股。光緒十三年,用錢4.8千文買南門安瀾會(huì)一股,管有崇先會(huì)3股、南門副燈會(huì)1股、同仁會(huì)18股、二燈會(huì)31股、昭公清明會(huì)2股、元燈會(huì)2股、節(jié)公清明會(huì)4股。[18](卷九《祭產(chǎn)》、卷一一《義產(chǎn)》)
墨莊劉氏族會(huì)一個(gè)非常鮮明的特征是,幾乎所有的會(huì)均被賦予豐富的經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵,即如崇本會(huì)、新祭會(huì)、祔食會(huì)等純支出性的祭會(huì),也通過借本生利、本利滾漲而不斷買入新的產(chǎn)業(yè)。因而除卻祭祀、酒席費(fèi)用之外,仍有可觀的盈利用于分配,這是該族眾會(huì)財(cái)產(chǎn)運(yùn)營的獨(dú)特之處,其成功經(jīng)驗(yàn)源于族人很多都是從事貿(mào)易的商人,精通利滾利、錢生錢的道理和方法。正是因?yàn)橐肷虡I(yè)運(yùn)作模式,該族胙會(huì)并沒有獨(dú)立置產(chǎn),而是與其他各會(huì)朋買產(chǎn)業(yè),按股收租分紅,后來干脆逐步置換成各族會(huì)會(huì)股,完全退出族會(huì)產(chǎn)業(yè)管理環(huán)節(jié),大大節(jié)約了管理成本,提高了資產(chǎn)收益率。所有族會(huì)按照投資收益考量,不可避免會(huì)遇到投資風(fēng)險(xiǎn)問題,如何避免會(huì)本虧噬,僅憑本會(huì)強(qiáng)化管理仍是不夠的,規(guī)避投資風(fēng)險(xiǎn)的最好辦法是會(huì)與會(huì)之間彼此持有股份,如上引各會(huì)成立時(shí)接受他會(huì)所“助”股份,甚至買入他會(huì)股份,就是明證。又如該族崇文會(huì)樂助名單中,文奇翁眾300兩、用節(jié)公50兩、報(bào)丁會(huì)10兩、進(jìn)主會(huì)10兩、清明會(huì)10兩,其實(shí)就是各翁祠、會(huì)根據(jù)捐助多少已經(jīng)持有崇文會(huì)相應(yīng)股份,而崇文會(huì)也持有本祠牌主會(huì)半股、節(jié)公清明會(huì)3股。儲(chǔ)會(huì)則持有雞公嶺禁山會(huì)1股、七耆英會(huì)5股。光緒八年發(fā)起成立的福主會(huì),管有二社會(huì)1股、福社會(huì)9股、安瀾會(huì)1股、同仁會(huì)2股。同治十年起立的抽頭會(huì),光緒二十年曾用銀25.4兩購買孝思會(huì)1股,也即孝思會(huì)一股漲到25.4兩了。[18](卷一二《各會(huì)莊田》)孝思會(huì),顧名思義,就是一個(gè)追懷先人的祭祀性族會(huì),能夠運(yùn)作成如此增值的股份,確實(shí)需要經(jīng)濟(jì)智慧。
三類族會(huì)樣本,給我們提供了觀察清代江西族會(huì)的不同視角:芳塘熊阿李筆立鬮書展現(xiàn)了琳瑯滿目、豐富多彩的族會(huì)名色,擁有不同族會(huì)股份就意味著不同的權(quán)利和收益;天寶鄒氏散存至今的族會(huì)簿冊(cè),既是族會(huì)股東的入會(huì)權(quán)證,也是族會(huì)發(fā)起與建章立制的原始憑證,是解讀族會(huì)制度的核心文本;《墨莊階下重修房譜》所列族會(huì)贏縮變化的動(dòng)態(tài)過程,說明即使是純消費(fèi)性支出族會(huì),也可借助經(jīng)濟(jì)投資手段使其保值、增值并積極避免入會(huì)的投資風(fēng)險(xiǎn)。
從熊阿李筆立鬮書中的“扣留口食存眾業(yè)產(chǎn)”所列48會(huì),我們?cè)噲D分出以下幾種類型:一是祭會(huì)和譜會(huì)。立會(huì)旨在祭祖和修譜,這是敬宗收族的根本大計(jì)。如翰洲會(huì)、翰燈會(huì)、翰丁會(huì)、翰香會(huì)、貴公老丁會(huì)、貴泮香會(huì)、貴喜香會(huì)、貴丁會(huì)、貴公太陽會(huì)、浙培墳會(huì)、浙燈會(huì)、齋勝會(huì)、齋香會(huì)、喜丁會(huì)、喜慶會(huì)、忻喜觴會(huì)、忻燈會(huì)、斌燈會(huì)、敏丁會(huì)等。二是文會(huì)。立會(huì)以作興人才,這是宗族興旺發(fā)達(dá)的希望所在。如大宗義學(xué)會(huì)、齋文會(huì)、掄才會(huì)、文昌閣魁光會(huì)、興賢堂集賢會(huì)等。三是神會(huì)。立會(huì)祭各路神仙以保平安,是民間宗教信仰的生動(dòng)體現(xiàn),如天符祠燈會(huì)、關(guān)帝會(huì)、三官殿關(guān)帝會(huì)、真君會(huì)等。四是戲會(huì)。立會(huì)請(qǐng)戲以助教化,如接戲會(huì)、永興戲會(huì)、獅山戲會(huì)等。五是禁會(huì)。立會(huì)以助禁約,禁止賭博、盜竊、禍害青苗、砍伐山林、盜挖沙洲等丑行,如禁賭會(huì)、青山會(huì)、培耕會(huì)、江家洲會(huì)。六是養(yǎng)老會(huì)等。本尊老孝敬之義,立會(huì)以助養(yǎng)老。如老老良會(huì)、新老良會(huì)、立大同年會(huì)、橋頭太保會(huì)、樓里太保會(huì)、上街頭華光會(huì)、下屋太陽會(huì)等。七是合會(huì)。立會(huì)以濟(jì)緩急,輪換分享會(huì)金,如義合會(huì)、六合會(huì)等。八是義渡會(huì)。立會(huì)以助涉水通行,如斌公渡船會(huì)、蕉橋排仔會(huì)等。盡管熊阿李夫婦已經(jīng)擁有足夠多的會(huì)產(chǎn)了,但在這串長長的會(huì)股名單中,仍然缺失鄉(xiāng)村慈善救濟(jì)的備荒會(huì)、救荒會(huì),該族先人熊廷璋捐銀千兩立救荒會(huì)的義舉曾載入同治縣志[19](卷一九《義士》),熊阿李夫婦不會(huì)不知道救荒會(huì)的存在,只能揣測他們可能不是同道中人,而且他們的經(jīng)濟(jì)條件也無慮于荒兇之饑。
熊阿李夫婦擁有股份最多的是祭會(huì)和譜會(huì)。在以上祭會(huì)和譜會(huì)中,均以某代祖先字號(hào)立會(huì),如上引各會(huì)中的翰、貴、浙、齋、喜、忻、斌、敏均為先祖之名,因?yàn)榇笞陟粲屑罆?huì)和譜會(huì),族下各支祭會(huì)和譜會(huì)則多以燈會(huì)和丁會(huì)等各色名號(hào)來立會(huì)。燈會(huì)就是祭會(huì),在該族圣瑞翁植下便有麟燈會(huì):“吾支聯(lián)茲勝會(huì),效金錢之欲,買光燦祖靈?!保?0]丁會(huì)便是譜會(huì),與熊氏一鄉(xiāng)之隔的萬載潘氏族譜對(duì)丁會(huì)有明確解釋,“夫丁會(huì)也,因丁斂錢,積本生利,以為修譜之資者”[21](卷一○《生鳳公子孫丁會(huì)記》)??h城巨族胡氏四修族譜時(shí)設(shè)立玉蘭會(huì),“族人有添丁者,于每年五月二十日投祠報(bào)明登冊(cè),每丁斂錢百文”[22](卷一《五修族譜新增凡例五條》)。當(dāng)然,丁會(huì)在宗譜纂修完成之后,也可備用族中其他公益事業(yè),如宜豐縣城漆氏所立玉蘭會(huì),初生男女“出喜銀一錢,立簿收存,年終詣宗祠稽考生殖,備族中義舉公事”[23](卷首《凡例》)。祭會(huì)和譜會(huì)是封閉性的,即以植下子孫為限。祖先代數(shù)越多,由近及遠(yuǎn)可以舉辦的會(huì)也就越多,同一曾祖者立一會(huì),同一高祖者也可立一會(huì),入會(huì)越多,參與祭祖入席雅聚的次數(shù)也多,彼此攀親帶故的機(jī)會(huì)也越多。但祭遠(yuǎn)祖入大會(huì)與祭邇祖入小會(huì),立會(huì)者和入會(huì)者都是有講究的。比如,熊接三的高曾祖若是名宦,自然重視立小會(huì),獨(dú)享名宦后裔的身份光彩,但他家門戶太小,要傍族中名宦的聲勢(shì),便要找出自己與名宦的共同先祖,以該先祖名號(hào)立一會(huì),并建某公或某翁祠,與名宦便接上關(guān)系了,都是某公或某翁植下子孫。
熊阿李夫婦擁有如此多的祭會(huì)和譜會(huì)股份,其考量是具有充分的倫理邏輯和經(jīng)濟(jì)理性的。入祭會(huì)、丁會(huì)越多,參與的宗族人際圈子也就越緊密,既享有孝子賢孫的美名,也獲得實(shí)實(shí)在在的經(jīng)濟(jì)收益。立會(huì)建祠祭祖雅聚,看似是純消費(fèi)性支出,但卻是一種名利雙收的盈利投資。因?yàn)榱⒛澄碳罆?huì),入會(huì)者可將已逝的祖、父祔祭(又名祔食)祠中,木主分為大主、小主兩種,捐銀數(shù)額不同,股份多少也不同。如乾隆二十一年,星溪盧氏祳公、禎公、祥公三房子孫借屋當(dāng)祠,共立祭會(huì)。祳公、禎公、祥公三個(gè)牌位是大主,大主捐銀50兩1股。祳公植下子孫捐銀25兩,僅得半股;禎公植下捐銀100兩,分得2股;祥公植下捐銀150兩,分得3股。祔食60位,即祔祭60位小主,每位小主捐銀30兩,共捐銀1800兩。經(jīng)管會(huì)首將此2000多兩銀子全部用以購買鄰村戴氏、熊氏等各種產(chǎn)業(yè),放租生息,收益頗豐。所有利潤按三七分成辦法,大主5股半分割3成利潤,用以辦理各房祭祀、戲燈、花紅等費(fèi)用。小主60股分割7成利潤,捐銀買主位者既盡了子孫孝道,又年年可得穩(wěn)定的股息回報(bào)。所以,嘉慶二十一年,三房子孫正式建造新祠而吸收祔食主位時(shí),仍按每股30兩的價(jià)格,加捐55位小主,計(jì)1650兩。由于盧氏祭會(huì)經(jīng)營得法且公私兩惠,到道光六年時(shí),星溪盧氏一族已在瑞州府專門建有安頓本族考生的南城試館,道光二十五年,又在省會(huì)南城建有盧氏試館。[24](《乾隆丙子各分捐銀裕后》、《嘉慶乙亥各分捐銀裕后》)星溪盧氏與芳塘熊氏相隔僅數(shù)里,且兩族通婚頗密,捐銀買主位的祭會(huì)運(yùn)作方法估計(jì)大體相同??梢姡馨⒗畎讶绱硕嗟募罆?huì)、丁會(huì)股份作為繼承財(cái)產(chǎn),不僅僅是參與眾多宗族活動(dòng)的身份榮耀,而且是實(shí)實(shí)在在的名利雙收的入股投資。
以篤敬孝誠之善念立會(huì),謀豐盈垂久之基業(yè),是所有族會(huì)舉辦者的初衷。當(dāng)我們將宜豐境內(nèi)各大家族族會(huì)仔細(xì)考查比對(duì)后,會(huì)發(fā)現(xiàn)敬宗收族的倫理邏輯與子母相權(quán)的經(jīng)濟(jì)理性竟然完美結(jié)合在一起。如熊阿李所在的下屋熊氏大祠早先立有贊賢會(huì),從祠會(huì)收入中劃撥一部分獎(jiǎng)勵(lì)族中子弟的學(xué)業(yè),因?yàn)樽x書人多而定的“贐儀”標(biāo)準(zhǔn)過寬,后來僅憑大祠劃撥難以維持,所以同治七年族紳商議暫停支付一切生童束脩盤纏,將贊賢會(huì)從大祠剝離出去,重新按照捐銀入股的方式來運(yùn)作。[25](《贊賢會(huì)公議條款》)同治年間,該族為在瑞州府買地建筠陽容齋試館,除了容齋翁祠捐錢200千文立試館會(huì)外,從一開始便吸收族眾捐贈(zèng)各會(huì)股,僅同治十二年寬公植下即捐有老祭會(huì)36千文、新祭會(huì)39千文、復(fù)興會(huì)33千文、接興會(huì)40千文、燈會(huì)9千文、家課會(huì)50千文。因經(jīng)營有方,很快便顯成效,光緒三年寬公植下又加大捐贈(zèng)力度,續(xù)捐老祭會(huì)219千文、新祭會(huì)237千文、復(fù)興會(huì)202千文、接興會(huì)243千文、燈會(huì)54千文、家課會(huì)100千文、一甲會(huì)100千文。從同治十二年到光緒三年這短短四年時(shí)間,捐贈(zèng)會(huì)股力度之大,除了贊賢睦族的道德高義之外,試館會(huì)本身具有的經(jīng)營盈利模式應(yīng)該是最大的吸引力。[26](《筠陽試館序》)
熊氏家族的經(jīng)營模式并非獨(dú)一無二,宜豐各大家族經(jīng)營族會(huì)大體上都是相近的。如沙溪廖氏宗祠的清明會(huì)和冬至?xí)际遣扇【桢X買主位的方式,醵資買產(chǎn)生息滾動(dòng)運(yùn)營。廖氏清明會(huì)原有主位519個(gè),光緒丁未年新捐主位62個(gè),計(jì)田租110石,大片山場林木產(chǎn)業(yè);冬至?xí)兄魑?30個(gè),光緒丁未年新捐主位53個(gè),計(jì)田租110碩,竹林株樹一大片。廖氏宗祠的春秋兩祭依托清明、冬至兩會(huì),不僅辦得有聲有色,而且與會(huì)族眾也獲得入祠祭祖的心理安慰和分享胙息的經(jīng)濟(jì)實(shí)惠。[27](卷首《廖氏佔(zhàn)基》)櫪溪巢氏族會(huì)有松坡公年祭會(huì)、源清公附食會(huì)等,后人捐助早晚田租給祠會(huì),以便確立祖父母永遠(yuǎn)享受祭祀的權(quán)利,如道光二十四年季材公植下嗣孫鳳傳和自櫪捐租5石5斗給源清公附食會(huì),換取輿槐夫婦和珠傳夫婦“永遠(yuǎn)享祭”。[28](卷首《產(chǎn)業(yè)》)宜豐五鹽胡氏發(fā)脈自高安華林胡氏,光緒丁酉年華林胡氏宗祠落成,五鹽胡氏奉進(jìn)祥藹公主位1個(gè),捐錢20千文,每年清明派一人赴祭。在五鹽胡氏族眾看來,華林胡氏宗祠中的祥藹公主位及捐入祠會(huì)的20千文,其實(shí)既是一份與祭權(quán)益,也是一份投資產(chǎn)業(yè)。[22](卷一《產(chǎn)業(yè)》)正是因?yàn)榧罆?huì)會(huì)股是可預(yù)期的投資收益,而不單單是一份祭祖孝心,所以,對(duì)于會(huì)股轉(zhuǎn)讓借貸均有嚴(yán)格規(guī)定,如宜豐雙峰鄧氏大宗祠祭會(huì),立有祭會(huì)簡章十四條,其中第九條關(guān)于股東在祭會(huì)借谷問題便有明確要求:“各股東于借谷及還谷時(shí),必須按股派借,不得越股強(qiáng)借及藉勢(shì)坑騙,分拆股金破壞善會(huì),如有此種情事發(fā)生,即以鏟祖滅祭論?!保?9](卷首《祭會(huì)章程》)即將會(huì)員的借貸風(fēng)險(xiǎn),限定在其出資的股份范圍內(nèi),唯此,才能避免會(huì)本被侵蝕而禍及祭祖大事。
祭會(huì)作為族會(huì)最基本、最常見的形式,雖然立會(huì)宗旨充滿敬宗收族、睦族通財(cái)?shù)葌惱砀邩?biāo),但祭會(huì)本身具有的經(jīng)濟(jì)屬性,決定了它的運(yùn)作過程必須遵循經(jīng)濟(jì)規(guī)律,運(yùn)用經(jīng)濟(jì)手段以保證祭會(huì)所支撐的宗祠祭祀聚議及其他公共事務(wù)持續(xù)有序進(jìn)行。這在各祭會(huì)章程條規(guī)中,反映非常清晰。如宜豐漆氏基祖安卿公二子五孫發(fā)脈五支(五系),嘉慶乙丑年(1805)五系子孫曾發(fā)起成立奉先會(huì),因各系財(cái)力捐助不均,而僅憑奉先熱情無法支持下去,不得不分割祭產(chǎn),五系各自辦理祭祖事宜。道光戊戌年(1838),五系復(fù)改立崇本會(huì),股份銀兩俱照奉先會(huì)章程陸續(xù)置產(chǎn)以作興祭之資,但崇本會(huì)管理則完全按照股份制運(yùn)行,并通過八條崇本會(huì)條規(guī)加以列明。如第一條籌款,大主5位即五系支祖,每位大主捐銀64.64兩,上等附食主位25位,每位捐銀16.16兩,次等附食主位共357位,每位捐銀2.02兩;第二條用處,買產(chǎn)置田,收租生息,除用于祭祀外,有剩余的留待來年四月備荒平糶;第三條管理,管首、總理、租首必須選任“殷實(shí)端正者”,所有進(jìn)出賬目祭祀后一日當(dāng)眾清算明白,若有挪用侵漁,“問本房賠補(bǔ)更換”;第四條祭祖入席,參與祭祀酒會(huì),每年當(dāng)班大主各6位,上等附食各1位,次等附食八年輪流1位,以抓鬮為定;第五條祭祀時(shí)間和事務(wù)安排,每年十一月初十日辦祭;第六條分配胙肉胙面規(guī)則,胙肉上等附食每位兩斤,次等附食當(dāng)班每位兩斤,不當(dāng)班者不發(fā);第七條敬老、尊賢、大小考試盤纏及喜慶事宜賀儀酒席樂助等款,俱未詳列,俟會(huì)盛大再定章程;第八條崇祀錄刊集383本,各執(zhí)一本,一本存箱,“以后主位不準(zhǔn)更換”。[30](卷首《條規(guī)》)由于崇本會(huì)完全依照股份制運(yùn)作,輪值管理無縫對(duì)接不留死角,而且崇本會(huì)預(yù)設(shè)功能定位就是祭祀和頒胙,其他善舉留待該會(huì)盛大之后再定,體現(xiàn)了一種按照成本收益原則開展的權(quán)責(zé)明確、互惠漸進(jìn)的經(jīng)濟(jì)理性。
任何一個(gè)家族要整合起來,固然需要為建祠修譜等敬宗收族義舉提供財(cái)力支持的善士,更需要統(tǒng)領(lǐng)宗族的核心人物,其中既要有熱心宗族公益事務(wù)的領(lǐng)頭人,也要有為宗族勢(shì)力擴(kuò)大拋頭露臉的官宦人物。如前所述,在鄉(xiāng)村宗族社會(huì)存在層層疊疊的某公或某翁祠堂,其實(shí)都是打著祭祀某代先祖的旗號(hào),“寒門欲矜望族”[4](卷五五《覆奏查辦江西祠譜疏》),不斷標(biāo)榜同宗某房支的頭面人物,以使自己獲得與某頭面人物為近親的證據(jù),如清代天寶鄒氏無不以鄒維璉后裔相標(biāo)榜,使得鄒氏一門不僅與天寶墨莊劉氏為門當(dāng)戶對(duì)的世代姻親,而且與縣城熊、胡、蔡、漆等四大家族也有聯(lián)姻。所以,如何培養(yǎng)子弟成為光宗耀祖的人物便顯得極為重要。在科舉時(shí)代,“萬般皆下品,惟有讀書高”,家族興文會(huì)、辦義學(xué)、獎(jiǎng)勵(lì)子弟科舉考試才是正途,族中子弟一旦考取進(jìn)士,方圓百里之內(nèi)該族頓時(shí)躥升為名門望族,不僅光宗耀祖,而且作為官宦正紳從此成為整個(gè)家族的保護(hù)傘,這是宗族興旺發(fā)達(dá)的最強(qiáng)音。因此,在宜豐各宗族會(huì)產(chǎn)中,文會(huì)產(chǎn)業(yè)是祭會(huì)、譜會(huì)等祠會(huì)財(cái)產(chǎn)之外最普遍也是最龐大的宗族會(huì)產(chǎn),肩負(fù)著宗族興旺發(fā)達(dá)的目標(biāo)和使命。各家族的文會(huì)產(chǎn)業(yè),包括辦族學(xué)、獎(jiǎng)勵(lì)舉業(yè)、建立試館等具體項(xiàng)目。
倡立文會(huì)以興辦本族私塾和書院,為宗族子弟提供義學(xué)啟蒙教育。如嘉慶至道光年間,宜豐廣德鄉(xiāng)紅園萬氏族眾輸谷于祠成立義學(xué)會(huì),“或塾或庠,量為度支,俾得專意諷頌,而郡邑歲科、鄉(xiāng)會(huì)小大諸試,亦具贐儀以壯行李”[31](卷首《義學(xué)會(huì)引》)。天寶鄉(xiāng)南平劉氏在道光年間倡立文會(huì),縣丞劉濤和族人劉漢琦、劉洪昱、劉炳星等捐銀均在百兩以上。劉理德在《文會(huì)小引》談道:“邇來比閭族黨各立文會(huì)設(shè)義學(xué),莫不互相培養(yǎng)以副圣天子作人之雅?!保?2](卷首《尚義錄》)肯定了宜豐境內(nèi)已經(jīng)風(fēng)行族學(xué)文會(huì),即通過倡立文會(huì)興辦本族私塾和書院,族內(nèi)子弟不論貧富均免費(fèi)入學(xué),這些私塾和書院又稱為義學(xué),而支撐義學(xué)的文會(huì)也稱為義學(xué)會(huì)。在宜豐境內(nèi),各大家族基本上都是采取以會(huì)養(yǎng)學(xué)的形式,形成一會(huì)一學(xué)的辦學(xué)模式,如豐溪李氏建立的回瀾書院,該族文會(huì)捐有學(xué)租,而荷舍李氏興文會(huì)則建有一鑒軒。胡氏興賢會(huì)建立柏園,后來胡思敬改為冬青書院。芳溪下屋熊麟元植下的崇文會(huì),則建有玉成書舍。同安張氏人文會(huì)建有文成書屋,桂岡張氏義學(xué)會(huì)則建有經(jīng)緯閣書院。黨田毛氏裕學(xué)會(huì),建有曲江亭。上凌云漆氏義學(xué)會(huì),建有春光別墅。棠浦高氏義學(xué)會(huì),建有青云軒。鉤下周氏義學(xué)會(huì),建有青綠園。[19](卷五《學(xué)?!骸罚┩ㄟ^文會(huì)興辦族學(xué),安頓本族子弟啟蒙教育,奠定他們的舉業(yè)初階。
獎(jiǎng)勵(lì)族中子弟的舉業(yè)進(jìn)步,是倡立文會(huì)更具目的性的舉措。興辦族學(xué)只是解決了族內(nèi)子弟免費(fèi)接受啟蒙教育的問題,對(duì)于子弟學(xué)業(yè)好壞,則需要引入激勵(lì)機(jī)制加以獎(jiǎng)攜。在宜豐境內(nèi)各族文會(huì)根據(jù)其經(jīng)濟(jì)實(shí)力強(qiáng)弱,以束脩、膏火、花紅、津貼等形式獎(jiǎng)勵(lì)各學(xué)業(yè)階段成績優(yōu)異的子弟。如芳塘下屋熊氏家族,除了有家課會(huì)支撐家塾義學(xué)外,另外還有道光二年熊麟書倡立的贊賢會(huì),給文武舉人會(huì)試10千文、監(jiān)生鄉(xiāng)試1千文、童生院試200文不等的“贐儀”,鼓勵(lì)族人慕賢篤學(xué)。[33](卷首《贐儀》)光緒年間熊氏族人特別倡立俸學(xué)會(huì),顧名思義,就是進(jìn)學(xué)如工作,可支取俸祿。熊氏俸學(xué)會(huì)鼓勵(lì)族人積極捐贈(zèng)樂輸,醵金數(shù)百千文,并散發(fā)了106本捐贈(zèng)義舉的征信會(huì)簿,作為后代科舉進(jìn)身領(lǐng)取膏火津貼的依據(jù)。其中,對(duì)于入學(xué)散給束脩膏火標(biāo)準(zhǔn)都有明確規(guī)定,如發(fā)蒙者給束脩600文;做破題承題給束脩1000文;做起講、提比中股者,給束脩1800文;做文章者,給束脩3000文;文生員肄業(yè)幫給4000文;文生童在鳳儀書院肄業(yè)者,幫給膏火錢4000文;在豫章書院肄業(yè)者,幫給8000文。[34](卷首《議定散給束脩膏火章程》)此外,還制定了不同層次舉業(yè)成功的“賀儀”標(biāo)準(zhǔn),如文武入泮,送雀頂錢2千文;文生員補(bǔ)增,送1千文;文生員補(bǔ)廩,送10千文;恩拔歲副優(yōu)貢賀儀3千文;中鄉(xiāng)榜4千文;中會(huì)榜6千文等。[34](卷首《議行賀儀館谷章程》)前引南平劉氏家族的文會(huì),同治五年再次擴(kuò)大規(guī)模,劉香遠(yuǎn)在《義學(xué)會(huì)記》談到該會(huì)散給進(jìn)學(xué)子弟的束脩津貼,“凡從師者給束脩有差”[32](卷首《尚義錄》)。若其會(huì)簿流傳下來,則具體獎(jiǎng)勵(lì)力度和標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)一目了然。
為給家族子弟科舉應(yīng)試提供免費(fèi)食宿,經(jīng)濟(jì)條件寬裕的家族文會(huì)還在縣城、府城甚至省城建試館,如前引芳塘熊氏家族和宣風(fēng)星溪盧氏家族均在縣城和府城建有家族試館,以便安頓本族應(yīng)試舉子。這種家族試館是官府鼓勵(lì)的,乾隆二十八年,江西省垣各姓大成祠奉例通禁,因廢宗祠改為公館,天寶龍崗鄒氏在南昌所建宗祠便改為試館。[6](卷末《祭產(chǎn)》)乾隆年間天寶栿溪吳遺寶為其家族在瑞州府建了一所試館。[35](卷一六《人物志·善士》)道光六年朝廷欽封“義士”、天寶墨莊劉圣文倡導(dǎo)族眾在瑞州府城和宜豐縣城分別建造兩所試館,“寓合族應(yīng)試者”,但也為同鄉(xiāng)舉子提供住宿便利,所以“鄉(xiāng)黨鄰里深感佩焉”。[19](卷一九《人物志·義士》)宜豐縣城漆德輝,在省垣“修一族試館”[19](卷二五《漆公孝傳》)。這些為宗族子弟趕考提供食宿便利的試館,都是在宗族領(lǐng)袖人物感召下,以文會(huì)、祠會(huì)或試館會(huì)籌資興建的。如與宜豐緊鄰的上高大塘況氏家族在瑞州府興建的試館,便是該族觀文會(huì)和各房支圖甲捐建的,專為士子應(yīng)考而設(shè),平常除了在瑞州鳳儀書院讀書子弟可以居住外,其他人一律不許在內(nèi)逗留。[36](卷首《試館議規(guī)》)芳塘熊容齋翁族眾在瑞州府建的筠陽試館,也是為了給族中子弟赴府試提供便利而建,其議規(guī)也同況氏一樣,除了在府城高安的鳳儀書院就學(xué)子弟可以入住外,平常不許其他族人盤桓駐足。與況氏試館興建資本不同的是,熊氏試館全部是族中各會(huì)款為本錢,而況氏則偏重于按照?qǐng)D甲田畝量捐而來。[26](卷首《試館條規(guī)》)宜豐全縣熊氏大宗祠則在省城南昌棉花巷建有熊氏試館,經(jīng)過近百年的運(yùn)轉(zhuǎn),至新中國成立前夕仍為熊氏學(xué)生旅居省城的主要居所。[37]
文會(huì)興盛與否,是衡量一個(gè)家族興旺發(fā)達(dá)的重要標(biāo)志。文會(huì)作興人才,從設(shè)族塾書院等義學(xué)機(jī)構(gòu),到獎(jiǎng)勵(lì)科舉功名津貼和建造家族試館,全方位服務(wù)于科舉人才打造的每個(gè)環(huán)節(jié)。正是有了文會(huì)的全力支持,族內(nèi)子弟無論家境貧富,均有望通過科舉考試而獲得出人頭地的機(jī)會(huì)。如墨莊劉拱宸祖上世代農(nóng)耕,憑著自己的刻苦努力和族中文會(huì)的獎(jiǎng)勵(lì)支持,考取進(jìn)士宦囊漸豐后又反哺宗族義會(huì),慷慨捐助巨額銀兩擴(kuò)大文會(huì)規(guī)模和功能。[19](卷二五《柏源劉公傳》)由于進(jìn)士知府劉拱宸和舉人知縣劉如玉的大力提攜,墨莊劉氏子弟備受鼓舞,人才輩出,使墨莊劉氏在晚清縣域政治版圖中躍升為首戶,縣城熊、胡、蔡、漆四大家族壟斷科舉宦業(yè)風(fēng)光不再。
族會(huì)雖然以祭會(huì)、祠會(huì)、譜會(huì)、文會(huì)居多,但族會(huì)興盛起來后,其范圍囊括族眾生產(chǎn)生活各個(gè)方面,既有救饑、備荒、平糶等物質(zhì)層面的,也有祭祖、祭神、興學(xué)等精神層面的;既有禁賭、禁山、培耕等宗族治理,還有修橋補(bǔ)路和造船擺渡的公益考量。族會(huì)不僅加速了宗族整合,而且促進(jìn)了地方善治,從宗族內(nèi)部掀起了一股樂善好施的良好風(fēng)尚,為宗族社會(huì)治理創(chuàng)新了管理模式。
族會(huì)的良法美意和獨(dú)特功效,為族眾的財(cái)產(chǎn)紛爭提供了一個(gè)慈善歸宿。在宜豐宣風(fēng)劉氏族譜中,保存大量的“助約”,都是族人捐助族中祭會(huì)或文會(huì),如乾隆十六年,劉步陽同弟媳阿胡立助約,將家產(chǎn)一半,早晚田種近6石捐與宗祠:“今因兄弟親生無子,自愿同阿胡請(qǐng)憑族戚,將此業(yè)產(chǎn)內(nèi)一半助與本族宗祠,致祭族祖,并作祖父維端、妣黃氏嬌貞,父儲(chǔ)興、母吳氏茂貞,及己身步陽、妻李氏梅貞,弟嘉熬、胡氏二貞各夫婦附祭之資,任憑族眾管業(yè)收租?!迸c此同時(shí),劉步陽與弟媳阿胡將家產(chǎn)另外一半捐給文會(huì):“將此業(yè)產(chǎn)內(nèi)一半助與本族紳矜文武生童人等,以作興賢、義學(xué)支給膏火盤費(fèi)、捷發(fā)賀禮之資。”對(duì)于后一半財(cái)產(chǎn),劉步陽服內(nèi)人與宗祠發(fā)生激烈沖突,耗費(fèi)大量財(cái)力,宗祠迫不得已給步陽立嗣,將剩余財(cái)產(chǎn)撥與后嗣管業(yè)。嘉慶四年,劉阿吳也仿照劉步陽的做法,將早晚田種2石產(chǎn)業(yè)之一半捐給宗祠,換取族、翁、己身三代入祠享祭的待遇。而另外一半捐與本族文會(huì),作興科舉事業(yè)。在族中劉維英、維怡、維保、廣興、花興、天申等共同書立的一份撥約中,交代了阿吳捐產(chǎn)助祭助學(xué)的原因:“緣族侄加錚與寡嫂阿吳互相構(gòu)訟,二載弗休?!辈⒔淮税橇⒗^和衣食需費(fèi)的數(shù)額及其具體安排,顯然這種助約與撥約是抗衡族侄覬覦財(cái)產(chǎn)的最安全做法。
捐贈(zèng)族會(huì)的善舉背后,其實(shí)也有族眾防范財(cái)產(chǎn)風(fēng)險(xiǎn)的絕妙安排。同治七年,劉明遠(yuǎn)將早晚田租20石的產(chǎn)業(yè)捐與祠堂,一半助祭,一半助學(xué)。值得注意的是,劉明遠(yuǎn)是有子孫的,他捐出財(cái)產(chǎn)時(shí)附有條件:“再批,此田祈族眾發(fā)與明遠(yuǎn)子孫永遠(yuǎn)耕作交租,日后如有轉(zhuǎn)承轉(zhuǎn)頂情弊,任族每年實(shí)收租谷二十石正,不讓升合,決無異說。”劉明遠(yuǎn)將子孫由地主變?yōu)榈钁舻拇罅x之舉背后,可能已預(yù)見到了敗家子的未來結(jié)局。光緒三十三年,隆公裔孫劉寶才捐租20碩更富有戲劇性,由于賭博欠下巨額債務(wù),其父生前稟明族房,與其給敗家子還賭債,還不如捐族會(huì),“緣因光緒癸巳年,被族相林、沂川等煽誘外邊私賭一場,此時(shí)年幼無知,逼書手票數(shù)百余千文,厥后父知其情,隨票稟族房,即將各業(yè)一應(yīng)助族。后蒙族房勸解,雖有業(yè)產(chǎn),焉有不愿其后。今父仙游,敢遺父命。爰是請(qǐng)族戚,愿將上載之業(yè)助與族內(nèi),向義會(huì)管業(yè)收租無阻,以杜后患。奈棍徒沂川等欲心未遂,隱匿所書手票數(shù)百余串,突于丙午六月間,復(fù)將此票掇出,會(huì)拐腳在家塞鬧藉端滋事。蒙族屬將此票作一并歸轉(zhuǎn)取消,如日后再有癸巳手票發(fā)現(xiàn),概作廢紙。倘有復(fù)行滋事,蒙族內(nèi)尊斯一力承擔(dān)。至所助之業(yè),系自甘愿,并無反悔,而族紳矜亦毋得轉(zhuǎn)行售賣,敗此義舉”[38](卷首《助約》)。
在宣風(fēng)劉氏族眾踴躍捐贈(zèng)族會(huì)的善舉中,我們看到了內(nèi)在動(dòng)機(jī)的多樣性。深明大義且慷慨捐助者固然不少,但借捐贈(zèng)避免財(cái)產(chǎn)繼承糾紛和敗家子消耗所帶來的風(fēng)險(xiǎn)考量,也為數(shù)甚多。與其消耗暗虧且憋屈困窘,不如捐贈(zèng)族會(huì)保有佃權(quán)而存生計(jì)。但族會(huì)吸收族眾捐贈(zèng)也存在一定風(fēng)險(xiǎn),因?yàn)橛行┚栀?zèng)者本來就是以轉(zhuǎn)移風(fēng)險(xiǎn)為目的。如嘉慶二十四年,蕉溪胡氏固公植下阿熊仝男允訓(xùn)將每年收益銀15兩的山場捐與國瑞公祠祭會(huì),但到同治二年熊氏之孫胡上林侵害生事,族眾因受訟累,將其祖母所捐祭會(huì)財(cái)產(chǎn)退還上林,繳回助帖。[22](卷一《產(chǎn)業(yè)》)
可以肯定,源源不斷的族眾捐贈(zèng),使得族會(huì)所積累的“眾會(huì)”財(cái)產(chǎn)規(guī)模越來越大,成為宗族內(nèi)外最大的地主,而這種公共地主又以各種性質(zhì)不同的族會(huì)形式打理宗族公共事務(wù),全方位影響族眾的生產(chǎn)生活。族會(huì)的宗族倫理和經(jīng)濟(jì)理性決定了它的管理形式更具有股份合作的機(jī)制,在宗族整合方面更有優(yōu)勢(shì),比家法族規(guī)的強(qiáng)制性更能凝聚族眾的是,滿滿的互惠互利的利益分享和作為股份會(huì)員的參與意識(shí)。
族會(huì)的成功經(jīng)驗(yàn),顯然也會(huì)傳導(dǎo)地方社會(huì)的資源整合和治理改善。雖然祠會(huì)、譜會(huì)具有強(qiáng)烈的宗族封閉性,但文會(huì)、神會(huì)及其他公益善會(huì)其實(shí)是可以從宗族內(nèi)部延伸到宗族以外的。如廣賢鄉(xiāng)柞溪黃氏倡立族內(nèi)興賢會(huì),很早便有在府城瑞州筠陽和省城南昌設(shè)立試館的想法,但黃氏并非勢(shì)大望族,廣賢鄉(xiāng)乃偏遠(yuǎn)山區(qū),也無甚巨族大姓,黃氏一族便將興賢會(huì)擴(kuò)充到廣賢鄉(xiāng)所在的三十七都、三十八都、三十九都、四十都等四都,并在該鄉(xiāng)內(nèi)建造興賢祠崇祀鄉(xiāng)賢主位,采取捐銀買主位的方式籌集資金。黃氏主導(dǎo)的全鄉(xiāng)興賢會(huì)有了足夠會(huì)股基金后,便在嘉慶年間興建試館,先由三十九都和四十都的興賢會(huì)在瑞州府合建試館,再由三十七都、三十八都、三十九都、四十都共建省城試館,使廣賢鄉(xiāng)舉子赴省試、府試均有棲息之所。[39](卷首《新邑廣賢鄉(xiāng)興賢祠崇祀主位試館志》)天寶劉氏、鄒氏、吳氏等家族除了本族在縣城建有試館外,還主導(dǎo)興建了全鄉(xiāng)共有的遠(yuǎn)大圖試館,使得全鄉(xiāng)士子有了共同切磋應(yīng)考的安身之所。[40](卷首《天寶鄉(xiāng)集義堂崇祀錄序》)
族會(huì)向外延伸,可能在迎神賽會(huì)和公益路橋會(huì)等方面具有更大的發(fā)展空間。如沙溪廖氏家族生活在崇山峻嶺之中,對(duì)各路神仙格外崇拜,在其族譜中記述,早在明末清初,廖氏與談氏合建紫陽壇,祭祀周仙人顯靈,成為天寶鄉(xiāng)香火最旺的一處神祇。此外,五岳祠、三元殿、里社祠則是廖氏一族獨(dú)立出資建的,這些神祠都是通過會(huì)的形式集資建成。[27](卷首《廖氏佔(zhàn)基》)石崖灘是宣風(fēng)鄉(xiāng)所在地,竹木夏布交易頻繁,商賈輻轍卻困于錦水分隔,從乾隆乙卯年開始,黎伯侯、寧仲春、盧德彰、劉輝璧等代表鄰近四姓大族,量田租之多寡,鳩資成立永濟(jì)會(huì),造船擺渡以濟(jì)行人。會(huì)簿分為集、腋、成、裘四本,四姓輪值管理。道光二年,除黎、寧、盧、劉四姓之外,何、葉、江等三族加入,在永濟(jì)會(huì)的基礎(chǔ)上成立繼盛渡會(huì)。乾隆年間的永濟(jì)會(huì)四姓會(huì)眾88人,每人出資1千文,到道光年間續(xù)補(bǔ)會(huì)員12人,每人出資3.2千文??梢姸蓵?huì)便民利濟(jì)的同時(shí),余資滾動(dòng)生息盈利不少,會(huì)股增值到三倍多。[41](卷首《會(huì)規(guī)》)光緒年間,興修縣城到芳溪的石路,成立路局和宏義會(huì),在宏義會(huì)的捐助名單中,多是芳溪各族各姓的族會(huì)股份,如熊、蔡、彭、胡等大宗祠各捐助30~80千文不等,城中樂善于會(huì)20千,車上福興橋會(huì)10千文,武曲洲竹會(huì)10千文,熊忻課會(huì)、熊氏兩都保村會(huì)、哨前公禁會(huì)各4千文,培元會(huì)3千文,熊氏太保會(huì)、崇神會(huì)、淳公接風(fēng)會(huì)、熊欽賢會(huì)、熊儀丁會(huì)、熊資荒會(huì)、熊定課會(huì)各捐2千文,熊欣丁會(huì)、葉文昌會(huì)各1千文。[42](卷首《樂輸芳名》)舉一鄉(xiāng)之力,辦一鄉(xiāng)之事,由族會(huì)延伸而成的區(qū)域合作義會(huì),為地方公益事業(yè)奠定垂久基礎(chǔ),“大江舟楫,山澗橋梁,所以便行人者,莫不有會(huì)。有會(huì)則有儲(chǔ)積,可以垂久遠(yuǎn)也”[43](卷首《啟》)。
另外,民間禁會(huì)因?yàn)樾枰谧逯g彼此緊密合作,往往具有更大的開放性。如禁山會(huì)對(duì)森林竹木的保護(hù),往往是多個(gè)村落聯(lián)合起來,禁止入山砍伐。如宜豐緊鄰的萬載黃田江禁山會(huì)便由兩都百姓99人,在嘉慶十八年倡立,得到當(dāng)時(shí)梅縣令的贊賞,立會(huì)集資雇傭管山人和佃山人,照管竹木茶桐和山地木薯香菇等物植,到光緒二十五年禁山會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)如常,有力維護(hù)了山地民眾的基本財(cái)產(chǎn)。[44](卷首《條規(guī)》)宜豐民間稱風(fēng)水林都叫禁山,所以砍伐禁山等于鏟祖滅祭,家族內(nèi)部的禁山會(huì)便是保護(hù)風(fēng)水林的,如墨莊劉氏的雞公嶺禁山會(huì),就是旨在保護(hù)雞公嶺風(fēng)水林的。[18](卷一一《義產(chǎn)》)前引沙溪廖氏在村莊水口建有巒林保護(hù)風(fēng)水,則通過巒林禁會(huì)來維持日常運(yùn)作。[27](卷首《廖氏佔(zhàn)基》)而由臨近各村落聯(lián)合倡立的禁會(huì),其保護(hù)的利益主要是山林植被和山地植物,如治平鄉(xiāng)山田橋團(tuán)的禁會(huì)便是如此,各姓民眾鳩資立會(huì),雇請(qǐng)專人巡山看管,厲禁偷砍樹木、盜挖瓜薯,該會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)百年,到民國后期仍然是山田一帶非常重要的公團(tuán)法人。[45]天寶龍崗鄒氏發(fā)起的培耕堂會(huì),最初也是鄒姓一族各房支44人發(fā)起成立,咸豐七年該會(huì)吸收外姓84人,成為天寶地方保護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要公益會(huì)社,當(dāng)時(shí)新昌鄒知縣特示禁令予以支持。[16](卷首《會(huì)內(nèi)鴻名》)民國初年天寶墨莊劉氏留日學(xué)生返鄉(xiāng)創(chuàng)辦農(nóng)林職業(yè)學(xué)校,取名培耕學(xué)校,其實(shí)正是源于培耕會(huì)在天寶的深刻影響。
從族眾熱情捐助族會(huì),到地方民眾積極鳩資參會(huì),在樂善好施的道德光環(huán)下,會(huì)不僅在宗族整合和地方善治方面起到積極的作用,而且融入了股份合作、輪值管理、賬目公開的先進(jìn)管理方法,所以許多民間族會(huì)和地方公益善會(huì)能夠長久發(fā)展下來。有人認(rèn)為會(huì)能垂久在于得人:“會(huì)之成敗何常,惟視乎經(jīng)理之人耳!經(jīng)理非人,則會(huì)之已成者恒??;經(jīng)理得人,則不特會(huì)之初起者必成,即會(huì)之已敗者,亦不難挽其敗,而復(fù)使之成。”[46](卷首《序》)其實(shí),真正能夠使經(jīng)理人奉公守法的不單是人品,更重要的是會(huì)簿會(huì)冊(cè)中開明宗義的詳列條規(guī),是那些先進(jìn)的管理規(guī)則在約束經(jīng)理人,使他們循規(guī)蹈矩,不敢逾越權(quán)限而侵漁貪瀆。越來越多的民眾樂意將私人財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)化為族會(huì)或地方公益善會(huì)的股份,與其說是樂善好施,毋寧說是一種理性的財(cái)產(chǎn)投保。擁有族會(huì)和公益善會(huì)的股份,不僅是一種道德和身份的象征,而且獲得了財(cái)產(chǎn)保值和增值的安全保障。
從宜豐這一中小縣份清代族會(huì)發(fā)展情形,可概見江西民間族會(huì)運(yùn)行之一斑。而在土客矛盾尖銳的修水、萬載等地迫切需要強(qiáng)化宗族內(nèi)部凝聚力,倡立族會(huì)更是整合宗族的首選策略,并據(jù)此將宗族整合延伸到特定族群的聯(lián)合。如萬載的族董會(huì)和修水的文昌季(會(huì))便被賦予特別鮮明的土客族群整合意義,萬載族董會(huì)是民國時(shí)期萬載土客各族統(tǒng)籌族會(huì)產(chǎn)業(yè)的管理機(jī)構(gòu),當(dāng)然也就成為宗族管理機(jī)構(gòu),這種近似股東會(huì)管理的名稱,正是萬載土客各姓在清代積累大量祠會(huì)產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)實(shí)需要。[47]而修水文昌季(會(huì))則是修水客家懷遠(yuǎn)各姓在原有各族會(huì)基礎(chǔ)上,以祭祀文昌帝君的名義將大家團(tuán)結(jié)起來,首先為客籍子弟爭取就地考試資格,其次獎(jiǎng)勵(lì)客籍子弟獲得科舉功名。[48]兩地土客各姓都通過集腋成裘的籌資方式,將本金加成行息以保值增值,以之支撐宗族內(nèi)外的各項(xiàng)公益善舉,經(jīng)理得當(dāng)?shù)谋姇?huì)產(chǎn)業(yè)一直傳承到民國仍然發(fā)揮著特定的功效。毫無疑問,在清代江西,族會(huì)是安頓族眾精神家園的義產(chǎn),是宗族整合和地方治理的重要紐帶。
江西族會(huì)的歷史源頭已難考究,但聞名遐邇的德安義門陳氏家族和金溪義門陸氏家族闔族共財(cái)?shù)牡浞侗澈螅隙ù嬖谝粋€(gè)宗族產(chǎn)業(yè)日常管理的合理化問題,無論運(yùn)作成敗都會(huì)為后人提供借鑒。所以,敬宗收族不單是一句口號(hào),要有穩(wěn)妥的財(cái)力支撐。但過于張揚(yáng)的宗族祠宇,也會(huì)引發(fā)官方的隱憂和查禁。清代乾隆二十九年,江西巡撫輔德奏稱,在省會(huì)府城江西同姓共建的聯(lián)祠有89個(gè),一族獨(dú)建的家祠有8994個(gè)。在這9083個(gè)各姓祠堂中,有穩(wěn)定祠產(chǎn)支撐者6739個(gè),其中收支略有盈余者760個(gè)。也就是說近75%的祠堂是由穩(wěn)定祠產(chǎn)來支撐其日常運(yùn)轉(zhuǎn)的,其中8%的祠堂經(jīng)費(fèi)還有富余。[4](卷五五《覆奏查辦江西祠譜疏》)但由于散立在省會(huì)府城的各姓祠堂為族人赴府與省控案提供棲身便利,“祠堂有費(fèi)實(shí)為健訟之資,同姓立祠竟為聚訟之地”。所以,江西全境對(duì)各姓在省會(huì)和府城的祠宇一律查禁,要求改為平房店鋪或應(yīng)試舉子的公寓。[4](卷五五《奏請(qǐng)禁江西祠宇流弊疏》)官方禁令使地方各宗族迅速調(diào)整策略,在省會(huì)府城的祠堂,“因廢宗祠,改為公館”[6](卷末《祭產(chǎn)》)。原來依托于宗祠舉辦的各項(xiàng)宗族善舉,也開始采取化整為零的辦法,通過各色族會(huì)來解決具體宗族事務(wù),避開官方對(duì)宗族祠宇的過分關(guān)注。筆者查閱江西各府縣志后發(fā)現(xiàn),江西民間族會(huì)多樣性蓬勃發(fā)展也正是在乾隆年間以后,而仔細(xì)比對(duì)乾隆《新昌縣志》和同治《新昌縣志》對(duì)義士、善士、善舉的具體描寫,前者罕見提及會(huì)或族會(huì),而后者則將舉辦族會(huì)譽(yù)為義士善舉。顯然,作為宗族款產(chǎn)——族會(huì)如此眾多并被目為“眾會(huì)”,實(shí)際上是規(guī)避官方查禁后的理智抉擇。
族會(huì)因其支撐宗族內(nèi)外各公益目的而獲得族眾的廣泛參與,而族眾在族會(huì)運(yùn)作中又獲得了可預(yù)期的會(huì)股收益,所以,族眾對(duì)于宗族事務(wù)已不是一種單純的道義責(zé)任,還有一份更強(qiáng)烈的參與感,具有一榮俱榮、一損俱損的利益關(guān)聯(lián)性。族會(huì)運(yùn)作的成功經(jīng)驗(yàn),不僅造福廣大族眾,而且惠及地方社會(huì)治理,正是有了族會(huì)這一義利兼容的合作經(jīng)營方式,才為宗族勢(shì)力沖突頻繁的地方社會(huì)尋找到了和諧共處、同舟共濟(jì)、互惠互利的現(xiàn)實(shí)紐帶。由族而鄉(xiāng),由鄉(xiāng)里而跋涉遠(yuǎn)方,會(huì)無所不在,并成為在外游子抱團(tuán)取暖的精神歸依。如景德鎮(zhèn)陶瓷業(yè)的繁榮,會(huì)聚了江西各大商幫及各地能工巧匠的智慧,這些旅居景德鎮(zhèn)的商人和工匠,平常聚居之所除了各屬會(huì)館祠社外,還有一姓一縣一幫之會(huì),諸如都昌楊姓會(huì)、陳姓會(huì)、徐姓會(huì)、黃姓會(huì)、程姓會(huì)、詹姓會(huì)、新建夏姓會(huì)、婺源汪姓會(huì)、婺源施氏會(huì)、南昌麥舟會(huì)、奉新令公會(huì)、安義清明會(huì)、安仁長城會(huì)、新建茭草會(huì)、都昌瓷行把莊會(huì),等等。他們倡立各會(huì)在于切磋陶瓷工藝,堅(jiān)守祖?zhèn)髅卦E,彼此周恤互助,將敬宗收族的高義復(fù)制到旅居之所。由于這些會(huì)本身具有的優(yōu)勢(shì),所以直到景德鎮(zhèn)新中國成立前夕仍然非?;钴S,并承擔(dān)許多公益責(zé)任。[49]
無論宗族整合和地方治理的理想具有多么崇高的道義價(jià)值,要付諸實(shí)現(xiàn)就必須要有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)做后盾。而經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并不僅僅意味著興辦善舉的資本籌措,更在于籌措的資本能夠永續(xù)利用而保值增值。清代江西族會(huì)這種融匯宗法倫理與經(jīng)濟(jì)理性的運(yùn)營模式,有力提升了族眾參與宗族事務(wù)的熱情和動(dòng)力,并將公益事業(yè)與私人股份利益巧妙結(jié)合起來,做到了義利合一、公私兼顧。