陳 才

(樂(lè)山師范學(xué)院 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 樂(lè)山 614000；上海博物館敏求圖書(shū)館，上海 200003)

朱子以紹承道統(tǒng)為己任，其思想與學(xué)說(shuō)皆以此為基礎(chǔ)而生發(fā)。朱子治經(jīng)，即希冀從“曾經(jīng)圣人手”的六經(jīng)入手，以窮圣賢之道和天地自然之理。這與他格物窮理的認(rèn)識(shí)論正相契合，因?yàn)楦窳?jīng)亦屬于格物的范疇。在詩(shī)經(jīng)學(xué)領(lǐng)域，學(xué)者為了達(dá)到致知窮理的目的，就要以格《詩(shī)經(jīng)》為手段。因此，朱子除了在義理的統(tǒng)攝下綜合諸家說(shuō)法重新注釋《詩(shī)經(jīng)》之外，還對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)經(jīng)學(xué)命題如“六義”說(shuō)、“二南”說(shuō)、“淫詩(shī)”說(shuō)等加以義理化改造，以為學(xué)者格《詩(shī)經(jīng)》之助。既有研究大多關(guān)注微觀方面的考察，尚不能全面反應(yīng)出朱子的詩(shī)經(jīng)學(xué)成就和特色，而宏觀方面的研究則有待加強(qiáng)。

一、朱子對(duì)“六義”說(shuō)的重新闡釋

所謂“六義”說(shuō)，是《詩(shī)大序》中提出的一個(gè)詩(shī)經(jīng)學(xué)命題：“故《詩(shī)》有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！贝苏f(shuō)源自《周禮·太師》：“教六詩(shī)：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！敝熳雍苤匾暋傲x”，說(shuō)：“《詩(shī)大序》只有‘六義’之說(shuō)是?！?1)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010年版，第2743頁(yè)。朱子以義理為統(tǒng)攝，對(duì)傳統(tǒng)的“六義”說(shuō)加以改造，首次將“六義”提高到前所未有的地位，并構(gòu)建出一個(gè)自足、完整的體系。

(一)“六義”舊說(shuō)概述

《詩(shī)大序》提出“六義”的命題，之后僅對(duì)風(fēng)、雅、頌加以解說(shuō)，于賦、比、興無(wú)說(shuō)?！傲x”之中，《毛傳》僅“獨(dú)標(biāo)興體”116篇。鄭玄《毛詩(shī)箋》于《詩(shī)大序》“六義”無(wú)說(shuō)，而《周禮注》有說(shuō)：“風(fēng)，言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見(jiàn)今之失，不敢斥言，取比類(lèi)以言之。興，見(jiàn)今之美，嫌于媚諂，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！?2)鄭玄注，賈公彥疏，彭林整理：《周禮注疏》，上海：上海古籍出版社，2010年版，第880頁(yè)。此就功用而言“六義”?！多嵵尽反饛堃輪?wèn)曰：“比、賦、興，吳札觀《詩(shī)》已不歌也。孔子錄《詩(shī)》，已合《風(fēng)》、《雅》、《頌》中，難復(fù)摘?jiǎng)e。篇中義多興?！?3)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏，陸德明音釋?zhuān)旖苋?、李慧玲點(diǎn)校：《毛詩(shī)注疏》，上海：上海古籍出版社，2013年版，第15、15頁(yè)。綜觀鄭玄兩處的解說(shuō)可知，他認(rèn)為“六義”是六種詩(shī)體。孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》于此有說(shuō)道：“然則風(fēng)、雅、頌者，《詩(shī)》篇之異體；賦、比、興者，《詩(shī)》文之異辭耳。大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是《詩(shī)》之所用，風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之成形?！?4)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏，陸德明音釋?zhuān)旖苋?、李慧玲點(diǎn)校：《毛詩(shī)注疏》，上海：上海古籍出版社，2013年版，第15、15頁(yè)?？追f達(dá)的“三體三用”說(shuō)注意到了其中的體、用之別，較鄭玄之說(shuō)完善。

馴至宋代，理學(xué)產(chǎn)生，詩(shī)經(jīng)學(xué)勃興。理學(xué)家與詩(shī)經(jīng)學(xué)者于“六義”皆有關(guān)注，或沿鄭玄一路，或沿孔穎達(dá)一路，提出了不少新的看法。李冬梅《宋代〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)專(zhuān)題研究》對(duì)宋代學(xué)者關(guān)于“六義”的觀點(diǎn)作了概括：

考宋代學(xué)者的解說(shuō)，無(wú)外乎以下三種觀點(diǎn)。即“以六義皆為詩(shī)之體”、“以六義俱為詩(shī)之用”及“以六義之風(fēng)、雅、頌為詩(shī)之體，而賦、比、興為詩(shī)之用”三說(shuō)。其中第一說(shuō)以王質(zhì)為代表，第二說(shuō)以二程為代表，第三說(shuō)以鄭樵、朱熹等為代表。(5)李冬梅：《宋代〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)專(zhuān)題研究》，長(zhǎng)春：吉林人民出版社，2011年版，第187頁(yè)。

此說(shuō)大體得之。宋儒往往推重二程，認(rèn)為他們接續(xù)上了已經(jīng)中斷千年的孔孟道統(tǒng)，所以采用二程之說(shuō)者不少，比如呂祖謙《呂氏家塾讀詩(shī)記》卷一《綱領(lǐng)》述“六義”，就引用了二程之說(shuō)：

程氏曰：《國(guó)風(fēng)》、大小《雅》、三《頌》，《詩(shī)》之名也。六義，《詩(shī)》之義也。一篇之中，有備六義者，有數(shù)義者?！鹩衷唬簩W(xué)《詩(shī)》而不知六義，豈能知《詩(shī)》之體也？(6)呂祖謙：《呂氏家塾讀詩(shī)記》卷一，影宋淳熙九年江西漕臺(tái)刻本，第17頁(yè)。

很顯然，呂祖謙是遵從二程之說(shuō)的。作為理學(xué)家，呂祖謙用二程之說(shuō)，在情理之中。但是朱子卻并沒(méi)有采用二程的觀點(diǎn)，而是推重二程弟子謝良佐的觀點(diǎn)。

朱子《詩(shī)傳綱領(lǐng)》引謝良佐說(shuō)：“學(xué)《詩(shī)》須先識(shí)得六義體面，而諷味以得之?！焙笾熳佑凶⒃唬?/p>

愚按：六義之說(shuō)，見(jiàn)于《周禮》、《大序》，其辨甚明，其用可識(shí)。而自鄭氏以來(lái)，諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異說(shuō)而汩陳之。唯謝氏此說(shuō)，為庶幾得其用耳。(7)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第349。

朱子認(rèn)為，“六義”之間的區(qū)別很明顯，其功用也容易為學(xué)者所知曉，但自鄭玄以來(lái)，諸儒中唯有謝良佐“庶幾得其用”。

(二)朱子的“六義”說(shuō)

朱子《詩(shī)傳綱領(lǐng)》于“六義”有詳細(xì)解說(shuō)：

此一條本出于《周禮》大師之官，蓋《三百篇》之綱領(lǐng)管轄也?！讹L(fēng)》、《雅》、《頌》者，聲樂(lè)部分之名也?！讹L(fēng)》則十五《國(guó)風(fēng)》?！堆拧穭t《大》《小雅》?！俄灐穭t《三頌》也。賦比興，則所以制作《風(fēng)》、《雅》、《頌》之體也。賦者，直陳其事，如《葛覃》、《卷耳》之類(lèi)是也。比者，以彼狀此，如《螽斯》、《緑衣》之類(lèi)是也。興者，托物興詞，如《關(guān)雎》、《兔置》之類(lèi)是也。蓋眾作雖多，而其聲音之節(jié)、制作之體，不外乎此。故大師之教國(guó)子，必使之以是六者三經(jīng)而三緯之，則凡《詩(shī)》之節(jié)奏指歸，皆將不待講說(shuō)而直可吟詠以得之矣。六者之序，以其篇次?！讹L(fēng)》固為先，而《風(fēng)》則有賦比興矣，故三者次之，而《雅》、《頌》又次之，蓋亦以是三者為之也。然比興之中，《螽斯》專(zhuān)于比，而《緑衣》兼于興，《兔罝》專(zhuān)于興，而《關(guān)雎》兼于比。此其例中又自有不同者，學(xué)者亦不可不知也。(8)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第344頁(yè)。

由此可知，朱子的“六義”說(shuō)包括三個(gè)方面：一是“六義”在詩(shī)經(jīng)學(xué)中的地位，二是“六義”在總體上的性質(zhì)，三是“六義”的具體定義。

關(guān)于“六義”的地位，朱子認(rèn)為，“六義”是《詩(shī)經(jīng)》的“綱領(lǐng)管轄”，確立了“六義”對(duì)于學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》的重要地位。此沿謝良佐之說(shuō)而有所發(fā)揮。

關(guān)于“六義”的性質(zhì)，朱子提出“三經(jīng)三緯”說(shuō)?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》于此有論：

或問(wèn)“《詩(shī)》六義”注“三經(jīng)、三緯”之說(shuō)。曰：“三經(jīng)，是賦、比、興，是做詩(shī)底骨子，無(wú)詩(shī)不有，才無(wú)，則不成詩(shī)。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如《風(fēng)》、《雅》、《頌》卻是里面橫串底，都有賦、比、興，故謂之三緯?！?燾錄。)(9)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2740頁(yè)。

朱子以以賦、比、興三者為經(jīng)，《風(fēng)》、《雅》、《頌》三者為緯。這是沿孔穎達(dá)“三體三用”說(shuō)而有所改造。

關(guān)于“六義”的定義，朱子除在此有說(shuō)外，《詩(shī)集傳》和《朱子語(yǔ)類(lèi)》也有與此意思相同而文字略有差異的表述?！对?shī)集傳》于“三經(jīng)”的定義為：“賦者，敷陳其事而直言之者也?！薄氨日撸员宋锉却宋镆??！薄芭d者，先言他物以引起所詠之詞也?！?10)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2737頁(yè)?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載朱子于“三經(jīng)”的定義為：“直指其名，直敘其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續(xù)去者，興也；引物為況者，比也。”(大雅錄。)(11)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2739-2740頁(yè)。關(guān)于比、興之別，朱子說(shuō)：“比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長(zhǎng)?！?賀孫錄。)(12)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2736頁(yè)。關(guān)于三緯，《詩(shī)集傳》說(shuō)：“風(fēng)者，民俗歌謡之詩(shī)也?！薄把耪?，正也，正樂(lè)之歌也?！薄绊炚撸趶R之樂(lè)歌?！?13)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第404、406、402，401、543、722頁(yè)?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載朱子說(shuō)：“大抵《國(guó)風(fēng)》是民庶所作，《雅》是朝廷之詩(shī)，《頌》是宗廟之詩(shī)。”(14)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2740頁(yè)。

從具體的治《詩(shī)》實(shí)踐的角度來(lái)看，朱子對(duì)毛公“獨(dú)標(biāo)興體”的做法加以完善、改造?！对?shī)集傳》中，于《詩(shī)經(jīng)》每一章都標(biāo)出賦比興，有賦、比、興、賦而比、賦而興、比而興、興而比、賦而興又比、賦或曰興、比或曰興、興或曰賦、興或曰比12種情況。(15)詳參吳洋：《朱熹〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2014年，第184—192頁(yè)，尤其是第184—185頁(yè)表4-1。

當(dāng)然，朱子“六義”說(shuō)有未備之處，他自己也注意到了?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載：

器之問(wèn)：“《詩(shī)傳》分別六義，有未備處?！痹唬骸安槐赜种还軠s許多，且看詩(shī)意義如何。古人一篇詩(shī)，必有一篇意思，且要理會(huì)得這個(gè)。如《柏舟》之詩(shī)，只說(shuō)到‘靜言思之，不能奮飛’；《緑衣》之詩(shī)說(shuō)‘我思古人，實(shí)獲我心’，此可謂‘止乎禮義’。所謂‘可以怨’，便是‘喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)’處。推此以觀，則子之不得于父，臣之不得于君，朋友之不相信，皆當(dāng)以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言‘歷九州而相其君，何必懷此都也’，便都過(guò)當(dāng)了。古人胸中發(fā)出，意思自好，看著三百篇《詩(shī)》，則后世之詩(shī)多不足觀矣?！?木之錄。)(16)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2740頁(yè)。

朱子并沒(méi)有否認(rèn)他的“六義”說(shuō)有未備處，而是提醒他的學(xué)生陳?ài)傲x”是理解《詩(shī)經(jīng)》意義的重要手段，有助于解《詩(shī)》，但畢竟不是《詩(shī)經(jīng)》文本本身，不宜舍本逐末。

對(duì)于朱子“六義”說(shuō)的研究，今人多從文學(xué)角度分析，關(guān)注他在賦、比、興上的見(jiàn)解。惟吳洋先生《朱熹〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》設(shè)有專(zhuān)章(17)吳洋：《朱熹〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，第148—197頁(yè)。，梳理源流，對(duì)此作了細(xì)致而深入的討論，最為詳備。然諸家所論，關(guān)注到了朱子對(duì)舊說(shuō)的發(fā)展及其中的變化，卻忽視了朱子發(fā)展、變化舊說(shuō)的實(shí)際意圖。

(三)朱子所作的義理化改造

朱子對(duì)“六義”的重新闡釋?zhuān)鋵?shí)是在義理統(tǒng)攝下綜合謝良佐、孔穎達(dá)之說(shuō)，對(duì)前儒舊說(shuō)加以改造，使其完善，以有助于學(xué)者習(xí)《詩(shī)》。朱子于《答潘恭叔》一書(shū)中論“《詩(shī)》備六義之旨”，剖析鄭玄、孔穎達(dá)之說(shuō)，指出其中不足：

六義次序，孔氏得之。但六字之旨極為明白，只因鄭氏不曉《周禮·鑰章》之文，妄以《七月》一詩(shī)分為三體，故諸儒多從其說(shuō)，牽合附會(huì)，紊亂顛錯(cuò)，費(fèi)盡安排，只符合得鄭氏曲解《周禮》一章，而于《詩(shī)》之文義意旨了無(wú)所益。故鄙意不敢從之，只且白直依文解義，既免得紛紜枉費(fèi)心力，而六義又都有用處，不為虛設(shè)。蓋使讀《詩(shī)》者知是此義，便作此義，推求極為省力。今人說(shuō)《詩(shī)》，空有無(wú)限道理，而無(wú)一點(diǎn)意味，只為不曉此意耳?！吨芏Y》以六詩(shī)教國(guó)子，亦是使之明此義例，推求《詩(shī)》意，庶乎易曉。若如今說(shuō)，即是未通經(jīng)時(shí)無(wú)所助于發(fā)明，既通經(jīng)后徒然增此贅說(shuō)。教國(guó)子者，何必以是為先？而《詩(shī)》之為義，又豈止于六而已耶？《鑰章》之《豳雅》、《豳頌》，恐《大田》、《良耜》諸篇當(dāng)之。不然，即是別有此詩(shī)而亡之，如王氏說(shuō)。又不然，即是以此《七月》一篇吹成三調(diào)，詞同而音異耳。若如鄭說(shuō)，即兩章為《豳風(fēng)》，猶或可成音節(jié)，至于四章半為《豳雅》，三章半為《豳頌》，不知成何曲拍耶？(18)朱熹撰，劉永翔、徐德明校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第22冊(cè)，第2308—2309頁(yè)。

朱子在分析鄭玄、孔穎達(dá)不足時(shí)，對(duì)宋儒空談道理的不足也有揭示。而他自己則構(gòu)建了一個(gè)系統(tǒng)化的“六義”說(shuō)，以便學(xué)者理解《詩(shī)》之文義意旨。

具體來(lái)說(shuō)，朱子的義理化改造在兩個(gè)方面。其一，朱子提高了“六義”的地位，視之為《詩(shī)經(jīng)》的“綱領(lǐng)管轄”。這是朱子的首創(chuàng)。在朱子心目中，體大思精的《周禮》是周公的制作?！傲x”既出于《周禮》“六詩(shī)”，而《周禮》又以六詩(shī)教國(guó)子，是因?yàn)橛纱恕巴魄蟆对?shī)》意，庶乎易曉”。也就是說(shuō)，在朱子看來(lái)，“六義”于詩(shī)經(jīng)學(xué)最具重要地位，有助于后人理解《詩(shī)經(jīng)》，而前儒對(duì)“六義”關(guān)注不夠，對(duì)“六義”在詩(shī)經(jīng)學(xué)上的地位認(rèn)識(shí)不足，非但于學(xué)者格《詩(shī)經(jīng)》無(wú)所益，甚至還有所妨礙。

其二，朱子以三緯串三經(jīng)，使“六義”形成了一個(gè)自足的、完整的體系?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載朱子說(shuō)：“立此六義，非特使人知其聲音之所當(dāng)，又欲使歌者知作詩(shī)之法度也?！?大雅錄。)(19)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2737頁(yè)。理一分殊，學(xué)者若知三經(jīng)之別，就能由此而“知作詩(shī)之法度”，了解《詩(shī)經(jīng)》的不同表現(xiàn)手法；若知三緯之分，就能由此而“知其聲音之所當(dāng)”，了解《詩(shī)經(jīng)》的不同體裁特征。

二、朱子對(duì)“二南”說(shuō)的重新闡釋

所謂“二南”，即《周南》、《召南》?！对?shī)序》以為正《風(fēng)》，已將它與“正變”說(shuō)結(jié)合起來(lái)。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中記載孔子提及“二南”：“子謂伯魚(yú)曰：‘女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？’”因此，朱子很重視“二南”，將《論語(yǔ)》之說(shuō)融進(jìn)《詩(shī)經(jīng)》，提出了一個(gè)系統(tǒng)化的“二南”說(shuō)。

(一)“二南”舊說(shuō)概述

《詩(shī)小序》論“二南”曰：“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之《風(fēng)》，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之《風(fēng)》也，先王之所以教，故系之召公?！吨苣稀贰ⅰ墩倌稀?，正始之道，王化之基?！编嵭睹?shī)譜》說(shuō)：“其得圣人之化者，謂之《周南》；得賢人之化者，謂之《召南》。”孔穎達(dá)對(duì)此作出申述道：“以圣人宜為天子，賢人宜為諸侯，言王者之風(fēng)是得圣人之化，言諸侯之風(fēng)是得賢人之化?！?20)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏，陸德明音釋?zhuān)旖苋?、李慧玲點(diǎn)校：《毛詩(shī)注疏》，第5頁(yè)。

到宋代，一些詩(shī)經(jīng)學(xué)者對(duì)“二南”有所關(guān)注，比如王質(zhì)以為《詩(shī)經(jīng)》有南、風(fēng)、雅、頌四體，程大昌以為《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)是南、雅、頌三體。而理學(xué)家則結(jié)合《論語(yǔ)》加以闡釋?zhuān)瑢?duì)“二南”的關(guān)注點(diǎn)與詩(shī)經(jīng)學(xué)者迥異。僅朱子《論孟精義》一書(shū)，就羅列了宋代八位理學(xué)家之說(shuō)：

明道曰：“《二南》人倫之本，王化之基，茍不為之，則無(wú)所自入。古之學(xué)者必興于《詩(shī)》，不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言，故猶正墻面而立?！?/p>

伊川曰：“人而不為《周南》、《召南》，此乃為伯魚(yú)而言，蓋恐其未盡治家之道耳。人欲治天下國(guó)家，先須從身修家齊來(lái)，不然，則是猶正墻面而立也?！?/p>

橫渠曰：“人不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立，常深思此言誠(chéng)是。不從此行，其隔著事，向前推不去，蓋至親至近莫甚于此，故須從此始。近試使人家為《周南》、《召南》之事，告之教之，則是為之也。道須是從此起。自世學(xué)不講，殊不成次第，今試力推行之。”

范曰：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣。夫婦人倫之始，王化之基，故不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟？”

呂曰：“《周南》、《召南》，正始之道，自身及家，主于內(nèi)，行之至。不先為此而事其末，則猶正墻面之無(wú)識(shí)?！?/p>

謝曰：“《二南》之詩(shī)，發(fā)乎情，止乎禮義，人道之極，皆盡性至命之事?！?/p>

楊曰：“學(xué)道而不為《二南》，皆不得其門(mén)而入也，故猶正墻面而立?！?/p>

尹曰：“問(wèn)伯魚(yú)者，恐未盡治家之道。夫之國(guó)治天下者，必先修身而齊家也。欲修身而家齊者，茍不為《周南》、《召南》，則猶墻面而立。謂之為者，蓋欲其以《周南》、《召南》之道于其家而推之，則無(wú)往而不治也。雖文王之圣，亦刑于寡妻，以至于兄弟，以御于家邦，況眾人乎？”(21)朱熹撰，黃珅校點(diǎn)：《論孟精義》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第7冊(cè)，第578—579頁(yè)。

朱子有選擇地引用程顥、程頤、張載、范祖禹、呂大臨、謝良佐、楊時(shí)、尹焞八家之說(shuō)。當(dāng)然，這并不代表朱子完全認(rèn)同這八家之說(shuō)。

(二)朱子的“二南”說(shuō)

朱子的“二南”說(shuō)經(jīng)歷了一個(gè)發(fā)展過(guò)程。朱子《答潘恭叔》書(shū)曰：“近再看《二南》舊說(shuō)，極有草草處，已略刊訂，別為一書(shū)，以趨簡(jiǎn)約，尚未能便就也?！?22)朱熹撰，劉永翔、徐德明校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》(修訂本)第22冊(cè)，第2312頁(yè)。此書(shū)約作于淳熙十四年(1187)二月前后(23)顧宏義：《朱熹師友門(mén)人往還書(shū)札匯編》，上海，上海古籍出版社，2017年版，第2313頁(yè)。，是彼時(shí)朱子已對(duì)舊說(shuō)加以改訂，但尚未形成定讞?？上У氖?，朱子舊說(shuō)未存世，與今說(shuō)間的變化不得而知。朱子今說(shuō)主要有四個(gè)方面，一是對(duì)前說(shuō)的態(tài)度，二是確定“二南”的作者及功用，三是確立“二南”在《詩(shī)經(jīng)》中的地位，四是對(duì)“二南”作出系統(tǒng)化闡釋。

在《詩(shī)集傳》中，朱子結(jié)合“正變”說(shuō)來(lái)看“二南”：“舊說(shuō)《二南》為正風(fēng)，所以用之閨門(mén)、鄉(xiāng)黨、邦國(guó)，而化天下也?！彼踔吝€引用了《小序》王者之風(fēng)、諸侯之風(fēng)的原文，并謂：“斯言得之矣?！?24)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第401、402、355、356頁(yè)。也就是說(shuō)，他在“二南”說(shuō)上是認(rèn)同《小序》的觀點(diǎn)的。當(dāng)然，朱子更進(jìn)一步，接受了蘇轍的觀點(diǎn)，將王者坐實(shí)為文王。他在《詩(shī)序辨說(shuō)》中將《小序》“《關(guān)雎》，后妃之德也”的后妃坐實(shí)為“文王之妃太姒”；同時(shí)又指出《小序》“先王之所以教”的先王“即文王也。舊說(shuō)以為大王、王季，誤矣”。(25)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第401、402、355、356頁(yè)。

朱子對(duì)前說(shuō)的態(tài)度，尤其是對(duì)理學(xué)家的態(tài)度，集中體現(xiàn)在《四書(shū)或問(wèn)》中：

或問(wèn)《二南》何以為《詩(shī)》之首篇也？曰：《周南》之詩(shī)，言文王后妃閨門(mén)之化；《召南》之詩(shī)，言諸侯之國(guó)夫人、大夫妻，被文王后妃之化而成德之事。蓋文王治岐而化行于江、漢之域，自北而南，故其樂(lè)章以南名之，用之鄉(xiāng)人，用之邦國(guó)，以教天下后世誠(chéng)意、正心、修身、齊家之道，蓋《詩(shī)》之正風(fēng)也。曰：諸說(shuō)如何？曰：程叔子之意善矣，但“不然”以下，辭若有所不足，疑記者之失之也。以尹氏所謂“欲身修而家齊，茍不為《周南》、《召南》，則猶面墻而立”者足之，則其義備矣。若程伯子則語(yǔ)雜，而范氏意寬，皆未有見(jiàn)其端的。至張子所謂為《二南》之事者，則似過(guò)之。惟其以是為說(shuō)，是以其所謂正墻面者，不以為不明乎治家之道，而以為不通乎治國(guó)之事者也。其意欲密，而所以為說(shuō)者反疏矣。呂氏之說(shuō)，意亦同此。謝氏“止乎禮義”之說(shuō)，未足以語(yǔ)《二南》。其曰“盡性至命之事”，則亦過(guò)之。蓋盡性至命之事，固不外此，但語(yǔ)之之序，則未當(dāng)遽及此耳。豈亦忽《二南》之近小，而必美其言以至于此，然后厭于心歟？然則與圣人此章之意，正相反矣。楊氏以“不得其門(mén)而入”為言，亦借用他語(yǔ)之過(guò)。此章正為不能明之于內(nèi)以達(dá)乎外耳，豈反欲其自外而入哉？此其惡出而喜入之意，與前所謂好高而忽下者，大略相似，恐習(xí)于老、佛之余弊也。(26)朱熹撰，黃珅校點(diǎn)：《四書(shū)或問(wèn)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第6冊(cè)，第880—881頁(yè)。

朱子采《大序》的“正變”說(shuō)及《小序》，并與《大學(xué)》格致誠(chéng)正、修齊治平這八條目結(jié)合起來(lái)，說(shuō)明“二南”置于《詩(shī)經(jīng)》之首的原因。至于理學(xué)家之說(shuō)，也就是前揭《論孟精義》所引八家之說(shuō)，朱子分析各自不足，惟程頤之說(shuō)為善，然需要以尹焞修身齊家之說(shuō)來(lái)補(bǔ)足，落到實(shí)處以便切己體察，才算完備。

朱子以“二南”為周公所采文王之世的詩(shī)篇，可以為后世君子所取法。《詩(shī)集傳》曰：

武王崩，子成王誦立。周公相之，制作禮樂(lè)，乃采文王之世風(fēng)化所及民俗之詩(shī)，被之筦弦，以為房中之樂(lè)，而又推之以及于鄉(xiāng)黨邦國(guó)。所以著明先王風(fēng)俗之盛，而使天下后世之修身、齊家、治國(guó)、平天下者，皆得以取法焉。蓋其得之國(guó)中者，雜以南國(guó)之詩(shī)，而謂之《周南》。言自天子之國(guó)而被于諸侯，不但國(guó)中而已也。其得之南國(guó)者，謂之《召南》。言自方伯之國(guó)被于南方，而不敢以系于天子也?！?27)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第401—402、351、356頁(yè)。

朱子在《詩(shī)集傳序》中確立了“二南”在詩(shī)經(jīng)學(xué)中的地位：“本之《二南》以求其端，參之列國(guó)以盡其變，正之于《雅》以大其規(guī)，和之于《頌》以要其止，此學(xué)《詩(shī)》之大旨也。”(28)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第401—402、351、356頁(yè)。是朱子以“二南”為《詩(shī)經(jīng)》之端，要學(xué)《詩(shī)經(jīng)》，需本之于此?！对?shī)序辨說(shuō)》之說(shuō)可為此說(shuō)之注腳：“王者之道，始于家，終于天下。而《二南》正家之事也。王者之化，必至于法度彰，禮樂(lè)著，《雅》、《頌》之聲作，然后可以言成。然無(wú)其始則亦何所因而立哉？”(29)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第401—402、351、356頁(yè)。朱子《四書(shū)章句集注》之說(shuō)可與此參觀：“《周南》《召南》，《詩(shī)》首篇名。所言皆修身齊家之事。正墻面而立，言即其至近之地，而一物無(wú)所見(jiàn)，一步不可行?！?30)朱熹撰，徐德明校點(diǎn)：《四書(shū)章句集注》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第6冊(cè)，第222頁(yè)。朱子還認(rèn)為“《二南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也”(31)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第365，411頁(yè)。，將“二南”之正風(fēng)與其他十三國(guó)風(fēng)之變風(fēng)區(qū)別開(kāi)來(lái)。姜龍翔《論朱子〈詩(shī)集傳〉對(duì)二〈南〉修齊治平之道的開(kāi)展》引張?jiān)f(shuō)，認(rèn)為“朱子確實(shí)將二《南》視為《詩(shī)經(jīng)》之綱領(lǐng)”(32)姜龍翔：《論朱子〈詩(shī)集傳〉對(duì)二〈南〉修齊治平之道的開(kāi)展》，《清華中文學(xué)報(bào)》，2012年第7期，第63頁(yè)。，不確。朱子《詩(shī)傳綱領(lǐng)》未提及“二南”，黎靖德所編《朱子語(yǔ)類(lèi)》將“二南”附于《關(guān)雎》篇之后而并未列入“綱領(lǐng)”部分，是朱子并不以“二南”為《詩(shī)經(jīng)》的綱領(lǐng)。

朱子將“二南”25篇詩(shī)聯(lián)系起來(lái)，作出系統(tǒng)化的解釋。朱子《詩(shī)集傳》于《周南》末注云：

按此篇首五詩(shī)皆言后妃之德。《關(guān)雎》舉其全體而言也，《葛覃》、《卷耳》言其志行之在己，《樛木》、《螽斯》美其德惠之及人，皆指其一事而言也。其詞雖主于后妃，然其實(shí)則皆所以著明文王身修家齊之效也。至于《桃夭》、《兔罝》、《芣苢》則家齊而國(guó)治之效。《漢廣》、《汝墳》則以南國(guó)之詩(shī)附焉，而見(jiàn)天下已有可平之漸矣。若《麟之趾》則又王者之端，有非人力所致而自至者，故復(fù)以是終焉，而《序》者以為《關(guān)雎》之應(yīng)也。夫其所以至此，后妃之德固不為無(wú)所助矣。然妻道無(wú)成，則亦豈得而專(zhuān)之哉！今言詩(shī)者或乃專(zhuān)美后妃而不本于文王，其亦誤矣。(33)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第365，411頁(yè)。

朱子將后妃延伸到文王之化，“把本來(lái)零散的詩(shī)篇連系成一內(nèi)圣外王的組詩(shī)”(34)林慶彰：《朱子〈詩(shī)集傳·二南〉的教化觀》，《朱子學(xué)的開(kāi)展——學(xué)術(shù)篇》，第66頁(yè)。：以《周南》前5篇言后妃及其志、其德，意在說(shuō)明文王身修而家齊，次3篇言文王家齊而國(guó)治，次2篇言文王國(guó)治而將可天下平，末篇《麟之趾》為首篇《關(guān)雎》之應(yīng)。朱子《詩(shī)集傳》于《召南》末注云：

愚按：《鵲巢》至《采蘋(píng)》言夫人、大夫妻，以見(jiàn)當(dāng)時(shí)國(guó)君、大夫被文王之化，而能修身以正其家也?！陡侍摹芬韵?，又見(jiàn)由方伯能布文王之化，而國(guó)君能修之家以及其國(guó)也。其詞雖無(wú)及于文王者，然文王明德新民之功，至是而其所施者溥矣。抑所謂其民皥皥而不知為之者與？唯《何彼襛矣》之詩(shī)為不可曉，當(dāng)闕所疑耳。(35)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第420頁(yè)。

《召南》14篇，為諸侯之風(fēng)，朱子將除《何彼襛矣》外的13篇與文王之化聯(lián)系起來(lái)：以前4篇為諸侯、大夫受文王之化而修身、齊家，其余9篇為方伯傳布文王之化、諸侯齊家而治國(guó)；而《小序》以《騶虞》為《鵲巢》之應(yīng)，朱子也是認(rèn)同的。林慶彰謂：“《召南》詩(shī)篇的排列，一如《周南》，在朱子的詮釋下也成了一有教化意義的組詩(shī)?！?36)林慶彰：《朱子〈詩(shī)集傳·二南〉的教化觀》，《朱子學(xué)的開(kāi)展——學(xué)術(shù)篇》，第66頁(yè)。其說(shuō)大體得之，只是尚未注意到朱子的解釋將《召南》與《周南》關(guān)聯(lián)起來(lái)，以圣主文王與賢臣相配。

(三)朱子所作的義理化改造

朱子綜合《小序》和宋儒程頤、尹焞之說(shuō)，對(duì)“二南”加以義理化改造，建構(gòu)了自己的“二南”說(shuō)。

其一，朱子將“二南”融進(jìn)自己建構(gòu)的道統(tǒng)體系里。朱子將“二南”與《論語(yǔ)》“正墻面而立”聯(lián)系起來(lái)，也就是與孔子思想聯(lián)系起來(lái)。同時(shí)，朱子結(jié)合《大序》的“正變”說(shuō)、《小序》的王者之風(fēng)與諸侯之風(fēng)說(shuō)，以為“二南”是周公所采文王之世的詩(shī)歌，其中展現(xiàn)的是文王之化。也就是說(shuō)，“二南”體現(xiàn)的是“道心”，可以化育“人心”，以建立良好的社會(huì)秩序。

其二，朱子賦予“二南”以政治哲學(xué)解讀，寄寓了儒家的政治理想。朱子將“二南”聯(lián)系起《大學(xué)》三綱領(lǐng)中的明德、新民和八條目中的誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，著眼于形而上處，落實(shí)到形而下中，建構(gòu)了一個(gè)完整嚴(yán)密的政治理論體系。姜龍翔逐篇分析朱子的“二南”說(shuō)，認(rèn)為：“王道教化實(shí)施之本在于齊家，二《南》則具有完整開(kāi)展的次序，透過(guò)朱子的詮釋?zhuān)苟赌稀吩静簧跸鄬俚脑?shī)篇，從而建構(gòu)了非常緊密的關(guān)系，并以之作為儒家理想中由齊家之本邁向王道大成的治國(guó)藍(lán)圖?！?37)姜龍翔：《論朱子〈詩(shī)集傳〉對(duì)二〈南〉修齊治平之道的開(kāi)展》，《清華中文學(xué)報(bào)》，2012年第7期，第100頁(yè)。此說(shuō)雖未能揭明其中實(shí)質(zhì)，然大體得之。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載：

問(wèn)：“《二南》之詩(shī)，真是以此風(fēng)化天下否？”曰：“亦不須問(wèn)是要風(fēng)化天下與不風(fēng)化天下，且要從‘關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲’云云里面看義理如何。今人讀書(shū)，只是說(shuō)向外面去，卻于本文全不識(shí)?！?木之錄。)(38)黎靖德輯，鄭明等校點(diǎn)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第17冊(cè)，第2771冊(cè)。

朱子從本文入手，通過(guò)對(duì)具體篇目的解讀，展現(xiàn)了文王時(shí)期的主圣臣賢、民風(fēng)淳厚。其目的在于可以為后世上至天子、下至庶民所取法。也就是說(shuō)，朱子通過(guò)“二南”，寄托了自己正君心、正人心的政治關(guān)懷。

三、朱子對(duì)“淫詩(shī)”說(shuō)的重新闡釋

《論語(yǔ)》中記載孔子說(shuō)過(guò)“鄭聲淫”，并主張“放鄭聲”，后世在鄭聲是否就是《鄭風(fēng)》、淫是過(guò)度還是淫靡兩個(gè)問(wèn)題上存在爭(zhēng)議。盡管如此，后世許多學(xué)者還是以《論語(yǔ)》為據(jù)，認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中存在淫詩(shī)，從而形成了“淫詩(shī)”說(shuō)，并逐漸成為詩(shī)經(jīng)學(xué)中的一個(gè)重要命題。

(一)“淫詩(shī)”舊說(shuō)概述

雖然漢唐時(shí)期“淫詩(shī)”說(shuō)逐步形成，但當(dāng)時(shí)的詩(shī)經(jīng)學(xué)者尚未形成系統(tǒng)的“淫詩(shī)”說(shuō)，鄭玄只提出《詩(shī)經(jīng)》中部分篇目是刺淫，孔穎達(dá)于此也無(wú)關(guān)于淫詩(shī)的系統(tǒng)論述。關(guān)于“淫詩(shī)”說(shuō)的發(fā)展脈絡(luò)，李冬梅《宋代〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)專(zhuān)題研究》和吳洋《朱熹〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》均作了詳細(xì)梳理。(39)李冬梅：《宋代〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)專(zhuān)題研究》，第210—231頁(yè)；吳洋：《朱熹〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，第101—124頁(yè)。他們都注意到，班固《漢書(shū)·地理志》提出“鄭俗淫”，并引用《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)》中《出其東門(mén)》和《溱洧》的詩(shī)句；《白虎通義·禮樂(lè)》也有與《漢書(shū)·地理志》一致的表述；許慎《五經(jīng)異義》則將“鄭聲淫”等同于“鄭詩(shī)淫”。吳洋還注意到《禮記·樂(lè)記》中提出的“鄭衛(wèi)之音”對(duì)后世的影響。

宋代，理學(xué)家對(duì)《論語(yǔ)》的關(guān)注超過(guò)以往學(xué)者，“鄭聲淫”成為一個(gè)繞不開(kāi)的話(huà)題。不同于漢唐時(shí)代的是，宋代的詩(shī)經(jīng)學(xué)者參與到討論中，使得“淫詩(shī)”說(shuō)的討論開(kāi)始繁榮起來(lái)。李冬梅認(rèn)為：“宋人謂《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中有‘淫詩(shī)’者，以歐陽(yáng)修、鄭樵、朱熹、王柏為代表，而其中尤以朱熹為集大成?！敝?，李氏對(duì)四家之說(shuō)作了詳細(xì)討論。(40)李冬梅：《宋代〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)專(zhuān)題研究》，第217—231頁(yè)。吳洋則關(guān)注到呂祖謙與朱子關(guān)于淫詩(shī)的爭(zhēng)論：呂祖謙認(rèn)為，孔子刪《詩(shī)》、正樂(lè)，不該保留淫詩(shī)與淫聲；朱子則將鄭聲與鄭詩(shī)關(guān)聯(lián)起來(lái)，對(duì)呂祖謙說(shuō)進(jìn)行了辯駁。(41)吳洋：《朱熹〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，第119—121頁(yè)。

(二)朱子的“淫詩(shī)”說(shuō)

在《詩(shī)集傳》中，朱子對(duì)淫詩(shī)提出比較具體的觀點(diǎn)：

《鄭》、《衛(wèi)》之樂(lè)，皆為淫聲。然以《詩(shī)》考之，《衛(wèi)詩(shī)》三十有九，而淫奔之詩(shī)才四之一?！多嵲?shī)》二十有一，而淫奔之詩(shī)已不翅七之五?！缎l(wèi)》猶為男悅女之詞，而《鄭》皆為女惑男之語(yǔ)。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無(wú)復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。故夫子論為邦，獨(dú)以鄭聲為戒，而不及衛(wèi)，蓋舉重而言，固自有次第也?！对?shī)》可以觀，豈不信哉！(42)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第481頁(yè)。

朱子聯(lián)系《禮記·樂(lè)記》“鄭衛(wèi)之音”來(lái)談淫詩(shī)，并與孔子“放鄭聲”聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為詩(shī)經(jīng)中存在不少篇目的淫詩(shī)。至于朱子所確定淫詩(shī)的具體篇目，自馬端臨《文獻(xiàn)通考》最先提出有24篇，之后，特別是近些年又有不少學(xué)者對(duì)此發(fā)表不同見(jiàn)解，并作了細(xì)致的考察與分析。此非本文關(guān)注點(diǎn)，故不具論。

朱子以《鄘風(fēng)·桑中》為“桑間”之篇。呂祖謙則在《呂氏家塾讀詩(shī)記》中辨析朱子的“淫詩(shī)”說(shuō)。淳熙十一年(1184)，即呂祖謙歿后的第三年，朱子作《讀呂氏詩(shī)記桑中篇》，針對(duì)呂祖謙的觀點(diǎn)，系統(tǒng)地闡述了自己的“淫詩(shī)”說(shuō)。約淳熙十三年(1186)，朱子撰《詩(shī)序辨說(shuō)》，在《讀呂氏詩(shī)記桑中篇》基礎(chǔ)上加以修訂，可視作其“淫詩(shī)”說(shuō)定論。其文曰：

此詩(shī)乃淫奔者所自作?！缎颉分拙湟詾榇瘫?，誤矣。其下云云者，乃復(fù)得之《樂(lè)記》之說(shuō)，已略見(jiàn)本篇矣。而或者以為刺詩(shī)之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創(chuàng)之意自見(jiàn)于言外者，此類(lèi)是也。豈必譙讓質(zhì)責(zé)，然后為刺也哉！此說(shuō)不然。夫詩(shī)之為刺，固有不加一辭而意自見(jiàn)者，《清人》、《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身于所刺之中，而不自知也哉！其必不然也明矣。又況此等之人，安于為惡，其于此等之詩(shī)，計(jì)其平日固已自其口出而無(wú)慚矣，又何待吾之鋪陳而后始知其所為之如此，亦豈畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心邪？以是為刺，不唯無(wú)益，殆恐不免于鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：《詩(shī)》三百篇，皆雅樂(lè)也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛(wèi)之樂(lè)也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來(lái)尚矣。且夫子答顏淵之問(wèn)，于鄭聲亟欲放而絶之，豈其刪詩(shī)乃錄淫奔者之詞，而使之合奏于雅樂(lè)之中乎？亦不然也?！堆拧氛?，《二雅》是也。《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也?！缎l(wèi)》者，《邶》、《墉》、《衛(wèi)》三十九篇是也。桑間，《衛(wèi)》之一篇《桑中》之詩(shī)是也?！抖稀?、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也?！多崱贰ⅰ缎l(wèi)》、桑、濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之于《鄭》、《衛(wèi)》，蓋深絶其聲于樂(lè)以為法，而嚴(yán)立其詞于詩(shī)以為戒。如圣人固不語(yǔ)亂，而《春秋》所記無(wú)非亂臣賊子之事，蓋不如是無(wú)以見(jiàn)當(dāng)時(shí)風(fēng)俗事變之實(shí)，而垂監(jiān)戒于后世，故不得已而存之，所謂道并行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其《鄭》、《衛(wèi)》、桑、濮之實(shí)，而文之以《雅》樂(lè)之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而于圣人為邦之法，又豈不為陽(yáng)守而陰叛之耶？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂“止乎禮義”，夫子所謂“思無(wú)邪”者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》、《緑衣》、《泉水》、《竹竿》之屬而言，以為多出于此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類(lèi)亦“止乎禮義”也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此，以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類(lèi)亦以無(wú)邪之思作之也。曰：荀卿所謂“《詩(shī)》者，中聲之所止”，太史公亦謂“《三百篇》者，夫子皆弦歌之，以求合于《韶》、《武》之音”，何邪？曰：荀卿之言固為正經(jīng)而發(fā)，若史遷之說(shuō)，則恐亦未足為據(jù)也，豈有哇淫之曲而可以強(qiáng)合于《韶》、《武》之音也耶！(43)朱熹撰，朱杰人校點(diǎn)：《詩(shī)集傳》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第1冊(cè)，第364—366頁(yè)。

這里的“或者”，即指呂祖謙。關(guān)于淫詩(shī)，朱子在辯論呂祖謙觀點(diǎn)的同時(shí)表明他的觀點(diǎn)：一、淫詩(shī)的性質(zhì)。呂祖謙認(rèn)為《桑中》等詩(shī)篇為詩(shī)人刺淫之作，而朱子認(rèn)為是淫奔者自作。朱子不信《大序》美刺之說(shuō)，故就此與呂祖謙辯論。二、《詩(shī)》樂(lè)的性質(zhì)。呂祖謙認(rèn)為，孔子放鄭聲，又刪《詩(shī)》，不應(yīng)當(dāng)存錄淫詩(shī)。朱子據(jù)《春秋》記亂臣賊子以垂戒后世為證，認(rèn)為雅樂(lè)鄭聲可以并存，淫詩(shī)可以“深絶其聲于樂(lè)以為法，而嚴(yán)立其詞于詩(shī)以為戒”。三、《詩(shī)經(jīng)》的思想。《大序》說(shuō)“止乎禮義”，孔子說(shuō)“思無(wú)邪”，呂祖謙據(jù)此認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》中不當(dāng)有淫詩(shī)：“詩(shī)人以無(wú)邪之思作之，學(xué)者亦以無(wú)邪之思觀之。”(44)呂祖謙：《呂氏家塾讀詩(shī)記》卷五，影宋淳熙九年江西漕臺(tái)刻本，第7頁(yè)。而朱子則據(jù)此認(rèn)為：“今必曰彼以無(wú)邪之思鋪陳淫亂之事，而閔惜懲創(chuàng)之意自見(jiàn)于言外，則曷若曰彼雖以有邪之思作之，而我以無(wú)邪之思讀之，則彼之自狀其丑者乃所以為吾警懼懲創(chuàng)之資耶？”(45)朱熹撰，王鐵校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第23冊(cè)，第3371頁(yè)。

(三)朱子所作的義理化改造

朱子認(rèn)為：“《詩(shī)》本人情，該物理，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見(jiàn)政治之得失。”(46)朱熹撰，徐德明校點(diǎn)：《四書(shū)章句集注》，《朱子全書(shū)》(修訂本)第6冊(cè)，第180頁(yè)。朱子說(shuō)《詩(shī)》，重視人情物理，承認(rèn)《詩(shī)經(jīng)》尤其是《鄭風(fēng)》和《衛(wèi)風(fēng)》中存有諸篇淫詩(shī)。在吸收前儒，特別是鄭樵觀點(diǎn)與辯駁呂祖謙觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，朱子加以義理化改造，逐步形成了自己的“淫詩(shī)”說(shuō)，并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

首先，朱子承認(rèn)人性之外還有人情的存在，以補(bǔ)漢唐儒學(xué)心性論之不足。漢唐詩(shī)經(jīng)學(xué)者主要從政治角度來(lái)解讀《詩(shī)經(jīng)》，以美刺說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》，呂祖謙亦從之。而朱子則是從人情的角度解讀鄭、衛(wèi)之詩(shī)，承認(rèn)《詩(shī)經(jīng)》中存在一些男悅女、女惑男的淫詩(shī)。他或許受“理一分殊”的哲學(xué)思想影響，認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》持理為正，但內(nèi)容上可以“分殊”，不必都正。雖然朱子的“淫詩(shī)”說(shuō)不如今人的“情詩(shī)”說(shuō)符合人情，但畢竟較之漢儒前進(jìn)了一大步。姜龍翔認(rèn)為：“朱子對(duì)淫奔詩(shī)的界定雖是由其理學(xué)思想出發(fā)，否定詩(shī)人情性，進(jìn)而對(duì)于民歌抒發(fā)自由情感的本質(zhì)有所誤解?！?47)姜龍翔：《朱子“淫奔詩(shī)”篇章界定再探》，《臺(tái)北大學(xué)中文學(xué)報(bào)》，2012年第12期，第99頁(yè)。其說(shuō)不確。

其次，朱子以道心規(guī)范人心，以天理規(guī)范人欲，將淫詩(shī)規(guī)范在孔子思想的范圍內(nèi)?！叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！敝熳硬煌鈪巫嬷t的主張，認(rèn)為人心、人欲是客觀的存在，所以孔子刪削之后的《詩(shī)經(jīng)》還存在淫詩(shī)。而惟危之人心需要惟微之道心來(lái)規(guī)范，人欲需要天理來(lái)規(guī)范，所以，淫詩(shī)有邪，而學(xué)者需要以無(wú)邪之思來(lái)切己體察。朱子以淫詩(shī)亦具有教化功能有效地回應(yīng)了呂祖謙《呂氏家塾讀詩(shī)記》的質(zhì)疑，合理地將孔子“思無(wú)邪”、“鄭聲淫”、“放鄭聲”等思想串聯(lián)起來(lái)。

四、小結(jié)

宋儒說(shuō)《詩(shī)》，強(qiáng)調(diào)義理，形成了獨(dú)具時(shí)代風(fēng)貌的特色。他們除了提出一些新的詩(shī)經(jīng)學(xué)命題如“本末論”、“南樂(lè)獨(dú)立”說(shuō)等之外，還對(duì)漢唐詩(shī)經(jīng)學(xué)中的一些核心命題，如“六義”說(shuō)、“美刺”說(shuō)、“正變”說(shuō)、“二南”說(shuō)、“淫詩(shī)”說(shuō)等提出了一些頗具洞見(jiàn)的新說(shuō)。而朱子則較其他宋儒走得更遠(yuǎn)，他不信“美刺”說(shuō)，而對(duì)“六義”說(shuō)、“二南”說(shuō)、“淫詩(shī)”說(shuō)等作出義理化改造，集諸家之大成，提出自己的觀點(diǎn)，對(duì)后世產(chǎn)生了很大的影響。在《詩(shī)集傳》、《詩(shī)序辨說(shuō)》《詩(shī)傳綱領(lǐng)》《四書(shū)章句集注》等著述和與友朋的辯論中，朱子將“六義”說(shuō)、“二南”說(shuō)、“淫詩(shī)”說(shuō)與周公、孔子思想關(guān)聯(lián)起來(lái)，納入他的道統(tǒng)體系加以哲學(xué)化解釋?zhuān)纬闪俗宰愣暾捏w系，成為其重建詩(shī)經(jīng)學(xué)的一部分，也成為其博大精深的思想學(xué)說(shuō)體系的一部分。