杜晶斐，張文學

（中央財經大學馬克思主義學院，北京102206）

禮文化是古代社會維系國家和家族的紐帶，也是人的立身之本。在經濟全球化、社會信息化的時代背景下，社會主義市場經濟不斷發(fā)展，與此所伴隨的個人主義、功利主義等思想也給人們的道德原則和精神生活帶來了一定程度的沖擊和挑戰(zhàn)。隨著對道德滑坡現象的日益關注和重視，準確研判傳統(tǒng)禮文化的當代價值，重新挖掘和認識傳統(tǒng)禮文化精髓，取其精華，棄其糟粕，形成與現代化相適應的倫理規(guī)范體系，對實現中國文化的現代性轉化和發(fā)展，對實現以禮治國的現代化轉型以及維系現代社會的穩(wěn)定有著重要的理論意義與現實意義。

一、精神內核：禮文化的內在本質

從春秋時期起，人們就開始意識到禮之義、禮之本重于禮之數、禮之文，禮儀雖然屬于禮的重要組成部分，但禮節(jié)儀文并不等于禮，禮的內容遠遠重于形式。關于禮的本質的闡述，大體可以總結概括為理、敬、義、信四個方面。

（一）理

理是自然界和人類社會蘊含的理性思想與行為規(guī)范?！抖Y記》云：“禮也者，理也?！?盡管歷代思想家對理的理解不盡相同，但通常是指道理或事物發(fā)生發(fā)展的必然性，亦指常理或天地自然間的真理。以“理”釋“禮”，說明禮是合乎道理和事理的行為。一方面，古人認為禮的具體行為規(guī)范和準則的制定要遵循自然的規(guī)律?！抖Y記》曾有類似的表述，如“故圣人作則，必以天地為本”，“夫禮，先王所以承天之道，以治人之情”，古人基于天人同構的思想，制禮的過程中遵循“禮法自然”，以天地間固有的自然秩序演繹社會之理。由此可知，禮的具體行為規(guī)范和準則根本上是自然之理在人類社會中的具體作用方式和表現。另一方面，禮是人類理性的表現。《禮記·冠禮》指出：“凡人之所以為人者，禮義也?！比诵卸Y義，是與動物最大的區(qū)別，即人有理性行為。從思想上說，禮是人類思維的產物和智慧的結晶；從行動上說，禮是人們的情感約束和行動規(guī)范。所以在中國先賢們眼中禮文化與理性是相通的，符合禮的行為也合乎理性，理性蘊含在禮文化中。

（二）敬

敬是禮的根本精神。《禮記·曲禮》云：“經禮三百，曲禮三千，可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’?！倍Y與敬是互為表里的統(tǒng)一關系，禮是敬的外在表現，敬是禮的思想根源?？鬃又赋觯骸安伙棢o貌，無貌不敬，不敬無禮，無禮不立?！保ā洞蟠鞫Y·勸學》）禮必須以發(fā)自內心的敬為基礎，沒有敬的心態(tài)就談不上禮，沒有禮就難有立身之處。孟子指出，禮是關于不同等級之間的雙向義務，“用下敬上，謂之貴貴，用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也?！保ā睹献印とf章章句下》）禮是不論尊卑長幼每個等級都應遵守的行為準則，孟子在這里突破了禮文化中的尊者、長者為大的觀念，主張尊賢的德性和道德自覺。荀子認為禮不僅是人內心情感的體現，而且恭敬的情感應始終如一，“故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道，禮義之文也?！保ā盾髯印ざY論》）所以禮是敬的象征，脫離了心中恭敬的“本”，禮就會失去其原本的意義。

（三）義

義是禮內在的精神實質。一方面，禮只有在所處的時代和環(huán)境、所應用的對象適宜時才具有合理性。《禮記·禮器》云：“禮不可不省也。禮不同，不豐不殺?！毕让裨谥贫Y的時候，首先考慮的是合乎時代環(huán)境，其次是合乎倫理，再次是根據不同對象而區(qū)別對待，再其次是合乎人情，最后是要與身份相稱，所以君子行禮，應得理合宜，不可不慎。另一方面，禮和義具有相通的本質?！抖Y記·樂記》云：“禮近于義?！倍x是人之所以為人的道，儒家將人分為君臣、夫婦、父子、昆弟、朋友等不同的種類，又規(guī)定了每類人的行動準則與應盡之道，比如身為國君，應盡力實行仁政；身為人臣，就要盡力尊敬君王；身為子女，就要盡力孝順父母；身為父親，就要盡力對子女慈愛；與他人交往，就要盡力做到誠實。孔子將義視為一種高尚的德行，是每個君子應追求達到的人格理想，是禮內在的精神實質。

（四）信

誠信是禮內在的心理前提。《禮記·禮器》云：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行?！敝倚攀嵌Y的內在實質，得理合宜是禮的外在形式。沒有誠信這個內在的實質，禮就不能成立；沒有外在的形式，禮也無法施行。周公就曾提出，統(tǒng)治者應通過取信于民來維護和鞏固自己的統(tǒng)治地位；孔子主張“民無信不立”，一個國家要想鞏固自己的統(tǒng)治，最致命的不是缺少軍備和糧食，而是沒有民眾的信任，唯有取得民眾的信任方能治理好國家；荀子的“故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之”（《荀子·王霸》），將道德、禮義和忠信聯(lián)系起來論述治國方略，指出治國者樹立道德標準是前提和根基，通過制定與執(zhí)行禮儀來傳達道義，具備了誠信的內在品德才能真正愛護百姓。總之，誠信是禮義之本，是行禮的必要前提和深厚基礎。

二、功能發(fā)揮：禮文化維系古代社會秩序的價值

傳統(tǒng)禮文化崇尚“禮之用，和為貴”的價值理念，主張人與自然、人與社會、人與人關系的和諧有序，是幾千年來中國古代社會得以穩(wěn)定發(fā)展的內在根據。

（一）天人合一，立中制節(jié)，索取有度

人與自然和諧統(tǒng)一、共生共榮是人與人、人與社會和諧統(tǒng)一的基礎。首先，天人合一、禮法自然充分反映了人與自然之間關系的實質。國學大師錢穆先生曾說，中國文化“過去最大的貢獻在于對天人關系的研究……中國古人認為人生與天命最高貴最偉大之處便在于能把他們兩者和合為一?！保?］天既包括自然界意義上的天，也包括天命意義上的天。“天人合一”把人與自然看作是有機統(tǒng)一的共同體，認為二者是和諧統(tǒng)一、共生共榮的。君子立德有四合，要與天地、日月、春夏秋冬、鬼神相契合，不能違背天道的運行法則與自然規(guī)律。古代先民在“天人合一”思想觀念基礎上形成了禮法自然的制禮原則，先民們以自然作為制禮的本質和依據，充分尊重自然規(guī)律，體現了期盼人與自然和諧發(fā)展的美好希冀。其次，“立中制節(jié)”是在明晰人與自然關系的基礎上，用以規(guī)范和制約人們思想行為的基本準則?！傲⒅小奔醋非筮m度與中道原則，制節(jié)指的是克制自己的行為，不要違背規(guī)律。老子認為人最大的災禍是欲望膨脹而不知道滿足，最大的兇險是放縱自己的欲望。倘若不知休止地向自然索取便會“中墮四時之施”［2］342，破壞四時的運行，使自然失去常性。周文王離世時囑托武王，“山林非時不升斤斧，以成草木之長；川澤非時不升網署，以成魚鱉之長……”（《逸周書·文傳解》）幾千年前的先民們就已認識到人類應與自然協(xié)調發(fā)展，堅持“立中制節(jié)”的原則，否則就容易招致禍端。

（二）經國家，定社稷，治國安邦

自古以來，禮就被歷代統(tǒng)治者視為治國安邦、維護國家和諧穩(wěn)定的重要手段。首先，以禮治國的前提是“正名”以“定分”，即匡正和確定等級名分?？鬃釉凇墩撜Z·子路》中云：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。” 強調了名和禮之間的密切關系，正名是進行禮樂教化和治理國家的前提條件，倘若名不正將導致社會的動亂。這里的“名”指的不是事物的名稱，而是存在于社會等級關系中的名位和名分。孔子認為應該建立“君君，臣臣，父父，子子”的社會秩序。每個等級的人履行好自己名位的責任和義務，是穩(wěn)定社會秩序的重要前提和保證。其次，實現社會的有序與和諧的關鍵是“分等”以“定序”，即通過把社會成員劃分等級從而維護社會穩(wěn)定。故荀子提出“維齊非齊”，即只有允許等差的存在，才能維護社會的平等，從而闡明了“分等”在維護社會秩序中的合理性問題。荀子認為強弱高低不僅存在于自然界，同樣適用于人類社會。《荀子·王制》云：“群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物。”只有堅持人與人之間的分異和等差，遵循禮儀，才能實現社會的齊一合群、不同而一。

需要指出的是，傳統(tǒng)禮文化通過“正名”“分等”以實現等差有序的思想在維系古代社會秩序方面起著重要作用，但是隨著不同等級間尊卑貴賤的擴大，禮的發(fā)展偏離了它確立之初以人人平等為原則的發(fā)展軌道，一定程度上抑制和約束了民眾的平等與自由，導致禮的極端化發(fā)展。如今，以往森嚴的等級秩序已經隨著民主、自由思想的深入和社會的發(fā)展日漸淡化和消失，取而代之的是在能力、知識、素養(yǎng)等因素基礎上形成的身份地位的等差，即由權利本位、血緣本位向能力本位、素質本位轉變，進而保證社會的穩(wěn)定，平穩(wěn)有序地向前發(fā)展，以充分發(fā)揮禮“經國家，定社稷，治國安邦”的價值和功用。

（三）修其身，養(yǎng)其性，教化民眾

禮是個人自處和人與人之間交往的相處之道。在古代禮學家眼中，禮的修身養(yǎng)性及教化功能是促進人與人之間和諧關系的關鍵所在。首先，儒家將修身視為提高自身道德自制力和端正民眾行為的重要方式?？鬃拥摹靶奚砥教煜隆保瑥娬{修身養(yǎng)性對維護社會和諧和有序的重要意義?！抖Y記·冠義》云：“凡人之所以為人者，禮義也?！倍Y有利于“化性起偽”（《荀子·性惡》），通過禮的教化，改造人的本性，提高民眾道德素質和修養(yǎng)，使人內心平靜理性，舉止行為得體。其次，儒家將禮視為教化民眾和引導善性的關鍵因素?！抖Y記·經解》云：“安上治民，莫善于禮?！弊怨乓詠?，禮義就以教化民眾為己任，以德化天下為目標。刑法和政令雖能約束民眾的行為卻不能使民心歸順。荀子認為無論君子還是小人本性中都有好榮惡辱、好利惡害的共同之處；而因后天接受的禮儀教化有所區(qū)別，所以有了善惡之別、高尚卑劣之分、君子小人之異。倘若不加以教化引導，就會使自然本性中的惡端成為社會的威脅。

傳統(tǒng)禮文化是調節(jié)人與人之間關系的重要手段。有效利用傳統(tǒng)禮儀教育凝聚社會共識，吸收傳統(tǒng)禮文化之精華，在禮文化的引導教化下修身養(yǎng)性，堅持禮尚往來、自卑尊人、推己及人等調和與處理人際關系的基本準則，這對當下人際關系的處理和思想行為的規(guī)范依舊有著積極的借鑒意義。

三、未來展望：開創(chuàng)禮治現代化轉型的新時代

習近平總書記指出：“實現中國夢必須走中國道路……中華民族是具有非凡創(chuàng)造力的民族，我們創(chuàng)造了偉大的中華文明，我們也能夠繼續(xù)拓展和走好適合中國國情的發(fā)展道路?！保?］在全球化與現代化背景下，新時代禮文化在適應社會主義市場經濟發(fā)展的過程中既面臨著艱難的挑戰(zhàn)，也充滿著發(fā)展與再生的機遇。

（一）國家：科學審視國情和發(fā)展的階段性特征，不斷增強禮治建設的時代性

傳統(tǒng)文化的精神元素滲透在今天的價值觀念、行為方式、風俗習慣等各個方面，影響著我們的經濟生活、政治生活、文化生活。在社會主義市場經濟快速發(fā)展的今天，傳統(tǒng)禮文化通過在內容上堅持社會主義核心價值觀的引領，在體系上構建能適應當今時代需要的社會倫理規(guī)范體系，在形式上依托現代科學技術不斷增強其時代表達，以實現禮文化的現代化更新與轉型。

首先，在內容上要堅持社會主義核心價值觀的引領。習近平總書記強調，要使“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉”［4］163。因此，保證傳統(tǒng)禮文化在當代的創(chuàng)造性轉化必須以當代社會主義核心價值觀為準則和依托，社會主義核心價值觀須從傳統(tǒng)禮文化中汲取營養(yǎng)，梁漱溟在《中國文化要義》中曾指出：“惟中國能以其自創(chuàng)之文化綿永其獨立之民族生命，至于今日巋然獨存。”［5］7傳統(tǒng)文化中儒家的倫理道德作為涵養(yǎng)當代價值觀的重要來源，在不知不覺中影響著我們的價值取向、精神追求和行為方式。其次，在體系上要構建適應當今時代需要的社會倫理規(guī)范體系。對傳統(tǒng)禮文化中腐朽的、當今已經不適用的部分進行摒棄，吸收傳統(tǒng)文化之精華，形成與現代化相適應的倫理規(guī)范體系。據調查研究發(fā)現，當代中國社會“家庭血緣關系依然是倫理關系的自然基礎、神圣根源和策源地，另外傳統(tǒng)倫理型文化正處轉型的兩個新元素是個人與國家、個人與社會的關系”［6］。因此，強調個人的集體意識，并以家庭為依托推動傳統(tǒng)禮文化日?；⑸罨殉蔀樾聲r代的必然選擇。最后，在形式上要將信息技術融進傳統(tǒng)禮文化的傳播。在信息化快速發(fā)展的社會，刻板生硬的文化載體已不能滿足人們的文化需求，優(yōu)秀的文化要依托好的傳播方式加以弘揚和傳承，并得到廣泛認同。應根據不同人群采用不同的文化傳播形式，利用現代信息技術，有針對性地將禮文化隱性教育嵌入其中。比如少年兒童群體，可以運用動漫作品的形式；青年學生群體可以通過實踐活動和新媒體的形式，像李子柒等優(yōu)質的自媒體形式將現代視聽語言與中國傳統(tǒng)文化符號有機融合，大大促進了中國文化在中國乃至世界范圍內的傳播。通過利用影視作品、實踐活動、動漫、新媒體等群眾喜聞樂見的形式，將傳統(tǒng)禮文化的內容融合其中，以完善禮文化在新時代傳播的方式與渠道。

（二）社會：辯證汲取傳統(tǒng)禮文化精華，不斷提升禮治建設的系統(tǒng)性

首先，社會秩序的穩(wěn)定有賴于禮文化中蘊含的道德價值與西方文化中內在科學真理的統(tǒng)一。中國作為倫理本位的社會，其精神內核是人文精神；西方文化則是智性文化，主張知識即美德，以宗教為中心，以科學為精神內核。實現禮文化的現代化發(fā)展不僅要對中國傳統(tǒng)文化進行鑒別與揚棄性的繼承和發(fā)展，也要堅持科學真理與道德價值的統(tǒng)一。一個國家、一個民族的穩(wěn)定有序發(fā)展，離不開人文精神和科學精神的系統(tǒng)性融合。人文精神，是對道德價值的向往；科學精神，是對知識、真理、理性的追求和信仰。中國要想真正走向現代化必須進行文化創(chuàng)新，即“以中國古典傳統(tǒng)文化作為源遠流長的母體文化，以西方近現代文化作為激發(fā)現代化活力的異體文化”［7］?？茖W技術是發(fā)展社會生產力的重要推動力，是促進經濟發(fā)展的重要武器，倘若科技的發(fā)展脫離人的發(fā)展需要，就會脫離合理的軌道；同樣如果只注重人的發(fā)展需要而忽視科學技術，就會缺乏現代化的驅動力。精神文明和物質文明，要相互適應、相互協(xié)調。其次，社會秩序的穩(wěn)定應堅持禮治與法治的統(tǒng)一。除了加強社會秩序的制度化、法制化建設，在實踐中也要注重道德教化對社會秩序穩(wěn)定的作用?！墩撜Z·為政》中，孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格?！边@里，強調了道德教化在引導民眾、促進社會有序化的重要地位。隨著現代社會的快速變遷，中國社會由原來穩(wěn)定的熟人社會向變遷、多元的陌生人社會轉變。因此在變遷的現代社會中僅僅依靠對傳統(tǒng)規(guī)則的服膺是遠遠不夠的。社會秩序的穩(wěn)定既需要我們建立健全民主法治，也需要我們培育支撐社會有效運作的道德力量，發(fā)揮禮文化的教化作用。

（三）個人：堅持個體道德素養(yǎng)的提升，不斷凸顯禮治建設的人文精神

物質生產與精神文化相互聯(lián)系又相互制約。沒有市場經濟的發(fā)展，人文精神就不能蓬勃發(fā)展；沒有人文精神的指引，市場經濟就會脫離其正確合理的方向和軌道?！澳切┌l(fā)展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物?！保?］152明晰社會主義市場經濟的發(fā)展給道德原則和精神生活帶來的沖擊和挑戰(zhàn)，從傳統(tǒng)禮文化中汲取營養(yǎng)，重視個體道德素養(yǎng)的提升，從而不斷凸顯禮治建設的人文精神。根據馬斯洛的需求理論，人們在獲得生理、安全、社交需求后，會產生尊重需要和自我實現的需求，而要實現尊重需要就要尊重他人，即講禮儀文明，以修身為本，注重思想素質的提高。首先，知恥求榮為修身之要。知恥即有羞恥心，“中國人的道德文化則在很大程度上根基于人性中的‘恥感’情結?！保?］而與知恥相對的就是求榮。倘若社會成員沒有羞恥榮辱之心，就會造成社會風氣的敗壞，社會風氣的建構有賴于個體知恥求榮的心理驅動。其次，個人修養(yǎng)的提高離不開個體的道德自覺?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》云：“君子求諸己，小人求諸人。”遇到事情首先從自己身上找原因，做到“己所不欲，勿施于人”，不斷完善和健全自己的人格，方能提升個體之間禮遇他人的修養(yǎng)，進而實現當代社會的和諧穩(wěn)定。最后，積善成德為修身過程中的道德實踐。道德的培育和人格的提升不是一蹴而就的，需要一個長期的過程。不積跬步無以至千里。與其他的技術或知識培養(yǎng)相似，道德品質與人格素養(yǎng)的提高離不開平時的積累，穩(wěn)定的道德品質的形成與平日里的耳濡目染息息相關，因而使優(yōu)秀傳統(tǒng)禮文化生活化就為個體修身提供了現實場域與實現路徑。

四、結語

莊子云：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯則膠，水淺而舟大也?！保ā肚f子·逍遙游》）只有足夠深的水才有足夠的浮力，從而使一艘大船漂浮起來，國家的發(fā)展也是如此，只有辯證地汲取五千年來的文明智慧——中國傳統(tǒng)禮文化，才能形成適合中國現代和諧秩序的發(fā)展模式，使禮文化在新時代煥發(fā)出熠熠光彩，使中華文化生生不息。