曾 偉

（莆田學院，福建 莆田 351100）

黨的十八大提出要“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的社會主義核心價值觀。習近平總書記多次在不同場合深刻闡述了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中華民族發(fā)展中的重大作用、深刻內(nèi)涵、深遠影響，強調(diào)要把握好傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與弘揚社會主義核心價值觀的關(guān)系問題，他指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。”[1]作為社會文化領(lǐng)域中具有獨特精神感召力、社會凝聚力、價值吸引力、思想影響力的文化資源寶庫，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個多要素、多層次、多維度的綜合體系，其中所蘊含的廣博而豐富的思想道德資源內(nèi)容豐富、思想深刻、影響力持久而廣泛，具有獨特魅力和獨有優(yōu)勢，成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。

充分挖掘和發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的教化功能及其當代價值，對培育和踐行社會主義核心價值觀具有極為重要的現(xiàn)實意義。中國幅員遼闊，各地均有其獨具魅力的文化資源，如何根據(jù)各地具體情況，將傳統(tǒng)文化資源進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，是各地在培育和踐行社會主義核心價值觀工作中必須予以重視并妥善解決的問題。本研究聚焦作為媽祖文化核心，“體現(xiàn)了東方文化精神”[2]的媽祖精神，就媽祖精神與社會主義核心價值觀的契合展開研究，以就教于方家。

一、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉

廣義而言，文化指的是所有人類活動及其結(jié)果，分為物質(zhì)文化和精神文化兩大類。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一種活態(tài)文化，不僅連接過去，而且通向未來。我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，是中華民族不斷延續(xù)的精神紐帶，也是中華民族自立于世界民族之林的精神支柱。面對博大精深的中國傳統(tǒng)文化，我們汲取什么、提倡什么、弘揚什么、發(fā)展什么，直接決定著中國現(xiàn)代文化的未來走向。

社會主義核心價值觀作為一種社會意識形態(tài)，來源于諸多方面，而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化正是中國特色社會主義核心價值觀建構(gòu)的重要思想源泉。社會主義核心價值觀不是對中國傳統(tǒng)文化的全盤繼承，而是取其精華去其糟粕，對中國傳統(tǒng)文化進行升華和再創(chuàng)新，是在發(fā)掘并弘揚中國傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上，融入當代文明的優(yōu)秀元素形成的。因此，我們說中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。

整體而言，國家層面所倡導的核心價值體系與本國的文化土壤、時代背景聯(lián)系在一起，形成具有本國文化特色的精神基因、價值理念、道德規(guī)范等。我國社會主義核心價值觀立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在發(fā)掘并弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上進行升華和再創(chuàng)新而形成，其與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，滋養(yǎng)當代人心靈、陶冶道德情操。本研究述及之媽祖文化深深植根于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的沃土中，是中華民族重要文化瑰寶之一，其作為中國海洋文化的代表，成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

目前全世界有五千多座媽祖廟，兩億多媽祖信眾。2009年，聯(lián)合國教科文組織將“媽祖信俗”列入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，成為迄今唯一的信俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。媽祖文化以中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表的身份，躋身于全人類共同擁有的精神財富之列。

“媽祖文化是以媽祖信仰為主旨，媽祖宮廟、祭祀、傳說神話、文學藝術(shù)等為主要載體，衍生并融合各種文化元素發(fā)展而形成的一種特色文化。其內(nèi)容涉及政治、經(jīng)濟、社會、宗教、民俗、建筑、文獻、文學藝術(shù)、體育、醫(yī)學、軍事、外交、航海、移民等眾多領(lǐng)域?！盵3]媽祖文化植根于民眾的日常生活，是人們的思想觀念、風俗習慣、生活方式等的集中體現(xiàn)。千百年來既得到了民眾的認同和膜拜，也得到了自宋以降歷代官方的認可。媽祖文化中融合了中華傳統(tǒng)文化中的多元成分，既有濃厚的儒家色彩，也融合了道家、佛家的成分。其作為中華傳統(tǒng)文化主干的儒家文化的印記十分明顯，主要內(nèi)涵表現(xiàn)為歷經(jīng)千年衍生而提煉出的“立德、行善、大愛”的媽祖精神①本研究涉及的“媽祖文化”“媽祖精神”“媽祖信俗”，其關(guān)系可簡述為：“媽祖文化”是在媽祖崇拜、媽祖信仰的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種民俗文化；媽祖文化的道德內(nèi)涵（即媽祖文化的核心價值）經(jīng)過提煉并概況而成為媽祖精神；“媽祖信俗”是用于指稱媽祖信仰與習俗的一個較為規(guī)范的術(shù)語，是在新的歷史時期，在申報媽祖文化為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的背景下產(chǎn)生的概念。。媽祖精神作為媽祖文化的核心與基礎(chǔ)，是媽祖生平及傳說中所表現(xiàn)出的高尚行為、高尚情感和高尚道德的集中體現(xiàn)，是被民眾及歷代官方所認可和推崇的一種道德體系。本研究在此基礎(chǔ)上論證媽祖精神與社會主義核心價值觀之契合。

二、媽祖精神與社會主義核心價值

黨的十八大倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標，自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向，愛國、敬業(yè)、誠信、友善是公民個人層面的價值準則，這二十四個字是社會主義核心價值觀的基本內(nèi)容。

社會主義核心價值觀與媽祖精神不可能完全契合，但是由于社會主義核心價值觀植根于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中，是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚，因此，我們不難找到媽祖精神和社會主義核心價值觀之間的契合點。

（一）媽祖精神與國家層面價值目標的契合

媽祖作為莆田沿海的一個普通女子，雖然當年未必能從國家層面思考和行事，也肯定不會有到現(xiàn)代才出現(xiàn)的民主意識。但是，從她生前以及成為神后民間流傳的許多故事中，我們卻可以看到媽祖精神與當代國家層面價值目標的某些契合點。

“富強、民主、文明、和諧”，是我國社會主義現(xiàn)代化國家的建設目標，在社會主義核心價值觀中居于最高層次，對其他層次的價值理念具有統(tǒng)領(lǐng)作用?！案粡姟边^去一直強調(diào)“國富民強”，就是到了今天依然有許多人依然持這種看法。筆者認為就當代價值理念而言，“富強”既是“國富民強”也是“民富國強”，“富強”應當是二者的有機統(tǒng)一。

“富強”是我們國家經(jīng)濟建設的追求，是中華民族夢寐以求的美好夙愿，也是國家繁榮昌盛、人民幸福安康的物質(zhì)基礎(chǔ)。媽祖的慈悲和大愛決定了她對“富強”的憧憬和追求。她的保護海上平安，她的保護漕運，她的祈風祈雨，她的保護民眾的平安健康，都是為了追求國家民族富強的。

“民主”是人類社會的美好訴求。如果說媽祖會有現(xiàn)代人所追求的“民主”意識，那肯定是牽強附會。媽祖信仰和其他民間信仰的一個重要區(qū)別在于，它不強調(diào)等級觀念。媽祖，只是為躲避戰(zhàn)亂，從中原南遷到莆田的普通老百姓后裔中的一名普通女子。她自己是普通人，救助的也多是普通人。在媽祖文化的原始記述里，沒有對其他人的過多訓導，沒有對別人的壓迫與控制。她的追求，簡單而直接，就是幫助別人、救助別人，而且不惜犧牲自己。以人為本，人類應該互相幫助、互相關(guān)心，媽祖精神的源泉就在這里。我們追求的民主是人民民主，其實質(zhì)和核心是人民當家作主。從讓人民做主，讓人民精神舒暢的角度講，媽祖文化中的“庇民”、“普濟”、“福佑群生”應該帶有原始“民主”的元素。

“文明”是社會進步的重要標志，也是社會主義現(xiàn)代化國家的重要特征。它是社會主義現(xiàn)代化國家文化建設的應有狀態(tài)，是對面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化的概括，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要支撐。媽祖的聰慧、好學、博識、善良等等也都體現(xiàn)了中華文明的因子。

“和諧”是中國傳統(tǒng)文化的基本理念，強調(diào)人與社會、人與人、人與自然之間的和睦相處。在這一點上，媽祖精神更是與之高度契合。媽祖生前之所以能得到民眾的普遍愛戴，是她以德服人、和諧寬容的結(jié)果。媽祖不僅對民眾寬容慈愛，就是對邪惡勢力也并非斬盡殺絕。傳說中媽祖在處置諸多邪惡勢力的時候，都沒有采取消滅的辦法，而是以德服之，采用降服、收服、轉(zhuǎn)化的辦法，變害為利，更體現(xiàn)了媽祖精神的和諧理念。

相傳在媽祖二十三歲時，湄洲西北方向有二神，一為順風耳，一為千里眼。二神經(jīng)常出沒貽害百姓。百姓祈求媽祖懲治二神。為了降服二神，媽祖與村女們一起上山勞動，這樣，一直過十多天，二神終于出現(xiàn)，當二神將近時，媽祖大聲呵斥，二神見媽祖神威，化作一道火光而去，媽祖拂動手中絲帕，頓時狂風大作，那二神弄不清所以，持斧疾視，媽祖用激將法激二神丟下鐵斧，丟下鐵斧之后二神再也收不起鐵斧，于是認輸謝罪而去。兩年后，二神海上再次作祟，媽祖用神咒呼風飛石使二神無處躲避，二神最終服輸，愿為媽祖效力，于是媽祖收二神為手下二將。其它如媽祖收服嘉應和嘉佑二怪、收服晏公、收高里鬼等都是在降伏他們之后，收至麾下，協(xié)助自己為百姓行善。這些都充分體現(xiàn)了媽祖以德服之、和諧寬容的精神。這類傳說雖然講的是媽祖生前的故事，但帶有明顯的神話色彩，當為后人對媽祖的神格化演繹。媽祖的這種不對惡勢力一概斬草除根，而希望惡勢力能改邪歸正、棄惡從善的精神，既是民間勸善觀念的折射，也是中華民族一種典型的傳統(tǒng)道德。元代黃淵在《圣墩順濟祖廟新建蕃釐殿記》一文中對媽祖與其他諸神進行過比較，他認為：“他所謂神者，以死生禍福驚動人，唯妃生人、福人，未嘗以死與禍恐人，故人人事妃，愛敬如生母。”[4]媽祖是一尊不以生死禍福威懾人，而是一心一意保佑人的神，正是媽祖精神中這種特有的慈悲、大愛、寬容、和諧內(nèi)涵，使得媽祖這尊女性之神，具有了更多的母愛色彩以及更多的親和力。

（二）媽祖精神與社會層面價值理念的契合

“自由、平等、公正、法治”，是對美好社會的生動表述，也是從社會層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練。它反映了中國特色社會主義的基本屬性，是我們黨矢志不渝、長期實踐的核心價值理念。

“自由”是指人的意志自由、存在和發(fā)展的自由，是人類社會的美好向往，也是馬克思主義追求的社會價值目標。這種自由，作為一個現(xiàn)代時髦的價值觀念，與媽祖精神的某些內(nèi)涵有著一些不同之處。但從媽祖生人、助人、福人的角度來看，其實也是為了讓人們有更大更好的生活空間，也可以說是為了給人們更多的自由。

“平等”指的是公民在人格上、在法律面前、在社會公共服務面前的一律平等。它要求尊重和保障人權(quán)，人人依法享有平等參與、平等發(fā)展的權(quán)利。

“公正”即社會公平和正義，它以人的解放、人的自由平等權(quán)利的獲得為前提，是國家、社會本然的根本價值理念。媽祖是由于民眾的信仰和膜拜，而成為由民眾自己托舉起來的一尊神，因而媽祖又是民眾心目中最平民化的一尊神。人們賦予了媽祖自己親人般的極具平民風格的神格特征。從這里我們可以看到媽祖的平等意識。

《鳳山縣志》是清朝臺灣鳳山縣的方志，于康熙五十九年（1720年）刊行，主修者是鳳山縣知縣李丕煜，全書十卷，附卷首一卷。清乾隆二十九年（1764）王瑛曾的《重修鳳山縣志》也有關(guān)于天后廟的附錄，大體與前述的記載相同，其中有這樣的內(nèi)容：

今莆田林氏婦人，將赴田或采捕者，以其兒置廟中，祝曰：“姑好看兒”！去終日，兒不啼不饑，不出閾。暮各攜歸。神之篤厚宗人如此。凡沿海船戶，俱各虔供香火，英靈不可思議。偶有危難，輒呼媽祖。媽祖，即天后也。[5]

以上記載表明“祖姑看兒”的習俗傳承至今，已有二百多年歷史。莆田沿海地域很多上了年紀的老人都會提及自己的孩子是“媽祖兒”，因為他們是在媽祖庇佑下長大的。當然，這種庇佑，未必都是指孩子一定是被寄放在了媽祖廟，而是被泛化為請媽祖保佑家人的意涵。但是，其中卻透露出了媽祖后裔對其祖姑無比的崇敬和信任，媽祖也由此而成為她們心中的萬能神，有事就找媽祖。以至海濱地域的女人們還流傳這么一句話，“有的事不能跟家里人講，但卻都可以跟媽祖講?！笨鄲朗?、煩心事，未必要讓家人知道，但卻完全可以敞開來向祖姑傾訴、直抒胸臆，這說明在她們的精神世界里，媽祖是具有無上崇高地位的。在女兒心目中，也只有母親才具有這樣的特質(zhì)。“媽祖早已由海神信仰轉(zhuǎn)化為母親神，換言之，媽祖因具有母親的特質(zhì)、慈母的形象，信徒會將對母親依賴感投射到媽祖信仰，使媽祖成為‘母親之神’，而普受百姓愛戴。”[6]在這里，媽祖的形象超越家庭之外，給予人們心靈撫慰和人文關(guān)懷，被“愛敬如母”了。沿海女性在媽祖廟的例行聚會因而成為她們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡幕顒?。參與此類活動，并非只是為了找朋友聊天和尋求精神慰藉，在某種意義上，更是一種象征性活動，象征著參與者的關(guān)注點在家庭與社區(qū)之間的轉(zhuǎn)換，象征著個人及其所屬家庭的社區(qū)化有了一種接納機制，被納入到了社區(qū)公眾精神生活，“是向人類生命的最深層次復歸的精神運動，由這一特性所決定，它就能使人們把心結(jié)為一體，并能產(chǎn)生出克服一切差別的共同體意識”[7]。

媽祖廟通常都是老人們平日里聚會的場地，也自然成為托兒所。女人們上工或者有事兒要辦，只要把孩子帶到媽祖廟，托付給這里的老人們，就可以放心地去做自己的事兒了。在這種習俗的傳承中，我們看到的是鄉(xiāng)民間的守望相助，以及村落群體間的力量整合。在鄉(xiāng)村熟人社會里，大家彼此托付、互幫互助。在他們自己看來，這是在效法媽祖，盡己所能去幫助別人。正是在這樣的代際傳承中，媽祖信仰的精髓，水銀瀉地般地融入了鄉(xiāng)村日常生活，民眾對媽祖的崇信之情與他們尊奉的道德規(guī)范被有機整合，鄉(xiāng)村社會的群體力量被整合，神緣關(guān)系與人際關(guān)系也被整合。因為大家有共同的信仰，因而得以共享這一信仰帶給彼此的福澤，媽祖文化因而成為民眾心目中一個有情有義的存在?！白婀每磧骸钡攘曀讉鞒兄两?，說明了媽祖文化熏陶并影響著一代又一代信眾，其在構(gòu)建和諧社會的層面仍在發(fā)揮重要作用。

媽祖還是一尊正義公正之神。在媽祖的傳說中，媽祖不僅是可親可愛、大慈大悲的，而且是集正義于一身、主持公道、鋤奸除惡的“天上圣母”。從媽祖?zhèn)髡f中可以看出，明辨是非、愛憎分明、富有正義感是媽祖精神的核心。媽祖在展現(xiàn)她博愛情懷的同時，對忠、奸、善、惡、對、錯都有著她的鮮明態(tài)度。

（三）媽祖精神與個人行為層面價值理念的契合

“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”，是公民基本道德規(guī)范，是從個人行為層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練。它覆蓋社會道德生活的各個領(lǐng)域，是公民必須恪守的基本道德準則，也是評價公民道德行為選擇的基本價值標準。應該說媽祖精神中的許多內(nèi)涵都與公民的基本道德規(guī)范相互契合。

“愛國”是基于個人對自己祖國依賴關(guān)系的深厚情感，也是調(diào)節(jié)個人與祖國關(guān)系的行為準則。歷代封建王朝，重視的是媽祖信仰是否有利于他們的家天下，是否有利于他們的統(tǒng)治。而媽祖作為海上女神，在歷代官方的海事活動中傳說的庇佑作用，自然會通過有關(guān)官員，反映到最高統(tǒng)治者那里，從而引起最高統(tǒng)治者的重視。南宋莆田學者廖鵬飛的《圣墩祖廟重建順濟廟記》，記載了媽祖獲得皇帝賜封的經(jīng)過：宋徽宗宣和五年，官員路允迪奉命出使高麗，途中遇險，船隊八條船，七條相繼沉沒，只剩下路允迪所乘大船在浪濤中掙扎，正當此時，得女神救助。路允迪詢問這位神的來歷，隨員稟告說，她就是湄州神女林默。宋徽宗得知林默顯圣事跡，賜給“順濟”二字作為廟額稱號，以感謝她救助使團的義舉。這是媽祖第一次獲得朝廷封號。[8]

據(jù)傳明代大航海家鄭和第一次下西洋時，在古里海面上遇到風暴，海覆天翻，黑風暴雨打得船隊東零西散。危急中鄭和跪在船上高聲向天妃求救。忽然，冥冥中有一盞紅燈出現(xiàn)在桅桿之巔，漸漸地風停雨住，海不揚波，船隊安然得救。這次脫險，給鄭和留下的印象極其深刻，從此每次出洋，必先到天妃廟焚香禮拜，禱之再三，方才起錨。據(jù)《瀛涯勝攬》和《星槎勝攬》記載，鄭和七下西洋，次次均有兇險，而每次都感受到因為天妃顯靈，方才轉(zhuǎn)危為安。為此，鄭和把七下西洋的偉業(yè)，首先歸功于天妃。在他親自撰寫的《通番事跡碑》和《天妃靈應之記碑》有如下文字：“天妃之神，威靈布于巨海，功德著于太常，尚矣！”“和等自永樂初奉使諸番，今經(jīng)七次……抵于三十余國，涉滄溟十萬余里……直有險阻，一稱神號，感應如響，即有神燈燭于帆檣。靈光一臨，則變險為夷，舟師恬然，咸保無虞……是以勒文于石，昭示永久焉！”[9]

媽祖的護國庇民之舉，除了海上佐助救難外，還延伸到陸地之上，使之具有了助順協(xié)正、匡扶正統(tǒng)的色彩。南宋丁伯桂《順濟圣妃廟記》中記載：金兵南下進犯，長驅(qū)直入，包圍重鎮(zhèn)合肥，士兵們隨身攜帶林默香火神符上陣迎擊金兵，兩軍交戰(zhàn)之時，有士兵聲稱見到林默現(xiàn)身云間，揮舞軍旗，軍士們更加奮勇，一舉解了合肥之圍。因此，南宋嘉定年間，宋寧宗賜封林默“靈惠助順顯衛(wèi)妃”，表彰她助戰(zhàn)金兵的忠義之舉。[10]此后數(shù)十年間，林默封號中屢屢出現(xiàn)“英烈”、“協(xié)正”字眼，原本以海神聞名的林默，到南宋后期被賦予了濃厚的護國庇民、匡扶正統(tǒng)的儒家教化色彩。抗侮御寇，維護統(tǒng)一。媽祖的不少傳說符合各個朝代官方維護民族利益和國家統(tǒng)一的愿望。譬如甘泉濟師、澎湖助戰(zhàn)、庇佑制勝、神助擒寇、神助宋師、護助剿寇等。這些傳說講的都是媽祖在抗侮御寇、維護統(tǒng)一方面的故事。南宋真德秀的《西山先生真文忠公文集·圣妃宮祝文》，載有媽祖助真德秀剿除海盜的事，祝文中云：“唯圣靈丕赫振耀，凡航海之人，仰恃以為司命”，“今舟師追賊”，“唯神系之維之，使不得遁，王師大捷，一網(wǎng)弗遺”。[10]在清代媽祖檔案史料匯編中也有這類記載，如《為天后效靈請御書匾額事題本》（1726年3月9日）中就有“前靖海將軍施瑯征服臺灣之時，禱于天妃，涌泉供飲，潮水驟漲，舟師聯(lián)帆直入鹿耳門，遂定臺灣”之說。[10]媽祖的這類傳說表現(xiàn)出來的這種維護民族利益和國家統(tǒng)一的精神，符合官方的需要，獲得了歷代朝廷的認可和褒揚，成為媽祖精神的組成部分。

“敬業(yè)”是對公民職業(yè)行為準則的價值評價，要求公民忠于職守，克己奉公，服務人民，服務社會，充分體現(xiàn)了社會主義職業(yè)精神。媽祖生前作為海上救護者，她是敬業(yè)的典范，人們把媽祖當作海神來祭拜，就是對媽祖敬業(yè)精神的最高評價和肯定。

“誠信”即誠實守信，是人類社會千百年傳承下來的道德傳統(tǒng)，也是社會主義道德建設的重點內(nèi)容，它強調(diào)誠實勞動、信守承諾、誠懇待人。媽祖成為一尊為民眾所信賴的神，還得益于媽祖所具有的急公尚義、有求必應的誠信神格。早在媽祖生前焚燒自家的房屋為遭遇海難的船只導航時，就已經(jīng)表現(xiàn)出了她的這種急公尚義、舍己救難的精神。媽祖為拯救海上遭遇狂風惡浪的民眾，年紀輕輕而赴險殉難，更是把她的這種精神表現(xiàn)到極致。因而，當她成為神后，人們賦予她公正誠信、有求必應的威靈神格，是非常自然的。在傳說中，每當人們在海難中祈求媽祖保佑時，幾乎無一例外地都能得到媽祖的救助。浙江總督李衛(wèi)《為呈海寧建造廟工圖式事奏折》（1730年5月15日）中也有“閩浙土人稱為媽祖在洋遇險祈求隨聲而應”的記載。[10]在清代學者趙翼的《郂余叢考》中有一則很有意思的記載：“臺灣往來，神跡尤著，土人呼神為媽祖。倘遇風浪危急，呼媽祖則神披發(fā)而來，其效立應，若呼天妃，神必冠帔而至，恐延時刻?！盵10]媽祖的急民所難和慈祥親切即使在神話傳說中也躍然若見。也正是她的這種急公尚義、有求必應的威靈誠信，使得她成為萬民欽、名播四海的海上救難女神。

“友善”強調(diào)公民之間應互相尊重、互相關(guān)心、互相幫助，和睦友好，努力形成社會主義的新型人際關(guān)系。近代人給慈善下的定義是：懷有仁愛之心謂之慈；廣行濟困之舉為之善，慈善是仁德與善行的統(tǒng)一。媽祖精神的核心就是慈悲善良，是一種“兼愛”的超然境界，是媽祖一切德行的出發(fā)點，也是她屢赴險難，拯危拔溺的動因。關(guān)于媽祖的慈悲善良，湄洲當?shù)赜羞@樣一個民間傳說，湄洲島西南面，有一個小島嶼，叫“菜籽嶼”。它的名稱來歷，就與媽祖有關(guān)。相傳有一天，林默來到這個小島，看見一位老太婆想尋找一種常年開花結(jié)果的紫金菜回去熬湯給孫子治眼病?？扇珝u只有這么一棵，媽祖便幫助老太婆把菜籽撒在地上。一眨眼工夫，菜籽就生根發(fā)芽，破土而出，很快布滿了整個小島嶼。老太婆采了幾棵紫金菜，回到家里給孫子治好眼病。從此，那小嶼上長遍了四季常青的紫金菜，湄洲島一帶的漁民都說它是“仙藥”，能醫(yī)治百病。小嶼因此被叫作“菜籽嶼”。關(guān)于媽祖拯危拔溺的義舉，還有不少傳說，其中收入《天妃顯圣錄》等的“焚屋引航”、“化草救商”等都表現(xiàn)了媽祖慈悲善良的精神。媽祖的慈悲善良的本性，決定了面對海面上經(jīng)常發(fā)生的海難，她不可能袖手旁觀，而是挺身而出，舍己救人。正是她的這種精神奠定了她作為海上女神的道德基礎(chǔ)。

孝親睦鄰，施仁布德。孝是中華傳統(tǒng)道德的根本，也是媽祖精神重要內(nèi)容之一?！缎⒔?jīng)》引用孔子的話說：“夫孝，德之本也，教之所由生也！”[11]《論語·學而篇第一》云：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”在媽祖精神中，孝悌具有重要的地位?！短戾@圣錄》載有敘述媽祖伏在織布機上拯救遭遇海難的父兄的情節(jié)。當其兄溺海身亡后，媽祖陪著母親、嫂嫂和幾個村民一道尋找哥哥的尸體，并終于駕船載回，湄洲島民無不稱贊她孝順和慈善。[10]從這節(jié)故事中，我們既看到了媽祖對父兄的孝和悌，也看到了媽祖與鄉(xiāng)鄰的和與睦。清光緒年間，《天后圣母幽明普度真經(jīng)》提到“子臣弟友、忠孝節(jié)義”思想。文中有“為子盡孝，為弟盡悌，行動天地，德通神明，善之至也”，[12]認為只有孝敬雙親，尊敬長輩，愛老扶幼、矜孤恤寡，謙良恭讓，才算達到道德的標準。在媽祖?zhèn)髡f中，媽祖不僅僅把仁愛給予自己的親屬鄉(xiāng)鄰，還把仁愛獻給了許多素不相識的人，這就是媽祖的大仁大德。誠如曾子之語：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕”。[13]

三、結(jié)語

媽祖文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，經(jīng)過時代精神的提煉，其所蘊含的文化精神千百年來一直為世人所推崇，其價值、功用也一直受到重視。媽祖文化中扶危濟困、犧牲自我服務他人、為他人生命安全提供精神保障的內(nèi)涵對社會、經(jīng)濟的穩(wěn)定發(fā)展、對沿海地區(qū)人們的生態(tài)安全在民間信仰的層面發(fā)揮了作用。媽祖文化最為核心的“立德、行善、大愛”精神，是站在全人類的高度，在追求中國人民生活幸福的同時，以關(guān)注全人類“天下一家世界大同”的視野，面向全世界，助力推動構(gòu)建人類命運共同體。在此背景下，媽祖精神的深刻內(nèi)涵，凸顯了人文關(guān)懷和對人類終極關(guān)懷的關(guān)注，具有十分重要的價值與作用。

媽祖精神是媽祖文化的核心價值所在，其中所具有的與社會主義核心價值觀的契合，是我們在新的歷史時期進一步弘揚媽祖精神的重要依據(jù)。五千年歷史演進過程中，以媽祖文化為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的思想及理念成為治理國家與社會的重要資源借鑒。黨的十九屆四中全會以制度建設為主題，全面論述了堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的若干重大問題。其中，在關(guān)于“堅持和完善繁榮發(fā)展社會主義先進文化的制度，鞏固全國人民團結(jié)奮斗的思想基礎(chǔ)”部分，明確提出了“堅持以社會主義核心價值觀引領(lǐng)文化建設制度”。現(xiàn)階段中國特色社會主義制度建設及國家治理體系的建設過程，同時也是我國社會主義核心價值體系的建立過程，必須立足于中華歷史文化傳統(tǒng)，一方面從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中吸取養(yǎng)分，一方面吸收借鑒人類制度文明的有益成果，才能不斷豐富理論、取得實效。

地方高校應進一步堅定文化自信，把培育和踐行社會主義核心價值觀作為新時期社會主義大學的重要使命，加大從校園文化建設、課堂教育引導、活動踐行培育、拓展志愿服務、推進社會協(xié)同等路徑，進一步活化并有效運用地方特色文化資源的力度，努力為大學生提供貼近實際的思想政治教育平臺。高校校園文化建設作為高校實現(xiàn)文化傳承創(chuàng)新職能的重要途徑，既是大學生廣泛參與其中的有效形式，更是大學生社會主義核心價值觀培育的重要載體。習近平總書記強調(diào)，做好高校思想政治教育工作“要更加注重以文化人、以文育人，廣泛開展文明校園創(chuàng)建，開展形式多樣、健康向上、格調(diào)高雅的校園文化活動，廣泛開展各類社會實踐”[14]。地方高校要將大學生社會主義核心價值觀培育融入富于地方特色的高校文化建設之中，通過傳承弘揚地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、加強宣傳引導、改善校園文化環(huán)境、豐富文化實踐等途徑達到以文化人、以文育人的獨特效果。莆田學院自2016年起開設“媽祖文化傳播本科人才培養(yǎng)特色班”，堅持用社會主義核心價值觀教育同學們，也用媽祖“大愛”精神熏陶他們，雖已取得了一些成績，但仍需繼續(xù)探索。這是本研究以媽祖文化為典范，探尋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀契合之意義所在。