曾祥芹
(河南師范大學文學院,河南新鄉(xiāng) 453007)
《尚書·周書·洪范》屬于殷商時代巫祝之書留下的儒學經(jīng)典文章,相傳為箕子所作。《書序》:“武王勝殷,殺受,立武庚,以箕子歸。作《洪范》?!彼侵袊鴤鹘y(tǒng)典籍中系統(tǒng)闡述國家施政大法的最早的專篇經(jīng)文,是研究古代政治、經(jīng)濟、哲學、科學、天文、歷法等方面問題的重要歷史文獻,被譽為“中國文化的上源”。
所謂“洪范九疇”包括:“五行”含木、火、土、金、水,指人們?nèi)粘I畹奈宸N基本物質(zhì);“五事”含貌、言、視、聽、思,指帝王自身的五種行為;“八政”含食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師,是治理國家的八種政務(wù);“五紀”含歲、月、日、星辰、歷數(shù),指觀察天象、記錄時令的五種方法;“皇極”,指帝王統(tǒng)治天下的最高準則;“三德”含正直、剛克、柔克,是帝王治世及取人的三種方略;“稽疑”,是運用卜筮解除疑難、決定大事的方法;“庶征”含雨、旸、燠、寒、風,是檢驗君王政治得失的幾種征兆;“五?!焙皦?、富、康寧、攸好德、考終命”五種幸福,“六極”含“兇短折、疾、憂、貧、惡、弱”六種懲罰。其中,“皇極”一疇作為最高統(tǒng)治準則,為九類大法的核心。全文既是王權(quán)的象征和圣者受命的瑞應(yīng),也是天子治理天下并使之達到“彝倫攸敘”的根本大法。
《尚書》學以《洪范》學為最?!逗榉丁返墓糯忈屖反篌w分漢代、魏晉六朝至隋唐、宋代、元明、清代五大階段。其中,宋代是《尚書》學發(fā)展的一個重要時期(1)劉起釪:《尚書學史》,中華書局1989年出版。,更是《洪范》詮釋的昌盛時期,不亞于漢代、魏晉、隋唐(2)張兵:《〈洪范〉詮釋研究》,齊魯書社2007年1月出版。。《洪范》在兩宋受到天子和權(quán)臣的高度重視,18位帝王多借《洪范》推導災(zāi)異,“建《洪范》大中之道”,以強化中央集權(quán)政治。
剖析《洪范傳》題意:“洪”,大;“范”,法;“傳”,不要誤解為“傳記”,而要正解為“傳疏”,即對《尚書·周書》中的《洪范》一文的注疏和闡發(fā)?!逗榉秱鳌分惖脑忈屩髟诒彼我殉伞敖?jīng)學公著”。一類是單篇詮釋文獻,存世的有16篇;另一類是《書》類著作中的《洪范》詮釋文獻,存世的有17部。這33篇《洪范》詮釋文獻,就其闡釋特點看可分5類:一是反漢儒“五行災(zāi)異”說的著作,如王安石的《洪范傳》、曾鞏的《洪范傳》等;二是懷疑《洪范》、妄改經(jīng)文的著作,如余燾的《改正洪范》、龔鼎臣的《改正洪范》;三是固守漢儒“五行災(zāi)異”說的著作,如宋仁宗的《洪范政鑒》、晁補之的《洪范五行說》等;四是把《洪范》全面圖、數(shù)化的“演范”一派,如蔡沈的《洪范皇極內(nèi)篇》、盧碩的《洪范圖章》等;五是承繼前人成說(馬融、鄭玄、《尚書孔傳》《尚書正義》等的成說)的著作,如胡士行的《胡氏尚書詳解·洪范篇》、魏了翁的《尚書要義·洪范篇》等。
曾鞏的《洪范傳》作于知洪都軍州的第三年,即宋神宗熙寧十年(1077)59歲時。在他之前,王安石的《洪范傳》早在英宗治平三年前起草、在神宗熙寧三年(1070)后改定、在熙寧八年(1075)完稿進呈。曾鞏的《洪范傳》(10011字)與王安石的《洪范傳》(4500多字)題目相同,篇幅超倍;其內(nèi)容“廣大精微”,“志在垂世立教”(蔡上翔《王荊公年譜考略》)。北宋林之奇說:曾鞏的《洪范傳》“曲盡之矣”,“乃學《洪范》之綱領(lǐng)?!?3)林之奇:《尚書全解》卷二十四,臺灣商務(wù)印書館影印文淵閣《四庫全書》本。南宋朱熹說:“《洪范》,大概曾子固說得勝如諸人?!?4)黎靖德:《朱子語類》第842頁,長沙:岳麓書社,1997年。明代歸有光說:“昔王荊公、曾文定公皆有《洪范傳》,其論精美,遠出二劉、二孔(劉向、劉歆、孔安國、孔穎達)之上?!?5)歸有光:《震川集》卷一,臺灣商務(wù)印書館影印文淵閣《四庫全書》本。這些“學之綱領(lǐng)”“其論精美”“勝如諸人”的評價,提醒文章學者對曾鞏《洪范傳》不可小覷,而要倍加重視,不能像文學專家那樣視為異己,不屑一顧。
“理解能力”是閱讀能力的核心,自然,“文章闡釋學”成了“文章閱讀學”的中心。本文銳意從文章闡釋學的視角來力證曾鞏《洪范傳》的文章閱讀學價值。正如西方闡釋學建基于《圣經(jīng)》的解讀那樣,中國闡釋學建基于《論語》的解讀。帕爾默(R.E.Palmer)《闡釋學六義》中說:“闡釋學有別于注釋學,亦即解釋之方法學?!北M管西方闡釋學與中國闡釋學在“作者-文本-讀者”的關(guān)系上彼此關(guān)注的重點有所不同,但是,以文本的語言文字意義解釋為基礎(chǔ),進入到文本歷史觀念的解釋,成為一門人文科學,則是本質(zhì)上相通的、一致的。漢代注疏經(jīng)典的鄭玄、馬融、王弼、郭象等大學者把考據(jù)、注疏與著作結(jié)合起來,延續(xù)后世,直到清代考據(jù)學與義理學的統(tǒng)一,實際上顯示了中國文章闡釋學的特色。
曾鞏的《洪范傳》按“總→分→總”的思路寫成:自“惟十有三祀,王訪于箕子”至“則可以知洪范矣”為篇首“序論”(1000余字);自“一,五行”至“九,五?!F賤非考吾之得失者也”為九疇之“分論”(約8600字);自“人君之于五行”至“此九疇之所以為大法也”為篇末“結(jié)論”(近300字)。
全篇在文章闡釋學上究竟有哪些重要貢獻呢?依據(jù)漢文閱讀學關(guān)于“閱讀能力的核心‘理解’結(jié)構(gòu)”,其逐級遞進的操作技能包括闡釋、組合、擴展、創(chuàng)新四項基本功。從主觀條件看,讀者必須具備與讀物相應(yīng)的背景知識、相應(yīng)的生活經(jīng)驗、相應(yīng)的思想境界、相應(yīng)的技能水準。(6)曾祥芹:《漢文閱讀學研究》第268至270頁,高等教育出版社2010年9月出版。以此來衡量曾鞏對《洪范》經(jīng)文的傳疏和闡發(fā),至少有四條經(jīng)驗可資借鑒。
曾鞏承繼魏晉至隋唐的“義疏”體,既釋原文,又釋注文。如“農(nóng),厚也?!薄敖ǎ⒁?。”“威,畏也?!薄半颊撸兑??!薄笆フ?,人之極也?!薄八^誠者,天之道也?!薄八^思誠者,人之道也。”“淫者,有所過也,比者,有所附也?!薄罢闭撸5乱?。剛克者,剛勝也。柔克者,柔勝也?!边@些基本概念的定義他不放棄,而是堅持以詞、句、章的訓詁為“解文”的基礎(chǔ)。但他又批評漢學拘守傳注,忽視對精神實質(zhì)的把握,認為“先王之道為眾說之所蔽,暗而不明,郁而不發(fā)?!?《新序目錄序》)與王安石一起掙脫漢學章句之束縛,重新闡發(fā)經(jīng)典中所蘊含的性命之理和道德之意,實開宋儒義理之學的先風。
《宋史》本傳中評價曾鞏“為文章,上下馳騁,愈出而愈工,本源《六經(jīng)》。”(7)脫脫等:《宋史》第6343頁,上海古籍出版社,1990年出版。曾鞏以儒家經(jīng)典為指導來寫《洪范傳》,所引經(jīng)文來自《易經(jīng)》《尚書》《禮記》《孟子》中的有關(guān)章節(jié)。《易經(jīng)》在“序論”和“五事”“皇極”兩疇里引用4處,如“《易》曰:出其言善,則千里之外應(yīng)之;出其言不善,則千里之外違之。則言之要為可從而已也。言為可從也,則其施于用,治道之所由出也。古之君人者知其如此,故其戒曰:‘慎乃出令,令出惟行,弗惟反?!衷唬骸湮┎谎裕阅擞??!薄渡袝吩凇拔逍小碑牶汀敖Y(jié)論”里引用《虞書》5次,如“禹告舜曰政在養(yǎng)民,而陳養(yǎng)民之事,則曰水火金木土谷惟修,與此意同也?!痹凇拔迨隆焙汀盎伞眱僧犂镆谩端吹洹?次,如“而舜以命龍亦曰:‘夙夜出納朕命,惟允?!灾豢蔀槿绱艘病!痹凇鞍苏碑犂镆谩稖a》1次,如“維爾萬方有罪,在予一人,予一人有罪,無以爾萬方?!薄睹献印吩凇拔迨隆焙汀鞍苏眱僧犂镆?處,如“孟子曰:‘人之性或相倍蓰而無算者,不能盡其材,不能盡其材者,弗思耳矣。’……孟子曰:‘今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心?!试唬骸制渲?,無暴其氣?!薄懊献右允姑耩B(yǎng)生送死無憾為王道之始。”
“引經(jīng)”之后,繼之以“解經(jīng)”。如“孟子曰:‘徒善不足以為政,徒法不能以自行?!币迷捄缶o接著闡釋:“其所謂善,覺之者也;其所謂法,導之者也;其所謂政,率之者也。其相須以成,未有去其一而可以言王道之備者也?!薄吧啤痹谟凇坝X”,“法”在于“導”,“政”在于“率”,“成”在于“王道之備”,主張法、教、刑、德并舉,透解了德治與法治“相須以成”的道理。其簡練概括使具體內(nèi)容抽象化。
如果說“引經(jīng)解經(jīng)”是憑權(quán)威理論解釋“經(jīng)文”,那么“據(jù)史解經(jīng)”則是靠歷史事實證明“經(jīng)文”。如“序論”中以“鯀之陻水失性,禹之導水得性”對比說明治水的“彝倫攸敘”。又如“八政”疇說:“當堯之時,萬邦黎民之所效者,堯之百官;百官之所效者,堯之九族;九族之所效者,堯之身。”“五事”疇說:“舜之時,至治之極也?!本詧蛩磧傻蹫榘駱樱笳劄榫篮托姓?。再如“皇極”一疇舉“夔之教胄子,皋陶之陳九德”講“去其偏”;在引用“《易》之道為圣人之要道,非窮技曲學之謂也”之后又舉例說明:“舜之治民,為皇建其有極,用敷錫厥庶民,非偏政逸德之謂也。湯之用賢,為翕受敷施,九德咸事,非私好獨惡之謂也?!蓖ㄟ^“舜之治民”和“湯之用賢”兩個典型實例,使“圣人之要道”這個抽象內(nèi)容具體化。
如“庶征”疇憑“雨、旸、燠、寒、風”等“五時”天象預兆人間“五事”,說“貌足以作肅”,“言足以作乂”,“視足以作哲”,“聽足以作謀”,“思足以作圣”,此可謂“以象喻義”?!霸煌跏∥q,卿士惟月,師尹惟日。歲月,日時無易,百谷用成,乂用明,俊民用章,家用平康。日、月、歲時既易,百谷用不成,乂用昏不明,俊民用微,家用不寧?!?君王視察政事得失,就像歲包括四時;卿士觀察政事得失,就像月統(tǒng)于歲;百官觀察政事得失,就像日統(tǒng)于月。歲、月、日適時變化,沒有異常,莊稼便成熟豐收,政事治理清明,賢能之人提拔任用,國家因此太平安康。歲、月、日發(fā)生異常變化,莊稼不能成熟豐收,政治昏暗,賢能的人埋沒得不到任用,國家因此不得安寧。)曾鞏以歲、月、日來比喻王、卿士、師尹,以星喻民,星有好風、好雨喻民之有好惡。這使“五時”天象的隱含之意明朗化。特別是亮出“畏天變,盡人事”的理念,相信天變能兆人事,人主能知天,并替天行道,把天象的寓意提到“天人合一”的哲學高度。
曾鞏解文知人,在“三德”一疇里寫道:“箕子之言者,皆九疇之所有;九疇之所無者,箕子蓋不得而言也。知此,則知九疇之為九矣?!彼褟摹逗榉丁分蝎@得的作者信息重新“編碼”,充實到讀者自己的知識體系中來。
如“序論”中的兩段概說。第一段,自“五行五者,行乎三材萬物之間也”至“福極之在民者,皆吾所以致之,故又以考己之得失于民也。”曾鞏用九個“故”字昭示前因后果:五行即五材,萬物之間主在人事,故引出“五事”;五事敬修身,方可出政,故引出“八政”;從政必協(xié)天時,故引出“五紀”;協(xié)天時切中常理,故引出“皇極”;立中執(zhí)一不適變,故引出“三德”;三德適變達人治,故引出“稽疑”;人治通于神明,考得失于天,故引出“庶征”;庶征休咎應(yīng)于天,考得失于民,故引出恩威兼施的“五福、六極”。這樣以新的邏輯線索重組,依次解釋了九疇之間的因果關(guān)系。第二段,自“敬,本諸心而見于外,故五事曰敬用”至“學者知此,則可以知洪范矣。”曾鞏又用九個“故”字,依次解釋了命名“九疇”的九種“用”途:敬用五事,農(nóng)用八政,協(xié)用五紀,建用皇極,乂用三德,明用稽疑,念用庶徴,響用五福,威用六極。九個“用”字貫穿九疇,總攬人君之道。
如篇末“結(jié)論”,自“人君之于五行,始之以五事,修其性于己”至“其道未嘗不同者,萬世之所不能易,此九疇之所以為大法也?!比囊灰载炛?,談人君的五種行為,即統(tǒng)治國家的大法,“始之、次之、次之、次之、次之、次之、次之、終之”,盡力概述了九疇之間的“始終先后”和“粗精小大”問題。“五行”“始之以五事,修其性于己”,講修己養(yǎng)性的“內(nèi)圣”;“八政”“推其用于人”,講施政于民的“外王”;“五紀”“協(xié)其時于事”,講順天時以成人事。這第一個排比“修其性于己”“推其用于人”“協(xié)其時于事”,組合“己、人、事”?!盎蕵O”“謹其常以應(yīng)天下之故,而率天下之民”,重點講謹守天性和人化的常規(guī),適應(yīng)天下之需求,方能統(tǒng)領(lǐng)天下之民眾;“三德”“治其中不中,以適天下之變”,講剛?cè)嵯酀煤跗渲?。這第二個排比“應(yīng)天下之故”“率天下之民”“適天下之變”,組合“故、民、變”?!盎伞薄耙詫徠浼獌从谌松瘛?,“庶征”“以考其得失于天”,“福極”“以考其得失于民”。這第三個排比,一個“審吉兇”、兩個“考得失”,組合“神、天、民”?!敖Y(jié)論”連用三個排比,三三得九,自始至終,先后有序,精粗有別,歸納了“九疇”過程。“自五事至于六極皆言用,而五行不言用者,自五事至于六極皆以順五行,則五行之用可知也?!边M一步指出“洪范九疇”“皆言用”,照應(yīng)“序論”中的九個“用”字,統(tǒng)觀全文。通經(jīng)致用,對帝王是“一道德而同風俗”的有效工具和必要手段,對士大夫是爭奪“道統(tǒng)”與“文統(tǒng)”的話語權(quán)。最后,一言以蔽之:“二帝三王之治天下,其道未嘗不同。其道未嘗不同者,萬世之所不能易,此九疇之所以為大法也。”曾鞏強調(diào)先王之道的不易性和普適性。
《熙寧轉(zhuǎn)對疏》說:“臣觀《洪范》所以和同天人之際,使之無閑,而要其所以為始者,思也;《大學》所以誠意正心修身,治其國家天下,而要其所以為始者,致其知也?!袢タ酌现畷r又遠矣,臣之所言乃周衰以來千有余年,所謂迂遠而難遵者也。然臣敢獻之于陛下者,臣觀先王之所已試,其言最近而非遠,其用最要而非迂,故不敢不以告者?!加抟灾^陛下宜觀《洪范》《大學》之所陳,知治道之本不在于他,觀傳說、周公之所戒,知學者非明主之所宜已也?!币幌捙园琢俗髡哧U釋《洪范》九疇的底牌。
劉起釪《尚書學史》(第263頁)對曾鞏的《洪范傳》曾評析說:“他是撇開漢儒之說,逐段作出自己的解釋?!惫蕦⒁磺Ф嘧值摹逗榉丁吩臄U展成萬字的解經(jīng)文。曾鞏讀過王安石的《書〈洪范傳〉后》:“孔子沒,道日以衰熄侵淫,至于漢而傳注之家作。為師則有講而無應(yīng),為弟子則有讀而無問,非不欲問也,以經(jīng)之意為盡于此矣,吾可無問而得也,豈特無問,又將無思,非不欲思也,以經(jīng)之意為盡于此矣,吾可以無思而得也。夫知此,使其傳注者皆已善矣,固足以善學者之口耳,不足善其心,況其有不善乎。宜其歷年有千數(shù),而圣人之經(jīng),卒于不明,而學者莫能資其言以施于世也。予悲夫《洪范》者,武王之所以虛心而問,與箕子之所以悉意而言,為傳注者汩之,以至于今冥冥也。于是為作傳以通其意。嗚呼!學者不知古之所以教而弊于傳注之學也久矣。”王安石批評“傳注之學”的種種弊端:“講而無應(yīng)”,“讀而無問”,“又將無思”,“圣人之經(jīng),卒于不明”,“莫能資其言以施于世”。曾鞏寫《洪范傳》就是針對“傳注之學”的弊端而一一糾偏的:講而有應(yīng),讀而有問,問而有思,思而有辨,辨而有行,體現(xiàn)了“學、問、思、辨、行”的閱讀全程觀。
曾鞏為開掘理解的廣度和深度,對“洪范九疇”的擴展闡釋是詳略分明的?!皡f(xié)用五紀”一筆帶過;“向用五福,威用六極”“五行”“明用稽疑”“乂用三德”四疇由簡漸繁;“念用庶徴”“敬用五事”“農(nóng)用八政”“建用皇極”四疇逐次濃墨重彩。
解經(jīng)既要“知其然”,更要“知其所以然”。曾鞏《洪范傳》用“何也?”凸顯“學而有問”“問而有思”“思而有得”:“序論”用“何也”1次,“五行”疇用“何也”1次,“五事”疇用“何也”兩次,“皇極”疇用“何也”5次,“三德”疇用“何也”3次,“稽疑”疇用“何也”4次,“庶征”疇用“何也”兩次,“五福、六極”疇用“何也”兩次。這20個“何也”后的“答問”,由表及里,使《洪范》的義理闡釋由淺入深。
曾鞏受蘇洵《洪范圖論》“樹大法,本乎五行;理五行,資乎五事;正五事,賴乎皇極”的思想影響,以“皇極”疇為《洪范傳》的重中之重,連用五個“何也?”,解答逐步加深,竟擴充到2100多字,成為閱讀闡釋務(wù)必“知其所以然”的典型。
第一個“何也?”解答“皇建其有極”必“大建其有中”,用210多字?!吧w中者民所受以生,而保中者不失其性也。凡厥眾民,無有以淫為朋,人無有以比為德?!瓱o所過,無所附,故能惟大作中也?!毙灸苄兄杏怪?,則不失其善性。
第二個“何也?”解答“人之有能有為,使羞其行,而邦其昌”,用540多字。“言人之性,或剛?cè)嶂校騽側(cè)嵊羞^與不及,故或得或失,而其要未嘗不欲去其偏,……教之、福之,而民之協(xié)于中者如此,又使有能有為者進其行而不已,則久而后能積,積而后能大,大而后能者。人材之盛如此,而國其有不興者乎?”
第三個“何也?”解答“正人之道”必先“物”后“心”,用260多字?!把苑舱酥?,既富之,然后可以責善?!边M一步講凡是培養(yǎng)人,行之有效的方法是先使他物質(zhì)生活上有保障,然后再在精神道德上要求他往好的方面發(fā)展。
第四個“何也?”解答“無偏無黨,王道蕩蕩”,用800多字。“‘無偏無陂,遵王之義’者,無過與不及,無偏也,無不平,無陂也?!毕葦U展到“天下之通道”“天下之大本”:“會于有極者,來而赴乎中也;歸于有極者,往而反乎中也。由‘無偏’以至于‘無側(cè)’,所知者非一曲,所守者非一方,推天下之理,達天下之故,能大而不遺小,能遠而不遺近,能顯而不遺微,所謂天下之通道也。來者之所赴,歸者之所反,中者居其要,而宗之者如此,所應(yīng)者彌廣,所操者彌約,所謂天下之大本也。”明確“極者中也”,居中之要在于“守約施博”;循此,再深入到“執(zhí)中主要”“無為之治”的最高境界:“其可考于行事,則舜之執(zhí)其兩端而用中于民;湯之執(zhí)中立賢無方,能推其無偏陂、無作好惡、無偏黨、無反側(cè)之理,而用其無適莫、無由徑、無狹吝、無阻艱、無所背、無在左而不得乎右、在右而不得乎左者,以通天下之故而不泥,執(zhí)其所會所歸之中以為本,故能定也?!边@樣以舜、湯遵行“中道”的權(quán)宜通變,闡述“十無”的蕩蕩王道,提出國家上至君王、下至縣令都應(yīng)將“無為之治”的思想貫徹到行政中去。
第五個“何也?”解答“人君之于大中”,用270多字。“曰者,其辭也。其辭以謂人君之于大中,既成之以德,又布之以言,是以為常,是以為順,于帝其順而已,人君之為言,順天而致之于民,故凡其眾民,亦于極之布言,是順是行,以親附天子之輝光?!弊詈髿w結(jié)到“人君”的“成德、布言、順天、致民”,以顯天子“大中”之輝光。
曾鞏說:“窮探力取,極圣人之指要。”(《王子直文集序》)又說:“夫?qū)W者之于道,非知其大略之難矣,知其精微之際固難矣?!?《說苑目錄序》)指出學道“知其精微”比“知其大略”難得多。其《洪范傳》談到閱讀的“粗精小大”問題。如“八政”一疇不用“何也”追問擴展,卻窮力“推闡精微”(《進太祖皇帝總序》)。他秉承曾子、子思子、孟子的儒家思想,以堯為例,系統(tǒng)闡發(fā)了“學有統(tǒng),道有歸”(《新序目錄序》)之精微:“古之欲明明德于天下者,必始于知至意誠,心正然后身修,身修然后國家天下治。以是為大學之道,百王莫不同然。而見于經(jīng)者,莫詳于堯。蓋聰明文思,堯之得于其心者也,‘克明俊德’,有諸心,故能求諸身也。以親九族,九族既經(jīng),有諸身,故能求諸家也。平章百姓,百姓昭明,有諸家,故能求諸國也。協(xié)和萬邦,黎民于變時雍,有諸國,故能求諸天下也。積于其心以至于身修,此堯之所以先覺,非求之于外也;積于其家以至于天下治,此堯之所以覺斯民,非強之于耳目也?!痹栍迷拥摹按髮W之道”來闡發(fā)“修齊治平”的“八政”之序,以始于知至、意誠、心正然后身修為第一階段,以身修然后國家天下治為第二階段。他引用孟子的“先覺”和“覺斯民”兩階段說,識透了“道德修養(yǎng)”和“道德教化”兩大問題。特別是唐堯先“積于其心”、后“求諸天下”的榜樣,彰顯了“修己治人”的“內(nèi)圣外王之道”。
北宋的《洪范》詮釋研究存在兩派:一是以《洪范五行傳》為宗的保守派;二是反《洪范五行傳》“五行災(zāi)異”思想的創(chuàng)新派。曾鞏對《洪范》的闡釋有二重性:如“序論”寫道:“其曰‘天乃錫禹洪范九疇’,蓋《易》亦曰‘洛出書’,然而世或以為不然?!瓰槭钦f者,不獨蔽于《洪范》之錫禹,至鳳凰、麒麟、玄鳥生民之見于經(jīng)者,亦且以為不燃。執(zhí)小而量大,用一而齊萬,信臆決而疑經(jīng),不知其不可,亦可謂惑矣?!逼浞磳Α爸粦{耳目所及之習見,執(zhí)小量大,用一齊萬,不用非常之智去知遠”的方法論固然有可取的一面,然而他相信天賜禹“洛書”的神話,承認“洛書”即《洪范》之說,不接受歐陽修等對“洛出書”的批判,反而指責“不以為然”的疑經(jīng)者,則表現(xiàn)其盲目宗經(jīng)的守舊一面。但瑕不掩瑜,他畢竟是漢儒“五行災(zāi)異”說的反對者,認定五行“所性之成于天”,“所化之因于人”??傮w看,曾鞏是站在創(chuàng)新派一面的。
為了彰顯讀者的主體意識,曾鞏倡言“又創(chuàng)己意?!?《南齊書目錄序》)《洪范傳》作為“經(jīng)學公著”,其詮釋者必有起碼的閱讀共識,此之謂“共性化通解”。本文導語對“洪范九疇”的題解,就是“共性化通解”的適例,這是經(jīng)典文章多元闡釋的前提。沒有這個共同基礎(chǔ),“個性化異解”是比較不出、產(chǎn)生不了的。
如《五行》一疇對“五行之性”的詮釋:“閏下炎上者,言其所性之成于天者也。曲直從革者,言其所化之因于人者也;于之稼穡而不及其他者,于之稼穡亦言其所化之因于人者也,不及其他者,莫大乎于之稼穡也?!蚯敝?,或從革之,或稼穡之,言其所化之因于人者,然可以曲直,可以從革,可以稼穡,則其所性亦未嘗不成至于天也。所謂天不人不因,人不天不成者也。其文所以不同者,非固相反,所以互相明而欲學者之自得之也。……陳養(yǎng)民之事,則曰水火金木土谷惟修?!痹栒J為“五行”代表百姓生存的基本資料,強調(diào)天與人之間的辯證關(guān)系,五行的屬性是天生的,人可以也應(yīng)該根據(jù)萬物天生的屬性行事。他不相信《洪范》災(zāi)異之說,一反先儒成見(“潤下、炎上、從革、稼穡”無一不是“天性”所使然),這與王安石《洪范傳》中的經(jīng)學觀一致,可謂獲得“共性化通解”。然而曾鞏“又創(chuàng)己見”,把“五行之性”分為“天性”和“人化”兩部分:水之潤下與火之炎上是天所賦,與生俱來;而“曲直”“從革”因人力所化而成。他看到了“天不人不因,人不天不成”的互動作用,既尊重客觀規(guī)律,又發(fā)揮主觀能動性,已暗合今日的辯證唯物主義思想。五行屬性成之于天,變化因之于人,最終服務(wù)于人。這表明曾鞏在“共性化通解”的基礎(chǔ)上,將解讀提高到“個性化異解”的水平。
然而“個性化異解”存在“科學化正解”和“自由化誤解”之分。如“三德”一疇:“《洪范》以作福柔克之所有,作威剛克之所有,惟辟作福作威玉食,正直之所有,臣而作福,則僭君之柔克,臣而作威,則僭君之剛克,臣而作福作威玉食,則為側(cè)頗僻,無所不僭矣,故于三德詳言之?!庇行逗榉丁吩忈屨呖床坏健拔┍僮鞲W魍迸c“三德”的聯(lián)系,誤讀為衍文錯簡,主張移易到“五福、六極”第九疇中去,于是有《改正洪范》的疑經(jīng)之風。曾鞏抵制這種妄改經(jīng)文的“自由化誤讀”,其別有見地、富于個性的闡釋巧妙地找到了“惟辟作福作威玉食”與正直、剛克、柔克“三德”的內(nèi)在紐帶,從而實現(xiàn)了“科學化正解”。
又如“八政”之序,先解決“食、貨、祀和司空”問題,后解決“司徒、司寇”問題;“教之不率”,才“施之以刑”;“賓”與“師”是解決人際交往和國家外交的問題。八種基本的治國政務(wù)緊緊圍繞著百姓日常生活中的養(yǎng)生送死、教刑、人際國際交往而制定的,體現(xiàn)了“先物質(zhì)、后精神,先經(jīng)濟、后政教”的邏輯?!鞍苏敝x,彰顯了曾鞏“回歸三代”“以民為本”的治國理念。這與王安石的治國理念一致,兩人獲得“共性化通解”。
然而曾鞏的《洪范傳》與王安石的《洪范傳》二文的經(jīng)學思想又同中有異。在“尊經(jīng)重道”的途徑上,作為“醇儒”的曾鞏不如王安石那樣儒、道、佛兼收。在“天人之道”的理解上,曾鞏雖有“天人合一”的自覺,但“稽疑”“庶征”有迷信色彩,不如王安石“承天理政”那樣科學。在“通經(jīng)致用”的方法上,曾鞏雖從前期的“外王”向往轉(zhuǎn)入“內(nèi)圣”與“外王”并重,但他“回歸三代”的遠程理想過濃,不如王安石“熙寧變法”那樣現(xiàn)實。(8)樂文華:《從〈洪范傳〉看曾鞏和王安石經(jīng)學思想的異同》,《南昌大學學報》2007年第5期?!鞍苏币划犞v“堯之時”的“先王之化”“先王之教”和“先王之政”,均強調(diào)“化者所以覺之也,教者所以導之也,政者所以率之也”。這個以道德為基石的典型的教化中心論,回答了“如何覺斯民而達到治”的問題,推演出“教、化、政、刑”四者“相須以成,王道始備”的關(guān)系,宣示了儒家重教化、輕政刑、尊王賤霸的先王之道。這與王安石以理財為中心的富國強兵論存在差異,體現(xiàn)了曾鞏的“個性化異解”。
曾鞏說:“發(fā)明吾道,則有文章之深淳。”(《賀提刑狀》)閱讀理解的縱向發(fā)展過程呈現(xiàn)出“復述性理解(譯文)→解釋性理解(注釋)→評價性理解(揚棄)→創(chuàng)造性理解(出新)”四個層級。曾鞏的《洪范傳》不但有詞、句、章的訓詁,有自己的復述性理解和解釋性理解,而且能從作者和讀者兩個不同的角度和立場對作品內(nèi)容的真假、是非、善惡、美丑做出分析和評論。本文前三部分,無論是“洪范九疇”的“分論”中所揭示的“闡釋能力”(對具體內(nèi)容的抽象化,對抽象內(nèi)容的具體化,對隱含內(nèi)容的明朗化),還是“序論”和“結(jié)論”中所概述的“組合能力”(邏輯重組、歸納整合),抑或“分論”中所闡發(fā)的“擴展能力”(知其所以然,知其精微),都可以視為曾鞏的“評價性理解”。在一系列的“評價性理解”中,排除基本的“共性化通解”和少量的“自由化誤解”,大多數(shù)“個性化正解”都可以視為“創(chuàng)造性理解”。這種“創(chuàng)造性理解”的表征是:突破傳統(tǒng),發(fā)表不同的或相反的見解,發(fā)展讀物的思想、方法和用途,提出新的問題、觀點和思路。
單看“五事”一疇,闡發(fā)帝王自身的五種行為,創(chuàng)新點不少。
例如,“蓋自外而言之,則‘貌’外于‘言’,自內(nèi)言之,則‘聽’內(nèi)于‘視’,自貌、言、視、聽而言之。則思所以主于內(nèi),故曰貌、曰言、曰視、曰聽、曰思,彌遠者彌外,彌近者彌內(nèi),此其所以為次序也?!边@個由外到內(nèi)的次序排列,與孔傳《洪范》《洪范正義》以及歐陽修的說法不同,超越成見。
又如,“五者,思所以為主于內(nèi),而用四事于外者也。……曰思曰睿,睿作圣者,蓋思者所以充人之材以至于其極,圣者,人之極也。”在“貌、言、視、聽、思”中,曾鞏認為“思”為主導,儀容、言論、觀察、聽聞等外在活動,無不受內(nèi)在思維的支配,思考可以使人的個性、才能得到發(fā)展。入圣,則人性、道德修養(yǎng)到家了。這個觀點精辟!前衛(wèi)!
再如,“蓋人有自誠明者,不思而得,堯舜性之是也。所謂誠者,天之道也。有自明誠者,思之弗得弗措也,湯武身之是也。所謂思誠者,人之道也。然而堯舜湯武之德,其至皆足以動容周旋中禮,則身之者終亦不思而得之也。堯舜性之矣,然堯之德曰聰明文思,蓋堯之所以與人同者法也,則性之者亦未嘗不思也,故曰誠則明矣,明則誠矣。而性之身之者及其成,孟子皆以為盛德之至也?;友运妓宰魇?,孟子言弗思故相倍蓰而無算,其所言者皆法也。”這是對《大學》《中庸》《孟子》的融會貫通。曾鞏秉承曾子、子思子、孟子的性善論,認為人的認識存在兩種現(xiàn)象:一是“自誠明”,先知先覺能“不思而得”,知心知天;二是“自明誠”,一般人鉆研經(jīng)書,刻苦思索,能使天賦智慧得到發(fā)揮。要使善良本性在后天發(fā)揚光大,達到“誠”的境界,必須遵循“中庸”這一“天下的通道”。
復如,“昔舜治天下,以諸侯百官,而總之以四岳,舜于視聽,欲無敵于諸侯百官,則詢于四岳,欲無敵于四岳,則闢四門,欲無敵于四門,則明四目、達四聰。……舜不自任其視聽,而因人之視聽以為聰明也。不自任其聰明而因之于人者,固君道也。非君道獨然也,不自任其聰明而因之于人者,固天道也。……舜于聰明,下盡人,上參天,所其所以為舜也。舜之時,至治之極也,人豈有欺舜也哉?舜于待人,亦豈疑其欺己也?然而訪問反復,相參以考察,又推之于四面,若唯恐不能無所蔽者,蓋君天下之體,故不得不立于無蔽之地也?!嫫渌?,養(yǎng)其聰明,而不失之于言貌,故堯之德為聰明文思?!痹栆詧蛩礊榘駱樱笳劄榫溃虒Ь跞绾尾拍堋耙暶鳌薄奥犅敗?。要視遠、明大,單靠君王一人的耳目是不夠的,只有選賢任能,充分發(fā)揮臣民的聰明才智,才能明遠近,辨細大。
綜上所論,可見曾鞏《洪范傳》在“經(jīng)典文章闡釋學”上的四項貢獻。從“理解能力”的客觀標準看,這位精英學者占領(lǐng)了閱讀思維的四維空間:一是還原了《洪范》經(jīng)文的本意;二是領(lǐng)會了作者箕子的用意;三是灌注了讀者的主體意識;四是識透了《洪范》作品的社會意義。盡管闡釋中存在瑕疵,但精華相當豐富。全文不僅彰顯了曾鞏“文章閱讀學”的基本價值,而且有資質(zhì)榮列歷代《洪范》詮釋史的代表作之一。本文著眼“文章闡釋學”一角,未能全面揭示曾鞏《洪范傳》的文化底蘊。至于透析這篇古代治國理政文章對儒學的承上啟下作用,特別是對當代治國理政的借鑒意義,那是另外一篇論文的任務(wù)。