（安徽大學 藝術(shù)學院，安徽 合肥 230000）

明代中后期，才女文化興起，女性作家?guī)в凶詡餍缘膽蚯鷦?chuàng)作是才女文化的產(chǎn)物。在眾多女性戲曲作品中，性別議題是女性劇作家及后世研究者所關(guān)注的重點，對現(xiàn)實中自身命運的反映和對男女權(quán)力地位不對等的思考成為女性戲曲表達的主題，模仿男性口吻創(chuàng)作戲曲故事成為女性作家宣泄情感的重要手段。有學者將女性戲曲作品分為兩類：塑造“理想的才女”和塑造“失意的才女”。前者呈現(xiàn)特殊時代條件下女性的生命價值理想，后者通過性別置換的方式，展示出才女無奈的生命狀態(tài)。現(xiàn)存的婦女劇或多或少都涉及了這兩項內(nèi)容。女性戲曲家王筠所創(chuàng)作的《繁華夢》正是塑造“失意才女”的典型。在這一情節(jié)基礎(chǔ)上，通過對男性人物形象的“改造”，對比“失意才女”的性格特征，表現(xiàn)出對囿于家庭“圈子”的長幼權(quán)力置換的渴望，以及在男性情感掩飾下所構(gòu)建出的理想的“女性世界”。

一、兄妹性別身份的互換

《繁華夢》全劇共二十五出，劇情的主體部分描寫少女王夢麟夢中得菩薩相助，化形為男，走出閨閣游賞西湖，娶一妻二妾享盡繁華富貴，醒來發(fā)覺為大夢一場。全劇出場人物眾多，人物性格各異，其中值得注意的是王夢麟的兄長所表現(xiàn)出的特殊性別特征，出現(xiàn)了隱性的性別置換[1]。文本中，王夢麟的兄長始終以一個女性形象為載體出現(xiàn)，在言行舉止的描寫上、對待功名的態(tài)度上與傳統(tǒng)男性形象相悖。站在中國古代主流價值觀的角度，男女兩性的社會責任被明確區(qū)分：考取功名光宗耀祖的責任由擔任“一家之主”的男性承擔，處于附庸地位的女性應(yīng)嚴守封建禮法于閨閣之中與世隔絕以及遵循“女子無才便是德”的閨訓，做到淡泊名利，無心功名。兄長形象的描寫正符合了這種社會上給予傳統(tǒng)女性的標簽。同時，在本為女性的王夢麟“壯懷氣，欲沖天”的志向?qū)Ρ认?，兄長一角的行為與精神訴求更似戴了“男性假面”。

1.兄長行為的女性化

古代高門大戶的女子輕易不與外界接觸，越是世家大族，所遵循的禮法和閨訓就越嚴格。男女相親要“隔簾相見”，如李商隱《無題四首中》“賈氏窺簾韓掾少”。即使婚后也是“尋常不出簾兒外面”，看街時要“放下簾鉤，垂下簾子”[2]。在嚴格的禮法約束下，“隔簾偷窺”成為古時女子相看情人時獨有的特殊行為。然而在《繁華夢》中，兄長的言行舉止同這一富有傳統(tǒng)女性色彩的特點相契合。二十一出《贈妾》中，王夢麟將二姬贈予兄長，兄長與二姬并未直接相見：

末潛出，偷覷介。生回頭見，大笑介。末羞，以扇遮面急坐介。

生唱：這壁廂含羞推整鳳頭簪，那壁廂潛身偷覷如花面。

潛出、偷覷、以扇遮面等動作設(shè)置同古代閨秀相看情人時隔簾偷窺的行為如出一轍，亦與劇中謝氏新婚之夜扇子遮面、胡姬初見王夢麟時“見生，作避羞介”的行為相呼應(yīng)。相反，王夢麟初見胡、黃二姬時直嘆“世上竟有這等美人，豈非天姿國色乎”，不惜舍棄君子名聲跳墻會佳人的大膽行為才是擁有主動權(quán)的傳統(tǒng)男性應(yīng)有的反應(yīng)。因此，相比之下兄長嚴格遵守禮法的表現(xiàn)突顯了其言行上的女性特色和閨秀特質(zhì)。

2.妹妹的男性化“改造”

文本中本為女性的王夢麟則是以性別的相反姿態(tài)出現(xiàn)。《繁華夢》的喬裝情節(jié)首先表現(xiàn)在第三出《入夢》，開場少女王夢麟在夢中換形為男。但這一性別置換并不是由簡單的換形完成，而是通過塑造男性特質(zhì)，賦予其男性身份。

第二出《獨嘆》，作者王筠用整出戲抒發(fā)主人公王夢麟胸中不平，體現(xiàn)了她不同尋常的追求。劇中表現(xiàn)了她獨特的三重愿望：步入仕途光宗耀祖、走出閨閣、迎娶佳人。《獨嘆》中王夢麟出場一首《鷓鴣天》毫不掩飾的表達出對玉堂金馬的渴望：

閨閣沉埋數(shù)十年，不能身貴不能仙。讀書每羨班超志，把酒長吟李白篇。懷壯氣，欲沖天，木蘭崇嘏事無緣。玉堂金馬生無份，好把心情付夢詮。

但生非男子，不能光宗耀祖。身著裙釵，無路揚名顯姓。

志向高遠、性情灑脫、壯氣沖天，迫切希望光宗耀祖、揚名顯姓，顯示出她的性格和追求權(quán)勢富貴的男性化特質(zhì)。劇中的王夢麟顯然是作者王筠的化身，是作者意識的傳聲筒。王元常記其寫作和出版的緣起提及：“（女筠）每以身列巾幗為恨，因撰《繁華夢》一劇，以自抒其胸臆。……因剞劂無力，藏諸篋中者已十年矣。戊戌三月，偶出以就正于觀察息圃張公，公即轉(zhuǎn)呈畢太夫人。共為激賞，各賜序及詩，以弁冊首。觀察公仍獨力捐金，趨付梓人，俾閨中小言得以出而問世?！憋@然，王筠胸中的憂憤不僅是無路揚名顯姓，窮困的生活現(xiàn)狀使她的創(chuàng)作不得不依賴他人出資才得以問世。對玉堂金馬的傾羨中更透露出對命運自主的渴望。

若把西湖比西子，淡妝濃抹也相宜。此乃蘇公詠湖山之句也。我此世見應(yīng)難，還期夢里緣。

不免將吳中帶來的美人圖，展開一看，少遣悶懷。你看淡淡豐神，盈盈態(tài)度，宛如素女臨凡，不讓飛瓊降世。我若是個男子，定尋這等一位佳人為配。

游西湖、尋佳人，主人公理想的實現(xiàn)都必須以男子身份為前提，強調(diào)了男性此種訴求的合理性。從這一角度看，擁有男性身份的兄長放棄了這一特權(quán)，少女王夢麟則表現(xiàn)出對男性社會角色的極大興趣。與其說女身限制了王夢麟，倒不如說是作者刻意賦予她的男性身份。

兄長所表現(xiàn)出的種種女性特質(zhì)暗示了其在故事中的女性身份。兄長的女性化行為以及無心功名的角色設(shè)定，同王夢麟性格特點中所表現(xiàn)出的男性化特征相對比，使這一假面男性形象的塑造更加獨特而具有特殊含義。

二、功名觀的置換

自古以來，建功立業(yè)、功成名就是中國傳統(tǒng)文人的畢生追求，不同歷史時期文人的功名觀帶有不同的歷史特色，清代日益完善和選拔嚴格的科舉制度決定了文人對科舉功名的狂熱以及對不朽聲名的追求。在這一背景下，王筠塑造的“無心功名”的男性文人形象顯得尤為特別。除上文提到兄長在行為舉止上同王夢麟形成強烈反差之外，其在精神上對佳人相伴的訴求也遠遠超過對功名的關(guān)注。兄長安于現(xiàn)狀、閑云野鶴式的生活狀態(tài)透露出他缺失的功名觀念。《繁華夢》中，兄長出場次數(shù)不多，其中明確表明其生活狀態(tài)與活動場所的共有三處，分別為第五出《辭親》、第十四出《琴訴》中《步蟾宮·前腔》。細讀則發(fā)現(xiàn)三處場所為作者精心設(shè)置。

第五出《辭親》王夢麟于家中與父母辭別遠游，對于王夢麟遠行父母表達出對功名前途的擔憂“小孩子家，便許他孤身遠出，放蕩身心，恐誤上進”。而兄長則悄悄提醒“你要訪佳人彼處有，須記古人言，南國色多秀”。關(guān)注的重點在于尋訪佳人?！肚僭V》中通過對兄弟二人對話中細膩的神態(tài)語言描寫，巧妙的表達出兄長的訴求，再次強調(diào)兄長對佳人美女相伴的生活追求：

（生作愧笑介）如今沒奈何，做哥哥不著。（末佯笑介）教我也沒辦法呀。

（生起揖介）【前腔】我還蛾眉，教成歌舞，相贈捧金杯。

（末大笑介）吾弟不必憂心，都在做哥哥的身上。你所許之事，也要在心。

“佯笑”“大笑”兩處細節(jié)表明兄長幫助王夢麟帶有個人目的性，以二人對話中的兩輪迂回，委婉地表達了兄長對王夢麟聘定胡黃二姬的羨慕和希望擁有佳人陪伴的訴求。兩次兄弟間的對話反復強調(diào)兄長對美人的關(guān)注，反而只字未提對功名入仕的羨慕。同時，與古代男性文人躊躇滿志、渴望功名的狀態(tài)不同，劇中兄長出現(xiàn)的場所幾乎都為酒宴之上，《琴訴》中更點明其生活狀態(tài)為“聽曲賞月”：

生：我問你，大老爺在哪里？

丑：大老爺在花亭上，聽他們唱曲。

小生上：奉了大爺命，特來請狀元。大老爺在亭上設(shè)宴，差小的來，請老爺聽曲賞月。

可見，作者有意將兄長刻畫為一個同追求功名利祿的傳統(tǒng)男性文人完全相悖的形象。劇中所塑造的身在家中、無心功名的“閑人”兄長，以及他對佳人美女的關(guān)注和飲酒取樂的生活狀態(tài)透露出其淡泊的功名觀。劇末借家仆之口說出兄長對待功名的真實態(tài)度：“不耐煩做官”“樂得清閑”，同王夢麟希望通過換形金榜題名、揚名顯姓的迫切心態(tài)形成鮮明對比，突顯了在追求名聲與功利的時代背景下兄長功名觀念的反常。

三、長幼秩序的顛倒

《繁華夢》作為由女性創(chuàng)作的“易裝”題材戲曲，其性別議題一直受研究者關(guān)注。華瑋認為《繁華夢》表達了作者對兩性不平等問題的切身思索。鄧丹則認為王筠透露出對男性社會角色的欽羨[3]。后世研究者多站在王夢麟視角上將其帶入到作者本人，探索作者對兩性觀的思考。細讀《繁華夢》，在性別議題之外，劇中人物性別轉(zhuǎn)換后身份地位的變化更加明顯。上文提到作者有意將兄長塑造為“假面男性”，表現(xiàn)在身份變化上最直接的結(jié)果即兄長與弟弟王夢麟的地位發(fā)生對調(diào)。

結(jié)合王筠的家世背景分析，《繁華夢》中王夢麟的家庭背景與王筠現(xiàn)實中的家庭結(jié)構(gòu)完全吻合。其父王元常為進士，在永清縣任知縣。王元常詩集提到王筠有一兄長，兄長無心科舉仕進，喜好閑適生活，與劇中兄長的角色設(shè)定如出一轍。由此可見王夢麟與兄長的身份調(diào)換反映出現(xiàn)實中王筠對父親、兄長男性身份的羨慕，期望擁有男性權(quán)力，甚至取代父兄成為家庭權(quán)力的主導者，掌控自身命運。在男性人物的女性化塑造與女性“換形”情節(jié)安排下，劇中王夢麟與兄長均實現(xiàn)了性別置換，同時其身份地位也發(fā)生了變化：兄長—從屬地位，王夢麟—主導地位。二者的性別置換實際上是一種長幼秩序的顛倒。

二十一出《贈妾》二人神態(tài)動作的對比直接體現(xiàn)出長幼地位交換后的結(jié)果：“（二旦拜。末作欲扶復止，謙恭不安介。生笑以扇拍末肩介）老兄放尊重些，這是什么嘴臉？（末作惶恐，拈髯佯笑介。生大笑唱）顛倒兄堪笑，癡狂弟亦然，而今各遂風流愿?！迸c先前未見時潛出偷窺的羞怯反應(yīng)不同，兄長接受二姬拜見時表現(xiàn)出“謙恭不安”“惶恐”等神態(tài)，惶恐的對象并不是二妾，而是二妾背后王夢麟的權(quán)勢。后文對兄長的“恭敬”更有多處描寫：“（生）兄與二姬，就此同歸便了。（二旦）妾還不曾拜夫人。（末）正是，正是?！倍x去時對王夢麟“老爺請上，待妾等拜別”，成為長嫂依舊稱王夢麟為主，文后作者直言寫道：“如今是二位如嫂了，豈可還行舊禮？”不同于傳統(tǒng)家庭關(guān)系中“長兄如父”的倫理觀念，二姬對待王夢麟夫妻如同對待一家之主，兄長對二姬恭敬的態(tài)度更是將王夢麟放在“家主”的位置上。身份為“弟”的王夢麟擁有主導家庭權(quán)力的地位和威勢，而真正的兄長則處在被主導的地位。與其說王夢麟是“贈妾”，不如說是“賞妾”更為合適。

結(jié)合先前對兄長男性“假面”形象的分析，《繁華夢》中這一長幼顛倒的家庭關(guān)系產(chǎn)生的原因首先與兄長隱藏的女性身份有關(guān)。女性的身份使他處于被動接受的從屬地位，附庸于“家主”王夢麟。兄長與王夢麟之間權(quán)力的差距象征男女地位的懸殊。王夢麟以男性視角和口吻贈妾并調(diào)侃兄長，反映出其真實愿望在于成為掌握主導權(quán)的男性，以家庭主導者的身份支配其他從屬成員。再者，兄長的恭敬以及王夢麟表現(xiàn)出的“家主”地位也體現(xiàn)出階級身份的區(qū)別。王夢麟狀元及第，官員身份與兄長的平民身份有本質(zhì)上的不同，奠定了王夢麟居于兄長之上的主導地位。同時，劇中人物出場前的舞臺提示，皆有詳細的服裝描寫，實際上是作者對人物身份的精心安排，即“紗帽”與“巾服”的區(qū)別。第五出《辭親》兄長首次出場，舞臺提示“末巾服，黑三髯”，王筠之父王元常批注“派阿兄于巾服，以其不似紗帽中人耳”，點明了兄長區(qū)別于“紗帽中人”的平民身份。二十一出《贈妾》二人同場出現(xiàn)，再次強調(diào)“生紗帽，錦氅，搖扇上?！薄澳┙恚\氅上?！倍觥顿p春》：“外戴紗帽，穿香色蟒袍，末戴方巾，穿錦。生戴黑三髯，紗帽，月白圓領(lǐng)上?！彪A級身份的不同設(shè)定了二人的“君臣”關(guān)系。

以男女地位象征君臣關(guān)系在古代文學中有著深遠的傳統(tǒng)?！吨芤住だの难浴罚骸袄?，地道也；妻道也；臣道也?！鼻峨x騷》中以男女關(guān)系比作君臣關(guān)系的“香草情結(jié)”，宋玉《高唐賦》、司馬相如《長門賦》等以女性口吻說事的文學作品都印證了“男女君臣”的譬喻[4]。《繁華夢》在性別置換的基礎(chǔ)上，首次將兄妹關(guān)系放置到男女—君臣中，并通過喬裝與易性的方式宣泄身為“女性”一方的欲望，表現(xiàn)出女性除對外界、展露才華的渴望之外，更有對家庭地位和主導權(quán)力的訴求。

四、“女性世界”的構(gòu)建

王筠所做的《繁華夢》是現(xiàn)存明清婦女劇作中少見的長篇，同時，作為“自況”戲曲，王筠創(chuàng)作的目的不僅在于發(fā)泄她對掌握男性“家主”權(quán)力的欲望，還在于描摹生活，通過對現(xiàn)實中人物的描寫和虛構(gòu)，重構(gòu)出帶有作者主觀價值觀的理想化的女性世界?？v觀全劇，《繁華夢》中出現(xiàn)的人物角色皆以現(xiàn)實生活中與王筠相識的人物為原型，如上述提到王筠與王夢麟家庭結(jié)構(gòu)上的一致性。眾多人物中以女性人物著墨最多，如王夢麟的一妻二妾：謝夢鳳、胡夢蓮、黃夢蘭。三人與王夢麟的結(jié)緣—分離—重聚，構(gòu)成了全劇的情節(jié)主線。胡夢蓮與黃夢蘭皆為王夢麟曾經(jīng)的女伴，第二出《獨嘆》：“記得那年在邯鄲，遇見的吳下黃姬、臨安胡氏二女，真殊色也。一面之緣，匆匆別去，再會無由矣?？~緲隔云山，相思只夢傳?！薄锻毒墶贰肚镎琛穬沙鰧Χ说默F(xiàn)實原型做了解釋：“胡氏乃永清吏人之女，年稚貌佳，未二十而夭逝。黃氏亦實有其人?！睂ΜF(xiàn)實人物的描摹和懷念知音之情共同構(gòu)建了王筠理想中的佳人形象。結(jié)合王筠的交游情況，胡、黃二姬的形象還帶有王筠閨中摯友的影子。王筠少女時期隨父親赴任永清縣做官時曾結(jié)識兩位名媛：朱氏二女。她為二人所作《秋宵懷朱氏二女》最能概括其懷念之情：

憶昔尋春笑語歡，閨中雅誼勝金蘭。

依依永定何邊柳，記否當年離別難。

死生年父未分明，春樹江云枉擊情。

愁病不堪思往事，凄凄風雨又三更。[5]

詩中描述王筠對昔日閨中少女情誼的懷念以及與朱氏二女離別時的不舍，同《繁華夢》中王夢麟對胡、黃二姬的情感有諸多相似之處。同時，詩中與劇中皆表達出對三人重聚無期的惆悵成為王筠夢中重構(gòu)三人關(guān)系的主要來源。從現(xiàn)實到劇中，三人關(guān)系從義結(jié)金蘭到小星聘定，作者借男性對佳人的憐香惜玉之情表達自己對知音知己的懷念和對昔日美好時光的珍惜。又以“既已聘定，豈可棄之”為由同二姬重聚，其實是作者幻想中與知己重逢的場面。

另外，王夢麟的正妻謝夢鳳在劇中以類型化的人物形象出現(xiàn)?！丢殗@》中王夢麟排遣憂愁欣賞的美人圖與末折《出夢》相照應(yīng)：“呀！我看這畫上佳人，分明是我妻房謝氏?！睕]有現(xiàn)實人物的參照下，對畫中人的癡念虛構(gòu)出的妻子謝氏是作者對理想中完美女性的刻畫。“怎似他天生一種端方相，任憑這春去春來不斷腸?！睆募移徒嵌?，側(cè)面描寫謝氏在閨中是端莊優(yōu)雅，嚴守禮法不動春心的大家閨秀；《閨聚》中，謝氏一曲《桂枝香·前腔》“我聞言私忖，喜盈方寸。忍妒他玉貌紅裙，教負卻仙郎綠鬢。相公，相公，怪你書生性喬，書生性喬，欺人忒甚，把咱心兒錯認?！背黾藓笾北硇囊猓瑢懗鲋x氏的賢明大度，深明大義。謝氏的品質(zhì)德行符合古代傳統(tǒng)價值觀中的三從四德的“賢妻”形象，在劇中與追求命運自主和情感宣泄的才女王夢麟形成兩個女性形象的“極端”。此外，王夢麟與謝氏的結(jié)合反映出王筠的婚姻觀。此前有學者在分析《繁華夢》的性別議題時認為此劇表現(xiàn)了王筠“不甘忍受壓制、追求男女平等的思想”。就劇情而言，胡、黃二姬皆家境貧寒，只有謝氏“爹爹在京，官居翰林學士；母親賈氏，誥命夫人”。并且，美色起意是王夢麟與胡、黃二人聘定的直接原因，沒有父母之命的姻緣，成為王夢麟高中后與二姬團圓的阻礙。作者將這種傳統(tǒng)觀念帶入劇中，為主人公設(shè)下困境。謝氏由王母聘定，端莊善繡是王母擇媳的重要依據(jù)?？梢娡躞迣Α伴T當戶對”與“父母之命”等傳統(tǒng)嫁娶觀的重視。在以男性想象塑造理想女性時，其女性觀與婚姻觀都并未反映出男女平等的思想。

值得注意的是，劇中對仆人周瑤琴的描寫同樣采用了性別置換的手法?？v觀全劇，除代表王筠自身“發(fā)聲”的王夢麟外，劇中其他女性角色均安守傳統(tǒng)女性的“本分”。周瑤琴始終以男性小廝的身份出現(xiàn)，她的原型在現(xiàn)實中為作者愛仆。二十出《賞春》中王元常批注：“周有姐，永清周氏女也。隨伊父母服役蜀中。黠而慧，吾女愛之，名之曰瑤琴。未幾，以疾夭。故譜入曲中。盡一切嬉笑之詞，皆斷腸聲也?！爆幥俟灿腥幖氈旅鑼?，均為開場總結(jié)或交代劇情，也透露出她的命運歸宿。第九出《投緣》：“自從跟隨來了南方，見了多少美景，看了無數(shù)好戲。真非凡之大樂也?！薄顿涙罚骸耙率硟砂憬宰阋?，只有姻緣一事尚懸懸……小子如今鮮衣美食，人稱二爺，好生快活?！薄顿p春》：“這幾年衣食豐足，夫妻和順，十分快樂?！弊髡哔x予瑤琴同王夢麟的三重愿望等同的生活境遇：出游訪美景、生活富足、夫妻和順。使她成為《繁華夢》中除王夢麟外的第二個“男性”敘述者。然而，不同于王夢麟的“傳聲筒”作用，而是作為一個獨立個體存在。作者通過瑤琴的敘述，站在局外人的角度將王夢麟變男—游歷—高中—富貴生活二十年的過程梳理出來，實際上是對現(xiàn)實中自身地位、欲望的審視。

這些女性人物的塑造構(gòu)成了王筠理想中的美好生活，知己、摯友相伴，與理想的配偶舉案齊眉。家庭的團圓美滿以眾多女性的存在為前提，以家庭生活象征閨中之樂，反映了王筠少女時期情感上的真實渴求。

通過對自身與家庭成員幻想中的性別身份交換，王筠跨越了傳統(tǒng)觀念上的男女地位與家庭倫理觀念上的兄妹地位，實現(xiàn)了權(quán)力僭越與對調(diào)的愿望，從某種方面來說，這一愿望表現(xiàn)出其女性意識的覺醒[6]。同時，將現(xiàn)實與創(chuàng)作結(jié)合，發(fā)展了易性喬裝的形式，并構(gòu)建出理想化的女性世界，借家庭的形式表達自身對少女閨情的懷念。