魏伯河
(山東外事職業(yè)大學(xué)國學(xué)研究所,山東濟(jì)南,250031)
劉勰《文心雕龍·原道》篇的“贊”中“光采玄圣,炳耀仁孝”兩句里的“玄圣”所指為誰,各家解讀頗不一致。今稍作梳理,并略陳己見。因為字不離句、句不離篇,所以要確定具體語詞在特定語境中的意義,不可避免地需要涉及《原道》全篇,謹(jǐn)此說明。
了解《文心雕龍》的“贊”與原文關(guān)系的讀者不難發(fā)現(xiàn),《原道》“贊”中所謂“光采玄圣,炳耀仁孝”,是由原文正文里面“庖犧畫其始,仲尼翼其終”和“爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)”等句意凝練而成。而正文中的這三組對偶句,劉勰反復(fù)申說的其實只是一個意思,即所謂人文,系由庖犧(即伏羲)畫八卦創(chuàng)始,至孔子刪述六經(jīng)而集其大成。不過為了避免字面重復(fù),劉勰在行文中不得不對人物的指稱一再變換其辭。對庖犧(即伏羲),本名之外,又稱作“風(fēng)姓”,再稱作“玄圣”;對孔子,先稱作“仲尼”,又稱作“孔氏”,再稱作“素王”。其中的“玄圣”,清人黃叔琳曾援引班固《典引》的用例,注云:“玄圣,孔子也?!盵1]5但其說已被紀(jì)昀所明確否定。紀(jì)昀評曰:“此玄圣當(dāng)指庖犧諸圣,若指孔子,于下句為復(fù),且孔子亦非僻典也?!盵1]7臺灣學(xué)者張立齋在《文心雕龍注訂》中進(jìn)一步明確指出:“玄圣指庖犧,創(chuàng)典指始畫八卦也。素王指孔子,述訓(xùn)指好古敏求,述而不作也?!S注以玄圣指孔子,非是?!盵2]糾正了紀(jì)昀評語中“庖犧諸圣”的含糊之處。另一位臺灣學(xué)者李曰剛在其《文心雕龍斠詮》中也指出:“玄圣創(chuàng)典:指伏羲氏始畫八卦也,應(yīng)上文‘伏羲畫其始’句?!赝跏鲇?xùn):指孔子刪述六經(jīng)也。應(yīng)上文‘仲尼翼其終’及‘夫子繼圣’云云而言?!盵3]指出了其與前面文句的對應(yīng)關(guān)系,更有說服力了。就筆者目前所見到的各種注譯本來看,將正文中的“玄圣”認(rèn)作孔子的已不多見,但認(rèn)為其并非專指庖犧者仍時有其人。如祖保泉《文心雕龍解說》注為“玄圣:上古時代的的圣人,指伏羲、神農(nóng)、黃帝等?!盵4]7張長青《文心雕龍新釋》則釋為“玄圣:遠(yuǎn)古圣人?!盵5]似此將專稱視為泛稱,說明注釋者或許受到紀(jì)昀評語影響,并且未能緊密聯(lián)系前文,以致有失準(zhǔn)確。
而對“贊”中的“玄圣”,分歧意見卻變得更多,以致不無治絲益棼之憾。
首先,原文是“玄圣”還是“元圣”成了問題。楊明照先生認(rèn)為,此處應(yīng)為“光采元圣”,并且認(rèn)定其所指為孔子。在他著名的《增訂文心雕龍校注》一書中,此處有校記云:
光采元圣“元”,元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓(xùn)故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝抄本、別解本、尚古本、岡本、文溯本、崇文本、文儷、諸子匯函作“玄”。按“元”字是。《書·偽湯誥》:“聿求元圣。”枚傳訓(xùn)“元”為大,此亦應(yīng)爾?!妒穫鳌菲骸胺最}經(jīng),則文非元圣”,正與此同。諸本作“玄”,蓋涉篇中“玄圣創(chuàng)典”句而誤。[6]17
在所有二十幾種版本都作“玄圣”,而沒有列舉出任何版本為“元圣”的情況下,楊先生力排眾議,徑直校改為“元圣”,其勇氣固然可嘉,但其結(jié)論卻值得懷疑。就筆者這些年所見多種注譯本來看,贊同這一校改者除周振甫《文心雕龍今譯》[7]和龍必錕《文心雕龍全譯》[8]外,更多的版本仍作“玄圣”,應(yīng)該可以說明問題。
然后,“玄圣”所指也出現(xiàn)了分歧。楊明照先生認(rèn)為:“篇中之‘玄圣’系指伏羲諸圣,此句之‘元圣’則指孔子,不能混而為一?!盵6]17同樣認(rèn)為指孔子的還有:陸侃如、牟世金《文心雕龍譯注》:“光采:指自然之道的光采。玄圣:指闡明自然之道的古代圣賢,主要是孔子。”[9]周振甫《文心雕龍全譯》:“光采的大圣孔子,明顯地宣揚仁孝的倫理道德?!盵7]15王運熙、周鋒《文心雕龍譯注》此處注為:“玄圣,此指孔子?!逼渥g文則為:“光輝的圣人孔子,使仁孝之類的倫理道德發(fā)揚光大”。[10]
與之不同,認(rèn)為“玄圣”指庖犧者仍然占多數(shù)。其中又包括兩種情況。一種是認(rèn)為兩句分指庖犧和孔子,如李曰剛《文心雕龍斠詮》釋為:“玄圣創(chuàng)典,光采普照;素王述訓(xùn),炳耀仁孝?!盵3]張國慶、涂光社《〈文心雕龍〉集校、集釋、直譯》譯為:“伏羲經(jīng)典光彩奪目,孔子仁孝輝光閃耀?!盵11]另一種是認(rèn)為兩句均指庖犧,如郭晉稀《文心雕龍注譯》譯為:“開拓這條光明大道的是伏羲氏,最輝煌的教義就是仁和孝?!盵12]11陳書良《文心雕龍(釋名+經(jīng)典直讀)》譯為:“光明的庖犧氏啊,最輝煌的教義就是仁和孝?!盵13]
此外就是把“玄圣”寬泛解讀為“遠(yuǎn)古圣人”者,如趙仲邑《文心雕龍譯注》譯為:“遠(yuǎn)古的圣人,闡明了這些道理,宣揚了忠孝仁義?!盵14]23祖保泉將此處之“玄圣”注解為“大圣”,將“光采玄圣”釋為“玄圣遺訓(xùn)煥發(fā)光彩”[4]8;王志彬則譯為:“既使偉大的圣人顯示了光彩,又宣揚光大了仁義忠孝?!盵15]采取這種處理方式者頗多。不過,像這樣泛化的一般性解讀,似乎回避了爭議,但卻掩蓋了矛盾,問題并沒能解決。
這樣幾種不同的、甚至截然相反的解讀,反映出學(xué)者們對這兩句“贊”語的理解頗不一致,因而有專門加以探討的必要。
在對《原道》“贊曰”“光采玄圣,炳耀仁孝”二語的不同解讀中,筆者贊同前后分指庖犧和孔子的解讀。理由如下:
其一,盡管稱孔子為“玄圣”自漢代以來頗有其例,但“玄圣”作為專用名詞,在同一語言環(huán)境中所指稱對象應(yīng)該是一致的。既然前文“玄圣創(chuàng)典”指的是庖犧,“素王述訓(xùn)”指的才是孔子,此處就不應(yīng)該再以“玄圣”指稱孔子。否則便與前文無法對應(yīng),也不符合語言常規(guī)。何況在《文心雕龍》全書中,并沒有劉勰稱孔子為“玄圣”的另外例證?!妒穫鳌菲胺最}經(jīng),則文非元圣”一語中,以“元圣”指稱孔子,當(dāng)是為避免與本篇之“玄圣”相混。明乎此,就會知道劉勰不至于在《原道》一文中,拿“玄圣”既用以指稱庖犧,又用以指稱孔子,而令人莫名其妙了。
其二,“仁”和“孝”是孔子開始確立的儒家核心觀念和道德范疇,并且當(dāng)時還沒有連文,直到《史記·留侯世家》里才出現(xiàn)“竊聞太子為人仁孝”[16]的用法。庖犧氏是文明初創(chuàng)時期的遠(yuǎn)祖,當(dāng)時應(yīng)該還沒有形成這樣的觀念,因而將“玄圣”認(rèn)作庖犧,再把兩句貫通起來作一句解讀是不能成立的。而且“光采玄圣,炳耀仁孝”和正文中“玄圣創(chuàng)典,素王垂訓(xùn)”,和前兩句“道心惟微,神道設(shè)教”、后兩句“龍圖獻(xiàn)體,龜書呈貌”一樣,是對偶關(guān)系,貫通解讀之后,兩句之間的對偶關(guān)系也便不能成立了,不符合劉勰寫“贊”主要用對偶句的常規(guī)。
其三,前文已指出,所謂“光采玄圣,炳耀仁孝”,是由《原道》正文里面“庖犧畫其始,仲尼翼其終”和“爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)”等幾組對偶句凝練而成。在劉勰的表述中,上述對偶句涵蓋的都是人文從創(chuàng)始到成熟的全過程。如果將這兩句解讀為均指庖犧,便無法體現(xiàn)原文核心段落對孔子的贊美;而以為兩句均指孔子,將“仁孝”僅理解為其思想學(xué)說,則不僅“玄圣創(chuàng)典”之功在“贊”中無從體現(xiàn),而且與原文中每組對偶句表達(dá)的語意也無法保持一致。
筆者的結(jié)論是:此處之“光采玄圣”仍指庖犧,下句“炳耀仁孝”才指孔子。這兩句緊承上兩句,意思是“道心”(亦即“神理”)“光采于玄圣,炳耀于仁孝”。郭晉稀先生指出:“(這里的)光采、炳耀,形容詞當(dāng)動詞用”[12]10,是正確的??上е鞔苏f者的譯釋均不甚到位,未能從語言學(xué)角度提出證據(jù)。前引李曰剛的釋文“玄圣創(chuàng)典,光采普照;素王述訓(xùn),炳耀仁孝”,顯然算不得現(xiàn)代白話文,且不無增字解經(jīng)之弊。張國慶等人將原文語序調(diào)整,譯成“伏羲經(jīng)典光彩奪目,孔子仁孝輝光閃耀”,就語意把握來說雖無不妥,但譯文改變了原文的句式,而又缺乏必要的說明,所以對說服力不無影響。問題的關(guān)鍵在于,“仁孝”在這里是一種借代用法,是用其學(xué)說的要義(仁孝)代指其人(孔子),借以與上句“玄圣”相對。這種用法固然并不常見,但劉勰受贊語“四字之句”“數(shù)韻之詞”而且必須對偶、押韻的要求限制,不得已而為之,亦非無由。畢竟孔子的仁孝學(xué)說經(jīng)過漢儒宣揚早已家喻戶曉,在傳統(tǒng)文化的語境中不會誤解。對此我們應(yīng)給予同情之理解。更重要的是,這樣解讀,與原文內(nèi)容既能保持一致,也與前兩句“道心惟微,神理設(shè)教”的內(nèi)容聯(lián)系更為密切,應(yīng)該是比較妥帖的。
文后有“贊”,始自《漢書》,系由《史記》中的“太史公曰”演變而來,不過其時尚為散行文字,直至《后漢書》才一變而為四言韻語。史書中“贊”的作用,如劉勰所說,為“托贊褒貶,約文以總錄,頌體以論辭;又紀(jì)傳后評,亦同其名。”是史書作者對歷史人物或事件的評論。史贊之外,漢晉以來,還流行一種為人物畫像、作品圖譜作贊的風(fēng)氣。在這樣的雙重作用下,“贊”逐漸成為一種相對獨立的文體。劉勰《文心雕龍》論“文體”,設(shè)有《頌贊》篇,專門對此進(jìn)行論述。他指出,此所謂“贊”,并非一般的贊美之意,而是“明也,助也”。其文體特點是:“必結(jié)言于四字之句,盤桓乎數(shù)韻之詞;約舉以盡情,照灼以送文?!薄百潯迸c“頌”關(guān)系密切,但地位并不相當(dāng),“贊”屬于“頌”的“細(xì)條”即分支,所以二者有時可通用。劉勰受史書和圖贊的影響,為《文心雕龍》每篇作“贊”,是文論著作首次在篇末使用贊體,應(yīng)該屬于他的創(chuàng)舉。
一般地說,“贊”并非原文整體結(jié)構(gòu)的有機(jī)組成部分,而是按照全書確定的體例要求另行添加的文字,屬于對全文內(nèi)容要點的另一種表述。至于為人物畫像、作品圖譜所作的贊(也有的叫“頌”),往往與圖畫作者并非一人。例如劉向(公元前77年—公元前6年)《列女傳》的“頌”,據(jù)筆者的研究,作者很有可能是其子劉歆(公元前50年—公元23年)[17]?!段男牡颀垺返摹百潯迸c正文固然同出自劉勰手筆,但在“贊”相對獨立于正文方面,亦別無二致。就此而論,某些注譯本將“贊曰”譯為“總之”“總結(jié)說”或“總而言之”,視為全篇結(jié)語,并不準(zhǔn)確,因為正文末段已經(jīng)有了總結(jié)性文字。寫作者對“贊”固然要精心結(jié)撰,字斟句酌,力求言簡意賅,便于傳誦,但其作用并不在于在篇章之外再闡發(fā)出什么新意,而是對原文的畫龍點睛?!段男牡颀垺返馁澮舱侨绱?。每首“贊”包括四言八句,每兩句為一組,各組之間有著內(nèi)在邏輯關(guān)系,不容錯亂,更不容誤讀。就《原道》篇“贊”的語意來看,和正文中的關(guān)鍵語句均存在對應(yīng)關(guān)系:其中所謂“道心惟微,神理設(shè)教”,只是“原道心以敷章,研神理而設(shè)教”的另一種表述。而所謂“光采玄圣,炳耀仁孝”,如前文所說,是“庖犧畫其始,仲尼翼其終”等三組對偶句的變換其辭。所謂“龍圖獻(xiàn)體,龜書呈貌”,則是“《河圖》孕乎八卦,《洛書》韞乎九疇”和“取象乎《河》《洛》,問數(shù)乎蓍龜”的縮略之語。至于“天文斯觀,民胥以效”,則不過是“觀天文以極變,察人文以成化”的另一種表述。周勛初先生(1929—)指出:“贊語可分前后兩節(jié):(一)強(qiáng)調(diào)‘道沿圣以垂文’,(二)強(qiáng)調(diào)‘圣因文而明道’”。[18]此說甚是。所謂“畫龍點睛”者,此之謂也。劉勰通過“贊”再次提示讀者,他通過《原道》所要揭示并告訴讀者的,就是“道沿圣以垂文,圣因文而明道”這樣一種道-圣-文(經(jīng))三位一體的關(guān)系,其他都是為此服務(wù)的。
根據(jù)“贊”的一般特點和本篇“贊”的表述,可見“贊”與原文有互相印證的作用,對閱讀全篇確有助益。據(jù)筆者體會,其主要作用,是有助于把握全篇的主旨,矯正閱讀中產(chǎn)生的偏頗。
由“贊”回看原文,就會發(fā)現(xiàn):原文第一段(從“文之為德也大矣”至“有心之器,其無文歟?”)由天地萬物無不有文推論出人也必然有文的內(nèi)容,在“贊”中基本無所體現(xiàn),可知該段在全篇中所處的只是鋪墊或介紹知識背景的地位。錢鐘書先生(1910—1998)說:劉勰由天文推論人文,“蓋出于《易·賁》之‘天文’、‘人文’,望‘文’生義,截搭詩文之‘文’,門面語、窠臼語也。劉勰談藝圣解,正不在斯,或者認(rèn)作微言妙語,大是渠儂被眼謾耳?!盵19]經(jīng)過“贊”的驗證,更覺其說可信。“贊”主要概括的是文章第二段(自“人文之元,肇自太極”至“曉生民之耳目矣”)追溯人文發(fā)展的歷史、突出庖犧—周公—孔子等圣人作用的內(nèi)容,據(jù)此可知第二段乃是全文的主體和中心。至于原文第三段(自“爰自風(fēng)姓,暨于孔氏”至“乃道之文也”),概述人文發(fā)展歷程、揭示出“道—圣—文”之三位一體的關(guān)系,本來就是全篇的結(jié)語,其中除“觀天文以極變”一語和第一段還略有關(guān)聯(lián)之外,所總結(jié)的也只是第二段的內(nèi)容。這足以啟示我們,《原道》從天地萬物之文講到人文,重點是落實在人文上,天地萬物之文只是鋪墊或引子:就內(nèi)容說,都是當(dāng)時的常識;就語言說,只是流行的套話。按照王夫之《姜齋詩話》里“詩文俱有主賓”[20]的說法,第一段只是“賓”,第二段才是“主”。把握文章主旨,應(yīng)該從其重點段落著眼,否則就可能偏離主題。由此可以引起反思的是,多年來人們對第一段的過度關(guān)注,包括對其中個別詞句如“文之為德也大矣”“自然之道也”之類的過度解讀,很有可能如錢鐘書先生所說,是被其“眼謾”,選錯了方向,枉費了力氣,因而才會求之彌深而惑之彌甚。
筆者本文所作的探討,借用童慶炳先生(1936—2015)的話說,目的在于“獲取真義”而非“煥發(fā)新意”[21],因為如果對文本不能正確釋讀,就會影響到對原著主旨的把握,進(jìn)而影響到對其理論價值的認(rèn)識。近百年來,關(guān)于《文心雕龍》的校、注、譯、釋可謂多矣,然而仍有不少疑點未能解決。這說明,在“獲取真義”方面目前還有一定差距,尚需進(jìn)一步努力。